祕抄問答第十一本（抄卷第十三）

　　　　輸入者 吳迎香

不動法（密號。常住金剛）

問。此尊種子三形何等乎答。二說如次第出。妙抄云。種子三形智釰。又說索。又說俱力迦羅（法三御子傳也）
金寶如初說也。寶心說同今次第初說。宗命流同第二說。此第二說般若寺傳也。勸修寺流種子（或阿路含四字）三形釰（三古炳釰也）或傳胡（納冷房傳今不用之）或傳索（云云）或抄種（大師）三形俱力迦羅。七卷抄智釰。十卷抄同般若寺傳。石山次第云。字（此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月懷物如風種子也）智釰（智惠為釰割斷愚癡故）澤抄（或淺義）智釰（或釰索）
問。俱利迦羅是龍。何為三形又取劍何別舉乎答。澤抄裏云。俱利迦羅二物而非二物也。謂俱利迦羅纏劍為三形。俱力迦羅觀鞘也。飲劍即鞘義也。是觀定惠二法。俱利迦羅定劍惠也（云云）
問。觀中瑟瑟座（文）其體何物乎答。御口決云。切石名也。小野五寶記云。四瑟瑟此五色石也。不動明王坐石是也。世間所無也（文）私助云。朗詠瑟瑟波（文）切石疊重似波形歟。本幡上人記云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之歟。以瑟瑟寶作座也。法花儀軌云。金銀真珠瑟瑟波利（文）西南義云。瑟瑟是斑貌也。不動座眾色交疊。即此意也。蘇悉地疏四云。五寶者。下文云。謂金銀真珠螺貝赤珠。或云。金銀真珠瑟瑟頗梨等（文）
問。今此尊儀形等表相如何答。底哩三昧耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智身。以大願故於無相中而現作相。閉一目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈悲之義。悲念下惡極苦眾生也。右手執劍者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繫縛之義。又如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以繩繫縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以石鎮押方始不動（文）
大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給仕執作諸務。所以持利忍。以羂索是菩薩心中四攝方便。以此執繫不降伏者。以利惠刃斷其業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以一目觀之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者故。此尊凡有所為事業唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石便不復動。成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石也（文）
十卷抄云。身色紺青（調伏也）頂一髻（表無二慈）左垂七結（表七覺分）而門有小波文（六道疫勞相也）閉左目（表掩大悲）開右目（降魔相也）二牙出現（呵天魔相也）閉其品（絕諸戲論也）右手執銳劍（殺害煩惱魔怨相也）左手持羂索（拘縛魔怨引拘菩薩等也）遍身現火炎（如來惠火燒外道邪智也）石山道場觀云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日如來化身（實相花臺也。久成佛以本願故為如來使者執持諸正務也）第二明中有阿路唅四字（三世諸佛皆從此四祕密應化三身。菩提樹下降魔成道。是寂滅下動義）第三常住火生三昧（覽字智火燒一切障成大智火）第四現童子形身早肥滿（表上承佛敕給使行者下化眾生攝持難類也）第五頂有七莎髻（表轉七覺分）第六左垂一辮髮（表垂一子慈悲）第七額有皺文形如水波（表懊念六道隨趣多思）第六閉左一目開右一目（表弊掩左道令入一乘。左道外道也）第九下齒契上右脣下左脣外反出（表以慈悲力用令怖魔羅也）第十緘閉其口（表滅眾生生死戲論語風也）第十一右手執劍（表殺害眾生現在三毒煩惱）第十二左手持索（表繫縛不降伏者。以利惠劍斷惑業令引生菩提）第十三喫行人殘食（表噉食盡眾生未來無明習氣也）第十四坐大盤石（表鎮眾生重障令不復動。便成菩提心如妙高山王）第十五色醜青黑（表調伏相）第十六奮迅忿怒（表威猛相）第十七遍身迦樓羅炎（表智火。金翅鳥王噉食惡毒有情龍子）第十八變身成俱力迦羅龍繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道故）第十九變作二童子給使行人（一名迦羅。恭敬悲者隨順正道者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不相順違道者也。云云）
私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故具載之。前引疏中殺害一切眾生者。斷為一切眾生生死輪轉本賴耶中業壽種子故云爾。非殺假者眾生也。故下釋云斷其業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界一切有情文釋。則出三界輪迴因（乃至）為調伏貪等三毒也（云云）降三世斷眾生三毒故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故云殺害一切眾生也。故大師釋云。阿遮一睨業種風定。多隸三喝無明波涸（文）即此意矣。
問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂別有何由答。御口決云。開兩目是大日不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中尊不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡上畫無動尊。身作黃肉色。四面上下出牙四臂作怖畏嗔怒狀。遍身火炎作吞他兵勢（文）私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼見云睨（取意）玉篇云。睨魚計切。說文云。隻視也（文）故知以兩目任悲愍心一見業壽種永斷故。云一目云一睨歟。御記云。使者軌云。怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言閉眼故。二目俱開歟。現眇而斜視同體也（云云）私云。底哩經閉一目者有深意（文）大疏第五云。細閉左目（文）立印軌云。左目而現眇。廣韻云。睨右眼視云睨也（云云）此等又難消。恐疑殆未散矣。又御記云。十卷抄云。大日經說尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并智證大師請來不動尊像。兩目俱開。是出文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第一義諦。二目俱開為善（云云）此說本文可尋。但立印軌左目而現眇（云云）
問。頂上有蓮花有何故答。十卷抄云。或說云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮花標示之（云云）木幡口決云。不動花藏世界堅牢地神故。頂上戴蓮花也（云云）私云。或記云。壽永三年七月二十二日（丁午）自今日成就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息災不動法。伴僧十二品。無護摩壇小壇等。無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天真言。御結願八日三日滿二七日御遷宮八月二十一日也（云云）此記意又不動堅牢地神之義被存歟。
十卷抄云。羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓狀。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立聖尊右。制吒迦者福聚之義（云云）私云。左右次第違現圖像也。今此三尊是台藏三部所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虛空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種子若尊形大圖此意也。
問。二童子形貌如何答。八大童子軌云。羯羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間橫持一古杵。天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色如紅蓮。頂結五髮（表五方五智）左手執縛日羅。右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。然以天衣纏其頭肩（文）羯洛唐云能作者。制吒迦唐云福壽勝者也。
問。本尊加持印明何等答。十四根（在別）石山道場觀。般若寺次第出之。檢可見矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故不載之。
根本（獨古印）此印明出諸軌中。十四根本印中第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金掌申風小獨古印也。三古印大小同之。又御口決云。二手各四指內縛四攝索也。二風立合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以內縛四攝索攝縛眾生。以二風智劍切業壽種也。二風是眾生業壽之命風。此命風作智劍為菩提心體。即事而真。表示甚深者歟。御記云。不動以為種。即是命明也。外續命風。即事而真故。即內令不斷絕菩提心命也。不退菩提守護增長本誓是也。善無畏釋可見之真言句義（歸命一切如來一切以妙總攝諸佛功德吒呵攝煩惱隨煩惱暴惡義。步擲明王現其相大忿怒義。六足明王示現其體相空義大笑明王示其實相噉食義。馬頭明王示現其相離一切縛義。大輪明王出現其相。智火義。無能勝明王出現其相恢畏之義。即真言體。無動明王是佛印中為金剛部。金剛部中為佛部。三部各有三部故。是以真言體置無能勝降三世前。所以無能勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二部故以真言體置二明王中堅固義。降三世明王顯現其相也本尊無動定惠二身義）祕密中祕口也。能能思之。
劍印慈救咒。此印言十四根本印言中第十二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即置左股上。誦真言七反。惠劍拔定鞘當胸左。惠劍左三轉為避除。右三轉為結界。次指四方四角上下結界。自東北角可起首之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救咒七返誦之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五處加持等。皆用一字咒。是師主御傳也（云云）
問。此鈍表示如何答。劍印者利劍形故。習三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火並豎不動入火生三昧之義。風是命息菩提心體也。風種子即字不動體也。火指並立入火生三昧之義也。此風指以識配五指時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。但住眾生心想之中。可思之。愚案云。屈地水以空押之。顯生死泥性空水土合成泥故。豎風火煩惱性空上所顯不動智劍故。風不動體。外書中天地忿云風也（云云）大師即身義引大日經。字名為風文。字名忿怒（云云）內外典旨趣一揆者歟。故知風指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。降魔印立風指。可思之。天台釋舉一指降魔（云云）實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有字體。良有以哉。
大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒風屈初節合峰跓空上節。真言曰（一字心）此印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷抄云。道場觀前用之。
問。名大精進惠劍有何由賴瑜弘安六年十二月二十六日。參二條富小路本院御前。法印御房（遍知院）御手替可勤仕之由蒙仰（不動供也）仍即於御念誦堂授不動祕印明畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間表也。二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相劍。二火已下六指為劍火炎也。以此印先慈救咒九遍誦之。次以三字配印三處。先順誦。後逆誦也。謂右風空間。二大間左風空間也。二大兩部大日中穴劍形不動也。二界大日中央無相劍兩部不二義。甚深甚深。真言有相無相中。以無相為玄極之義。此印顯矣。慈救咒九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至印。今作劍形故歟。
又御口決云。寶塔開戶。般若無相之利劍也（云云）九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五趣地。誦心文咒一返。以劍印一度。二離生喜樂地。誦心文咒一反。第二地煩惱燒盡自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云不捨於此身（乃至）而成身祕密即此意也。次結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風中間劍形也。此云空無相之利劍也。真言心文終加也（云云）
私云。此記九地煩惱總云九品歟。應云九地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九品各各九品煩惱歟。又云。心文咒者何咒。一字心咒歟。可尋之。如先師口瘊者。以劍徹九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絕妄執心（云云）彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿雲。面金薄押裹。劍薄押也。上醍醐寺五大堂不動劍同之。但彼劍左右各有四雲。又劍一雲合九雲表九徹歟。天台人來見。彼我宗大事甘心。
心印依憑何乎答。三三昧耶攝召印言。喜多院御自筆御本印文真言間有真言二字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字無之。又御室御本攝召指聲付假名也或云。此印名一切如來所中印也。
問。何故名三三昧耶攝召答。七卷抄云。謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初後平等故。名三平等法。若不具足此三平等。則有障起‧間斷‧不成就三事。不至菩提故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結此印明長得成就（云云）結印誦明。善無畏云。此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法妙。菩提心為因大悲為緣方便為究竟之義也（云云）私云。此印言出底哩經歟。又此印用慈救咒小野所傳也。次五古印慈救咒。五古配五大尊時。二中當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大尊總印也。二中作劍形。祕說也（云云）澤抄裏云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼利。右頭大威德。二小金剛藥叉。是行者向北時也。自餘壇又隨四尊本方可配之（云云）
十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印慈救咒。其故外五古大日法界心字印不動大日意業故用之歟。外五古印即五大明王也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛藥叉摩訶路灑拏大威德沙波吒也。軍荼利吽不動怛羅吒降三世也。理智莊嚴也（云云）澤抄配五尊同今次第配當。故知今印言俱通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇中壇時。外五古印慈救咒用之。只時不然。又宗命流外五古印慈救咒。以五峰配五尊為祕事。真言配五尊事如今流也。寶心流自在契慈救咒也。勸修寺大獨古印慈救咒或一字心咒。此兩咒出使者祕密不。但慈救增句歟。
心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷抄此明云心中心咒也。但彼此明用劍印也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草子口決記之撿可見。
問。召請結界等何等印言乎答。召請大鉤召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩部總結界也花座御口決云。諸明王皆用六葉印（八葉印二風着二火背也）明歸命也（云云）自下諸明王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命用之歟。字輪觀五大或一字觀之。般若寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖。撥遣通印言。字輪觀可用一字矣。
問。散念誦大日言何答。薄云。大日（台文）諸尊法大旨難用金界大日明。不動台藏大日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台大日印言歟。又本尊加持中三處中。薄草初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本第三重加持時用大日加持。相違如何。御口決云。大日加持二說故無相違也。御記云。於大日加持灌頂以後之習有之。如圖讀矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月住事。如薄草子口決記之。
問。護摩本尊段印明何等答。自加持劍印慈救咒。召請獨古印同咒。諸供物同咒。加持物一字心咒。撥遣彈指。
問。此尊四種法并本誓中何等答。小集四種法中息災調伏舉之。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病延壽天變舉之。今次第息災調伏行之。
問。二童子印明如何答。十卷抄云。羯羅童子蓮花合掌。唵達嚕底（一）羯羅（二）底瑟吒（三）縛日羅（二合歸命本尊）制吒迦童子外五古印。唵羯嚕磨（一）制吒迦（三）吽吽（三）發吒喃（歸命本尊）

八千枚事

御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度作法不審等三帖有之。又私記有之煩故更不記。可見彼也。
問。調伏時苦練木。息災時橫櫨（云云）何木乎答。苦練木木也。或記云。（云云）
西南御口決云。凡於四種法有通別義。通言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應也。若別言也。不動又有息災德故。彼木圓削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染王敬愛尊故。若增益若息災。又向敬愛方修之。是又敬愛中增益等也。或云。苦練木通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三密房流三角削之調伏燒之（云云）五佛頂經說九種法歟。三種各具三種。可見之。
問二童子印言何等答。八大童子軌云。羯羅童子真言種子蓮花合掌。唵達嚕么（一）羯羅（三）底瑟吒（三）嚩日羅（二合歸命本尊）制吒迦童子真言曰。種子外五古印。唵羯嚕么（一）制吒迦（二）吽吽（三）發吒（四）喃（歸命本尊）

安鎮法

問。此法就何尊行云答。付不動修之。但非常二臂不動四臂不同也。此安鎮十二天為本故。天等尊主四臂不動太。本尊懸十二天曼多羅也。澤抄云不動鎮宅。安鎮鎮宅同事也。
問。鎮宅鎮家同異如何答。澤抄裏記云。更無異同事也。但舊屋神鎮家。其此作法不用八字文殊鎮用也。新宅八字文殊鎮不用也。神不動法用事不聞。私云。祕抄安鎮付不動修之。鎮家付八字文殊行之故別事歟。當流次第等云。安鎮云鎮宅同事歟。野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩祕釋云。不動明王為安鎮國家故。號金剛手持輪文。但本尊加持咒云鎮宅咒又支度云不動鎮宅矣。
問。此法種子三形尊形何等答。種子三形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種子三形獨古。十二天種子有通別（師說字通用）尊形（中央本尊四臂迴十二天也）
問。觀中四臂不動依何文答。護摩儀軌云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右手持刀令豎。右持索半跏右押左。坐盤石上。威焰光明遍身如火（文）又底哩三摩耶經云（如上引）
問本尊加持印言何等答。二印二明。獨古印鎮宅咒。刀印慈救咒。今本第二印有印文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎮宅咒外五古印慈救咒三三昧耶攝召印慈救咒。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救咒。後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明（云云）裏云。四臂不動此印向外畫行者。印只印前向作也（云云）又印二拳付相合。各空出風火問慈救咒（但師說終加）裏云。二手作金剛拳令背。二拳共以二大指出二頭二中之間（云云）又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字明。次鉤召言末句（云云）此又本尊加持印歟。
問。散念誦何故用台大日乎答。裏云。餘法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不分明。但此明有降伏四魔之名故歟（云云）私云。不動法又用台明。何云至此法用此明乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼明不用金明也。金界大日教令輪身降三世故。
問。伴僧咒如何答。野決云。三力後佛眼振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天真言（伴僧八口宰一天）伴僧十二人十二天咒。各一天神妙。八人八方天之殘上四人可滿之。日月梵地四天各一天可滿之歟澤抄云。伴僧十二口（或慈救咒或讀天地八陽經云云）裏云。伴僧三力偈後佛眼真言振鈴之後。乍十二口讀天地八陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振鈴後可讀也。或說振鈴後伴僧唱慈救咒。兩說中常讀經也。
問。散念誦真言何等答。如次第出。澤抄云。佛眼大日本尊（慈救）鎮宅咒加持住處真言四大明王八字地天一字（云云）私云。今次第不出加持住處八字事如何。八字專鎮家咒。尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經偈理趣經偈般若無盡藏真言等任意（云云）
問。護摩本尊段印明何等答。自加持劍印慈救咒召請大鉤召同明。諸供物同咒。加持物。撥遣彈指慈救咒世天段（如常行之）澤抄云。世天段（十二天供也）常七曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一度也。
問。今此法四法護摩供中何等答。護摩壇也。澤抄云（屬大壇）小壇（十二天但有無隨時歟。云云）
問。結願作法如何答。本尊納竹筒雋梁入之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆殿梁上退出（云云）朱付云。梁上釘一處許打付也。今流本尊表紙鎮宅咒等書之。筒奉籠時。散念誦咒并印加持之。散念誦咒各百反許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間可滿慈救咒也。此作法時伴僧內親近弟子留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表紙梵字鎮客等咒可書之。澤抄朱付云。予問云。大尊表紙書真言。又籠本尊之時。有加持等。答云。不用習之。表紙書真言事。人意故加持事不知之（云云）
問。召請結界等何等答。可准不動法也。薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀字若五大（云云）
問。此法四法本誓中何乎答。小集仁錄中四法本誓不出此法。但小野廣澤俱息災修之。
問。御加持有無隨時（云云）如何澤抄云。御加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多羅圖次第裏出之。壇樣圖野決出之。
私云。如常十二天壇無撅五色歟如何。
問。八方天真言何真言答。御室御自筆本不置料紙也。常八方天真言歟。金剛智三藏安鎮國家作法。八字天旗幡畫八方天。持旗人誦八方天咒也。彼真言異常真言有加句也。彼書云。
東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦天帝釋降怨真言。
東南方作黃色旗。旗上畫火天。持旗人誦火天降怨真言。
南方作黑色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦炎魔降怨真言。
西南方作色旗。羅剎王降怨真言。
西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水天降怨真言。
西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦風天降怨真言。
北方作黃色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人誦毘沙門天降怨真言。
東北方作綠色旗旗上畫伊舍那天持旗人誦伊舍那天降怨真言。
大將自誦不動明王真言（慈救咒）想自身成不動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定無疑（略抄。善無畏三藏和尚因國請而所制也）
理性院安鎮用此法也。

降三世法（密號。最勝金剛）

問。何故名降三世乎答。疏第十云。所謂三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世○復次三世者名為三界○大王之王。彼怖未曾有。更有何眾生而勝我哉○以能降伏三世界主故。名降三世明王也（略抄）
問。其種子三形何等答。如次第出。石山種或。三五智杵或索。妙抄五古或智劍。理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷抄或或。三形如石山。或抄或（大師）三如石山也。澤抄如今次第。
問。觀中本尊身色何色乎答。今次第不出之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂。正面青色。右面黃色。左面綠色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結印。右第二手持五古第三手執箭。第四手把劍。左第二手持劍。第三手持弓。第四手把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃之乳房（已上極深密門說也）身相極黑大威怒形也（念誦軌說）無量忿怒聖眾前後圍繞（四方可觀。四大忿怒中央安降三世故。云不動觀本尊前方也）十卷抄云。降三世四面八臂。怒恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧破我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青（云云）私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持尊勝曼多四臂也。
問。今尊兩足所踏天妃何天乎答。此欲界頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏天妃五大尊義說色界頂天妃。彼等問答等如薄草子口決。
問。本尊加持印言何等答。大印大咒五古印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流五古印。宗命傳內五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明同理性院也。或抄云。五古印小咒。唵你娑縛你縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印大咒出不空軌。五古印出極深祕密門言可尋也。
問。散念誦中何故本尊前舉不動乎四尊主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前舉聖觀音也。
問。召請結界等何等歟答。召請大鉤召。結界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印言。
石山圖
問。護摩本尊段印言何等乎。答。自加持印明如金界。召請同印明。諸供物同咒。加持物唵殄婆嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請。
問。今法四法本誓中何等答。小集四法本誓中別不出之。但調伏中舉五大尊。仁錄調伏別舉之。今次第息災調伏行之。

軍荼利（密號。甘露金剛）

問。此尊何部尊答。若約兩部者。金界大日所變故。金剛部尊也。
御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智時斷惑形（文）
問。此尊種子三形何等答。如次第出。妙抄三古智劍。薄云。三古。理性院同之。勸修寺賢瓶。石山同。次第有字兩邊有字變成三古杵（云云）澤抄同薄也。七卷抄同石山。但三形或賢瓶（云云）或抄云（大師）棒劍（云云）軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身種子（云云）澤裏云以三字為種子也。如意輪體也。貞觀寺傳以字許為種子也（云云）又勸修寺有此習。此三字變成三股（阿字成中古二邊吽字成左右二古也。云云）問。觀中本尊面手前後如何答。手前面後觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤上有種子。種子變成三形。三形變成本尊軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。青蓮花色也（羯磨印者根本印也）無量忿怒眷屬前後圍繞（勸修寺流方）又云。成軍荼利明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焰赫奕佩日輪。嚬眉怒容。芽牙上下現。以惡毒龍為瓔珞。虎皮為裙。面上有三目。頂上有髑髏。坐瑟瑟盤石青蓮花（寶心流）私云。此二說俱出儀軌也。
問。以毒龍為瓔珞（文）何表乎答。五大尊義云。何故此尊以四種蛇為瓔珞。唯識第九云。凡夫位第七末那四煩惱常俱。所謂我癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何故此蛇乍生為瓔珞大乘意觀煩惱菩提體無二等故。此蛇乍生為佛身瓔珞無防（略抄云云） 問。今尊有手臂不同乎答。如次第出。儀軌。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。蓋須歷然分明（文）智證請來五大尊中。軍荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第二手持輪（云云）
問。本尊加持印言何等答。三古三明。初羯磨印小咒出。當尊儀軌御口決云。左右水火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用內三古印。今朱付云。或說被甲印（云云）宗命傳為二印了。俱用大咒也。并羯磨印言為三印二明也。寶心如薄草子。內三古印大咒。羯磨印小咒也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧破流轉生死之業增長福德（云云）依此說者。似增益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠離。所有怨敵不善心者皆得摧壞（文）依此文可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此印明用此尊依憑何。
問。召請結界等何等印明答。召請大鉤召。義軌於金剛部印言。唵縛曰羅持力（二合）曀絲曳（二合）呬婆哦鍐阿蜜哩（二合）哦軍哩娑縛訶（云云）結界御口決云。不動或降三世。或自結界。自印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印言。
石山
私圖之（說儀軌字義故）
問。護摩本尊段印言何等答。自加持內三古印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持物同咒。撥遣准召請矣。
問。今尊四法本誓中何乎答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中調伏出之。今次第就息災調太行之又儀軌云或方或圓隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜伽者面向東（文）依此文增益息災可行之歟。
大威德法（密號。持明金剛又云。大威德金剛）
問。此尊種子三形何等乎答。如次第出。石山同理性院同。勸修寺傳。種子又。三形寶棒又獨古。妙抄棒智劍。七卷抄如意棒或獨古杵。又劍亦輪。十卷抄種子或（大師）三形寶棒或利劍或輪或獨古（云云）澤抄（或用三字明為種子）寶棒（云云）
問。觀中本尊儀形何答。如文。觀修寺觀云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次手執箭。次下手執棒。次髑髏為瓔珞頭冠（云云）寶心流同之。手持物異今次第。又祕藏記云。左右二手作契。左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。次一手執棒（文）是又異。台藏圖云。六面六臂六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第三手執劍。左第二手持索。第三手持戟坐盤石也（文）十卷抄去。東寺講堂五大尊中像同之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上（云云）私云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣。
問。此尊乘水牛有何由乎答。御口決云。此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如水牛於水陸得自在故。
問。本尊加持印言何等乎答。三印三明皆出彼尊儀軌。初根本印出大咒。名勝根本真言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙印。鉾義歟。鎙訓。澤抄此印名棒印。理性院云。內縛二中指直端相合（文）大咒其文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結根本印誦二明。先誦三字明置己身。（頂口心）想三字遍三處成本尊。次誦七字明又置我身分。（頂額左右目口心左右臂或說膝臍）以印加持身五處等同本尊（云云）私云。七字明如意輪真言用今尊。依憑可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交為外縛。與今說異也。理性院同此說歟。一三五又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕說結根本印。誦三種真言（不改印改真言）廣澤有此傳也（云云）私云。小野說者未撿之。理性院傳根本印用大心真言（第二咒）心印用心中心言。心中心印用三字明也。
澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印大心言。心印心中心咒也。第二加持三印三明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如今次第也。勸修寺根本印大心咒。心中心印心中心言。又說根本印勝根本真言。心印大心言。心中心印心中心言也（此說同義軌心）第三真言讀文句不字。御口決云。但儀軌中付一二等。字屬下句。但今次第點之。可仰信也。私云。常喜院并寬信法務真言集屬上句也。（云云）澤抄字屬下句。瑟致利迦攞跛吽欠。
問。召請結界等何等印言答。准軍荼利用之。結界馬頭可宜歟。字輪觀（如常）者五大也。又蓮花部教令輪。又其種子字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部撥遣歟。石山有別字輪觀。
問。布字觀如何裏云。入我我入觀以前結彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入觀有之。
問。布字本尊行者間可觀何身乎答。常行者身觀之。如本文者。先可觀本尊身（云云）然者自身本尊俱可觀歟（云云）或抄云。於中畫大威德明王。身口心安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心安唵字。成就尊身已。對此像前應當布於自身。一同壇中像七威驗並皆如是（文）十卷抄云。入本尊三摩地。先結根本印即入觀。先以三字置己身（如先出釋）七字置我身分同之本尊身也。七字者。頂上額兩眼口心兩膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五處（用三字明云云）七卷抄理性院等以三字配頂口心。何當頂心臍乎。私云。此布字觀本尊繪本等。為成實身。或行者為成本尊六面六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六臂六足。其理可然也。故十卷抄云。成本尊身上分成中分。成下分。六面六臂六足（云云）布頂口心者。違三分義歟。薄云。頂上（成六面）心上（成六臂）腰（成六足云云）御口決云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共可觀之。不動十九布字本尊專在之。如大師御筆像者。以修生門顯本有意歟（云云）又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六頭六臂六足歟。
問。護摩本尊段印明何等答。自加持胎藏印心咒。召請內五古印（古風召）心咒。諸供物咒。加持物心中心咒。撥遣彈指。
問。此尊四法本誓中何乎答。小集四法中調伏舉。五大尊別不舉之。本誓中怨靈惡夢咒咀所望出之。仁錄四法中調伏不舉之。本誓中惡夢舉之。
金剛藥叉法（密號。護法金剛）
瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。吞噉一切惡有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。令彼速除盡。吞噉無有餘（文）
問。當尊種子三形何等答。淺深二說。如次第出。石山同初說。妙抄師主口傳智劍。理性院羯磨杵。又八輻輪（宗命傳也）又說金剛牙（羯磨輪）寶心傳也。勸修寺金剛牙（淺說）金剛牙（祕說）七卷抄（或）金剛牙（或羯磨輪或五古或釰）十卷抄圖抄種子（大師）三形鈴劍牙形羯磨輪五古（云云）澤抄又。五古或牙（云云）
問。道場觀於臍輪中當鈷於五分（乃至）一輪安五尊其樣如何答。臍輪者羯磨輪臍歟。彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五五二十五輪也。道場觀下解文分明矣。
問。觀中本尊儀形何答。如次第矣。本尊者。北院御室御自筆本。本尊金剛藥叉（云云）又字變成大羯磨杵者。此行側摩羯首最祕（云云）三形中薩埵羯磨者。六臂所持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵（云云）私作觀云。壇中有字變成蓮花座。座上有字（祕說）變成大羯磨輪（祕說摩羯首）輪變成金剛藥叉明王。身青黑色。五眼忿怒形。三首馬王髻。三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。右足引舉踏蓮。眾寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴惡火焰熾盛。堅固精進持念真言。至心禮敬供養眾生。我時觀身加持憐愍。速除惡人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量金剛部眷屬前後圍繞。
私集諸流道場觀。任愚意作此觀。後賢添消耳。
問。五眼三首六臂持物有何由答。五眼表金五部。三首表台三部。馬王髻者此尊頭髮逆上似馬嘶髻故云也。御記云。五眼三首事。當流習如此神妙也（云云）六臂持物弓箭表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也。
問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云本身金薩乎答。金薩是一切義成就菩薩即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之示現四臂（文）但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟摩明王無其失矣（云云）
問。此尊本尊加持印言何等答。三印三明中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端置二大指上（云云）經文云。進力及禪智由如笑眼形（文）今置二大上者似置甲上釋。澤抄云。師說云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄明以師傳加三字。吠舍吽（云云）第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言出瑜祇經。第三印言金界羯磨會牙菩薩印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗命用第一第三印明。寶心第一印言第二合掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄三印三明。瑜祇根本印言（今第一印言也）金界羯磨會印言（今第三也）又外五古印用根本明也。
問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由。
答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表牙故。以此牙召入一切惡有情等。吞噉義歟。又牙動吞噉義歟。
問。召請結界等何等答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。發遣通印言。 石山圖。
問。護摩本尊段印明何等答。自加持。根本印大咒。召請諸供物大咒。加持物。發遣（如先）
問。當尊四法。本誓中何等答。小集四法中敬愛舉之。本誓中所望出之。仁錄四法中調伏出之。本誓中不舉之。今次第就息災調伏敬愛修之。
問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何答。古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次眾放六音。
怛羅吒憾戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽（中間咒放）
怛羅吒憾戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛羅憾戰拏（已上一反也此云一切也）
長日御修法其反數重疊還無骨之間六反也。先一反上出之。次一反下。第三反又上。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。其所第三切一反間。三所有之。第三時摺之。初打出聲故顯然也。第二咒放有之。其次如此出之。第三咒放無之。以如此事能能可聞知之也（已上）初重也。次第二重三反。其子細如上。先末座出之。次上一反讀之。次又下讀之（第六反也）此第三阿闍梨又摺念珠。第三反終上又咒放五音許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取地（云云）次第早可取之。凡取地事第二重成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次念珠次第早摺之。終長可摺畢也。其時同音長止地音也。若八反者。第四反第三阿闍梨念珠摺之。又第八反修摺之。若十切。初重第五反終摺之。後重第十反終摺之。十二切又可准之。若七反初第三反終摺之。後第七反終可摺之。若以出時若引時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。讀此句之時。始略之。又末可三度可讀之。上并能讀可讀之也。多羅尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之。
又略儀咒放六音如前。
怛羅吒憾 戰拏摩訶路灑儜（中間咒放）
娑破吒也吽 怛羅吒憾戰拏
降三世 咒放六音如前
唵蘇娑你蘇婆吽里訶拏吽里訶拏（中間咒放如前）
婆耶吽阿曩野 婆哦梵縛曰羅吽泮吒
唵蘇娑你 蘇婆吽里訶拏里
軍荼利（始咒放六音同前）
室戰拏摩訶縛曰羅俱路馱野（中間咒放）
唵虎嚕虎嚕 底瑟吒 底瑟吒
滿馱 滿馱 訶曩 訶曩
阿密哩帝吽發吒室戰拏
此尊又第二重讀歸命句（初重無之）
曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫
大威德（始咒放六音同前）
唵紇里瑟 室利 尾訖哩 哆娜曩
薩縛設咄論娜捨野（中間之咒放同前）
薩擔婆野 薩擔婆野 娑發吒娑發吒 娑縛賀唵紇哩瑟宇里尾訖里
金剛夜叉（始咒放六音如前）
唵摩賀藥乞叉 縛曰羅薩怛嚩弱鍐斛
跋羅吠捨野吽（中間之咒放如前）
摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鍐斛
跋羅吠捨野吽
唵摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛
私云。降三世大威德金剛藥叉真言。本歸命句之故。第三重無歸命句也。始咒放中間咒放童子咒藥師十二神將咒。始咒放中間咒放讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利。
烏芻沙摩法（密號。不淨潔金剛。又云火頭金剛。又云。愛觸金剛）
問。此明王何佛菩薩所變乎答。御口決云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其時大自在現糞穢為桓而住不動。現穢跡金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉焰口品云。有佛名金剛大藥叉。吞噉口三世一切惡穢（云云）依此又成金剛藥叉所變義也。是故或說。五壇修法時。金剛藥叉壇修烏瑟沙摩法。以此為祕說也（已上御口決也）私云。烏瑟沙摩軌云。普賢即諸佛受職。持金剛為調伏難伏現此明王體（文）依此文者。金剛薩埵所變歟。御記云。本身種種也。釋迦（大佛頂經第七但藥叉法文可勘之）不空成就（祕藏記仁王軌）業菩薩（祕藏記）普賢（本軌）金薩（普賢同意）不動金剛藥叉。如此雖種種。只普通不動金剛藥叉用之（云云）仁王疏云○依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣（文）底哩三摩耶經上見不動所變身也。
問。此尊種子三形何等答。字獨古。理性院寶棒（或獨古）勸修寺三古。七卷抄或龍索（或棒）澤抄同勸修寺說。
問。觀中本尊儀形如何答。如文。御記云。此觀無能勝譯經上也。二卷令出之（云云）勸修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變成本尊大威力明王。遍身黑色。焰起忿怒形。右目碧色。髮黃色豎笑。下脣牙上出衣虎皮褌蛇為瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手并屈豎頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其目可怖。無量眷屬四面圍繞（云云）宗命流觀云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤索。其索盤屈狀似盤蛇。右第二手臂下仰大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯其珠（文）寶心流觀如今次第。但彼云寶棒也。打車棒者。御記云。如車輻形拂也（口傳也）又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目（如狸眼）髮黃色上衝。左手持杵。右手執娜拏棒。
問本尊加持印言何等答。三印三明。初獨古印。今尊軌云。普焰契又陳禪智成針○名獨古金剛（文）二空立合為獨古歟。真言又出此軌（矣）又二大二小展立如獨古形也。第一印內三古出金界等解穢真言（御口云。本聲清讀之）出多羅尼集經歟。第三印言出當尊軌歟。又蘇悉地經軍荼利軌等有此印。寶心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨古印解穢明。第三內縛二大立合（云云）宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈二頭指相枉如環。真言根本咒。第二右手作拳豎禪小咒（咒）第三印二小相鉤掌中。二無名中指食指直豎相傳。二大指安在掌中解穢咒也。勸修寺流二印二明印。右手四指作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱（此印言出軍荼利軌。此印言同理性院）又印內縛立合二大明根寺明。此流云小心印小心真言。又云棒印也。澤抄二印三明。初印以右手無名小指。從左手背後入中指無名指芰間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無名小指。復以左大指左無名小指甲上作環相鉤。各豎兩頭指及中指。頭指枉來去。根本明。又印二羽各虛拳。禪智捻餘甲開。右拳握左進度。直如岭拳頞於其頭。捧真言（言也）
問。召請結界等何等印言答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言。
問。護摩本尊段印明何等答。自加持二手各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。召請同印。以右風召之同明。諸供物解穢咒。加持物咒。撥遣准召請矣。
問。今尊四法本誓中何乎答。小集四法中降伏。本誓中產生也。仁錄四法中息災調伏。本誓中不出之。私云。准穢積金剛經說者。為病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修也。

金剛童子法

問。此法東寺天台何所修乎答。御口決云。此法天台修之。其中三井流專修之。東寺不修此法矣。此尊有二種。黃童子阿彌陀化身。青童子金剛薩埵變身也。御記云。黃童子金智譯慈覺請來一卷軌說。題目無量壽。其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智證安祥等請來三卷軌說。大師御流用之。又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。如火色（文）亮惠阿闍梨云。火色即黃也。仍大師御流青黃兩童子習之（云云）為才覺出之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛手言。從我三昧生（文）從我三昧生者。西方我也（阿彌陀也。云云）
問。當尊種子三形何等答。如次第出。理性院五古杵。勸修寺又。三古又獨古。七卷抄三古。十卷抄五古。金剛智軌云。吽字成獨古。又成忿怒尊（文）不空三卷軌中。右一手持底里賞俱金剛杵（文）御口云。三古金剛杵也。澤抄三古或獨古（云云）宗命記云。口云。東寺用青童子六臂像。種子或。三形五古或三股。三井用黃童子二臂。種子三形獨古或三股。以補沙鐵作金剛杵量。如經（云云）或云。補沙鐵者棺針也。
問。觀中本尊儀形如何答。三目六臂也。理性院澤少等同之。勸修寺二臂像也。故彼觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三股金剛杵形。杵變成忿怒金剛童子。火色遍身流火焰。右手持金剛杵。斜拳向上。左手作施願。腳為阿里荼而立踏大盤石（右足曲拳。左足立踏盤石也）無量眷屬前後圍繞（云云。私云。阿里荼者）寶心次第云。六臂身青色。頭髮上豎。右第一鉞。上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮花（青色）光焰熾盛也。下大海也。
問。底里賞俱金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒何棒乎答。御口決云。底里賞俱者三古金剛杵也（云云）私云。底里此云三。賞俱此云股歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三梵語也。定知後五字股梵名也。母沙羅棒等者。御記云。杵者也。普通棒歟。但見繪像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。其形如是。母沙羅棒者此形歟。棒一頭如鐵杵形（云云）此繪圖令符順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅玉見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。底哩商俱者八角棒也（云云）私云。底哩三梵語也。又決云。金剛杵何棒乎。
問。本尊加持印言何等答。三印四明也。初根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背豎。二無名指於中指中節外橫交。二頭指鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相枉。二小指頭相合。向下豎如針。二大二中間二寸許偃立（矣）此根本印言出不空三卷軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三說。以二大或押二中。或押二無明。或押二小。今用第三說也。私云。此第二印言三軌中出。如先印言。但彼三軌中。俱今獨古印用前根本明。前根本印用今明。印身五處。第三師子爪印。二卷軌上云。二手高舉。曲其十指為師子爪。隨心真言出一卷軌（矣）又小咒（無印）者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結前根本印。於心上以心真言加持。心真言曰（出今明也）准此文。此明可用根本印歟。理性院中寶心根本印獨古印俱用根本明也。二印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。異今流也。又口傳云。立內叉乍二向地下云。（云云）宗命三印三明同今流。但不用小咒也。勸修寺二印三明。第一根本印言如今次第。第二最勝印。軌云。二手內相叉作拳。二小指頭相合。用前第二根本真言（文。二小指立合）軌說此咒曰。曩謨（一）囉怛曩（二）但羅夜野（三）曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑細曩缽多曳（四）怛你也他（五）唵（六）度曩尾度曩（七）迦抳矩嚕馱（八）薩嚩演怛羅抳（九）吽。
第三結前根本印誦心真言。唵迦吽發吒（云云）又云。三種印言本尊加持次第用之。但淺略獨古印根本真言。餘二不許之（云云）私云。第二言末三句異根本咒也。澤抄用一印一明。印言俱與前異。根本印虛合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前豎如牙。真言曰。吽嚩曰羅俱摩羅迦尼度尼吽泮吒。此印言出七卷抄中。
問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後舉之答。本身舉先後隨宜歟。四大尊法散念誦本尊前舉不動。今祕抄千手等法聖觀音。本尊後舉之。又澤抄此法散念誦金剛手本尊（云云）理性院如今次第。兩說俱可用歟。澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執金剛古譯。金剛童子新譯也（云云）御口決云。本尊四種中三種用。可除小咒歟。又四種俱用可宜歟。
問。御加持伴僧咒用何答。今次第不出之。勸修寺用第一根本明。又今可准彼歟。澤抄云。後加持根本真言伴僧同之（云云）
問。禮佛句何乎答。理性院傳。勸修寺說。南無聖迦抳童子。御口決云。此法東寺不修故不出也。若修者可用第二咒歟（云云）
問。召請結界等何等答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言。 問。護摩本尊段明何等乎答。自加持獨古印。唵迦度度吽發吒。召請同印咒。以右頭召之。諸供物同咒。加持物迦尼吽發吒。撥遣准召請（文）
問。今法四法本誓中何答。小集四法中調伏。本誓中產生所望舉之。仁錄四法本誓中不出之。今次第就息災調伏修之。
問。壇中安舍利事如何答。野決云。此等事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本說用之可宜歟。
問。忿怒尊種子何故用有字體之字答。字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而為風（文）大日經云。字名忿怒（文）即身義引此文云。字名為風（文）可思焉。
御本云。以元祖法印御自筆之本書寫再校合畢（云云）
右云。永正十八年三月二十四日。於根來寺以十輪院御本令書寫畢。
佛子明鍐（春秋四十六歲）
于准安永九庚子九月十六日。於野州大庵精舍現住 毫譽白雄（春秋三十八歲）