祕密因緣管絃相成義下

　 相嶺沙門法住記
輸入者 陳香君

第六所被機根差別門者。上來廣述祕密理教一多說默縱橫自在。以下五門瑜伽行者因行證入方便究竟。以軌曼荼羅八葉中台故。雖豎次而恒不忘四佛四菩薩醍醐果德。此中就機論因非一。三密會中雖無因人。一法未滿非今眾故。於當來世如意發心如說修行。是被教人也。總分二機。結緣正為。結緣傍機非此所論。隔生死海何即好身。此生證悟為正機故。此正為機菩提心論通呼上根上智之。人宗家以譬輪王種姓。勇銳進行。即身頓嗣本地毘盧法王位故。又大分曰一生二生隨機不定。雖言二生非即隔生。地前上益功德別。故是名為大小二機。亦云正傍。名異體同。非先結緣。一生成故尚非正宗。且名為傍。即依有相。極劣慧者而非無相所被勝機。此之勝機為正為在。機器物殊所受雖別。普澍法水同一甘露極位說法總總絕絕。非機所及亦稱不說。說與不說表裹而已。雖即此質緣對來機。絕待方成總相待。此中有二。由望勝機重重無盡即絕而待。主主不別名總總。伴伴不總即為相待。主伴無限名為重重無盡總別相待曼荼。以待劣慧總總不現。而作一相主伴海會。由機勝劣隨分有無。曼荼羅性非有二質。還知。由現有無二相根亦大小二別判然。機劣單信一相曼荼。根勝深仰無盡圓壇。如言有無普一可例。如言四曼三密亦爾。由有相機之所分疆有相三密加持出現。豈有別離平等三密外現手印口言方法。由無相機無構書故全有相法無相顯現。未必為腦手契口咒別修舉足下足之行。三密本自第一實際。但逐相見身與語心。此之劣慧行有相人亦有二途。迂迴直往。迂迴趺步索寶心外。舟車漸歷五百由旬。嶝難或塞多所留滯。機是遮情。惑即過患。不可頓斷。經無數劫地地遷登。因究顯極終至自家佛乘初地五相漸修不共次斷。故蓮華部心軌曰。汝之所證處是一道清淨。金剛喻三昧及薩般若智尚未能證知。（三摩地法文義大同）以彼因滿金剛喻定。開為十地所入三昧。大空三昧初地證故自家斷證不似常途。若直往人根亦劣礦發心尚微。而不精一。謂厭心外別索心寶。戒序所言厭求菩提心者是也。然異迂迴亦出結緣。一生成故不可雷同。所斷惑品開為四妄。比位發心地前分三。為粗細極寄顯三祇。地上所斷別立一箇微細妄執。為密不共。宗家釋之過此修上上方便斷微細妄執至佛果故。以合故經曰此四分之一度於信解。地前三劫比觀漸進淨六七八識之礦垢。而雖無體之一妄執。機是有相。過患斷證髣髴顯教則許其斷。地前斷之不共尚殘。惑用分十。十地漸除。究竟盡體體用都亡。三句五轉雨重因果。三劫十地二重得益。址六重玄闍梨深行。經疏說相。多依此機備演自家法相首尾。又無相中分為三種雖悉無相勝慧大器發心識體六八九故明昧品殊頓漸不齊。時阿闍梨見機謹示。汝之自心不二寶處。豈求五百由旬外乎。闍梨言教先轉耳根。意識廣緣通內外起。小機發心尚涉于外。此三不然。表德機故緣或由外唯內發心。一一如如各各是是五百由旬無非寶處。於中第六知解非證。無相知故不同小機。比智度了攀緣斷故不似後二唯微細斷。無明無體開之地前。初二三劫漸次斷除。三妄已盡更可斷。乃至初地所作已辨。皆經三祇方軌同轍。顯密人異惑體懸隔。認過患故芥石未足。照功德故電焰有餘。地上設教果後方便。而只為他教道而已。疏釋品題。即心頓成以證大品二箇菩薩。得不退轉證先小機。便轉法輪征此大機大機無相所以宗主。至教不多理必應有。彼分證人。此即極機。機雖是則法本惟一故。廣論曰。分滿不二即離不謬。即八葉分不離普門。全常心滿差別印現。常滿恒分即離由機頓漸剋果。通取無謬。若但不極則羅顯網未嘗深思十六大生。唯存即極而非不極。似脫顯獄尚ＪＦ杻機。蓮華盛敷果復成種。即密極滿二教何別。設彼未開不以實許顯極密因未甚懸絕。是故疏家對顯地上必立三句。不言即極。對辨常軌有由致乎。鄙哉末學誇自教談暗經疏旨。亦違祖訓。其祕藏記雜問答等文義著矣。可引而證。若修行者闍梨言下所發心念頓徹藏識。不具經歷三劫階位。略論是曰頓越三妄入真心。開題即釋三大僧祇越一念阿字。疏家處處況望十地直以生死所殖善根。而不別言三劫賢位。若判地前總為生死。而其三劫賢位。若判地前總為生死。而其三劫六無畏處擬儀外跡。非自所為。淨菩提心以上十住地即為信解中行。唯如來名究竟一切智地。故經舉益演所謂初發心乃至十地次第此生滿足。論譬十六大菩薩生。曰後起月初日日漸加至十五日圓滿無礙。豎歷五轉修無相行。故疏一曰。自心發菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果以無所住而住其心。行雖無相。惑雖不共。機尚據地。漸次行故。分用十箇。十地斷之。佛地盡體。所見圓極。雖則分證。不獨常途妙觀平等初地分明。亦復不似有劣慧漸得初地不極之人。彼機劣故多一識心分現一相莊嚴圓壇。五智三身雖無缺少。普門法界之一門故。無盡莊嚴之一相故。分證莊嚴其相尚易。此根勝故一一識心顯現重重無盡曼荼。第一實際無相圓極大矣尼位分全難辨。重重無盡雖境無窮。無相之相依地而行。尚未能免總別相待。豈可容易知分證相。地地明昧因果待絕猶如燈火隔在重紗隨去一紗火光益明。喻尚雖通一相總別。法可推察此無盡相。若極頓人最初發心深固決定徹菲摩羅。如實直知自心寶處義決所言。直入直修直滿直證。橫具五轉發心則到。品題疏文亦證此義。又疏三曰。更無行位差別可以錯於其間。又第六曰。豈煩漸超四處方至究竟乎。次證即極地上地前漸歷四處名為漸超。不極並經地前地上。而更加語曰煩漸超。此之頓大雖乏教證。纔發心轉法輪菩薩勝迅執金剛等以為人證。四十二地階次不同皆是教道施設而已。如是總為四機差別。於中小機大中即極發心比位行不堅牢。三妄寄顯地前斷之。地上即不可準後二。後二發心已得證智心相猛利。遙離寄顯。唯斷不共五轉橫豎頓中頓漸不類前二。禪林古德嘗作四句云。地前實證地上教道。地上實證地前教道地前地上俱是實證。地前地上俱為教道。中性憲公年已八十。力勉若策刪正論草。其筆削抽蓋傍人記。推征決斷無出若右。楷定次位。淘汰機類。模薄此四義門別設。於中唯有初地即極。依準初句彰不共教。與道範等總別傅異。址地菩薩生死所殖等據第二句示不共位。祖述瑜師交安立。住心三句復越一劫等數則成立二重得益。專詳小機實修實證。廣第三句。經疏文多。末徒概談為教道謬也。發心即到獨成第四以顯速疾神通為神。又疏第六分頓漸超。須辨四句逐義配知漸漸漸頓頓漸頓頓。初三超越。如次地前地上共超各越為三。後一極頓莫論超時。轉根亦有。義準而思。上來約就有無相法。一三通計。辨四種機。若隨普別以為四機。廣如五輪九字祕釋。有無要根各有普一。二六相分合為八機。漸漸有相最下劣中亦有多修普門五字。頓頓無相或復容有主於觀間。伴八彌陀。又復容有一類樂欲種種惡趣。機萬差故經說乃至說生摩聯羅伽法。疏家以釋如來名種種惡趣眾生。曰即是鬼神即是龍烏。宗家述之地獄天堂皆是自心佛之名字。山家則判不動九界迷情悉目等流法身。既是不動亦可以言煩惱即煩惱生死即生死。多一識心修顯百界之十佛界名修生機。一一識心不移不動百界自爾為本有人。捨迷執故名遮情人以攝以機。非遣有體。不混觀門體空好矣。所執捨故捨為實義。不唯有體。不捨所執以為表德實相大機。一一白白不捨實義。所掃捨不小大機別。於其法體不必別異。小大雖異。遮表雖別。設雖極頓發心即到。亦雖一類惡趣樂欲。行者究竟契證之日一悉皆轉迷開悟。不妨廣論無執而到。不爾焉辨生佛之岐。不可認謂表德之機未公表德因。執隔罣即直以為表德實相。然亦不泯祕經所說一人障者法性大我。表德總體判別智印別功德故不捨實義。法門安立不概而止。要津學者不容易過。
第七所行行位斷證門者。略如先辨。體性未審。所修行體顯密懸隔。請來錄曰。況一心利刀顯教也。揮三密金剛密藏也。利刀但是芟醫荒穢芟知利刀可捨。彼岸已到船筏何須。雖似意密去就不同。雖維產行於非道通達佛道。雖天Ｔ釋三道即是三德涅槃。但是無相真如理性約境妙故摩佛一如。若就智行事必可捨。我之三密金剛不然。以佛果德為行體故。佛德者何經曰。超三時如來之日加持故身語意平等句法六。越故非世。句故非絕。乘如而來即離所現。是名加持三平等句。加持之句何無依行。所依行體圓明日中湛若虛空。絕進行跡。謂之法位三平等處。故疏釋曰。第一實際妙極之境身等於語。語等於心。又第七釋法爾真言曰。以如來身語意結竟等故法爾如是。非造作所成。又曰。如來自證法體非佛自作。非餘天人所作。法爾常恒。今此真言門祕密身口意即是法佛平等身口意。以此為本流現加持。故又次曰。而以加持神力出與于世。利益眾生。非即今經加持故乎。由加持故不動絕待。總總方為總別相待。即是如來加持之日即離所現三無盡藏也。乃至劫末結緣傍機手印口言隔歷不融亦復不出第一實際。如來金剛體不改故。修瑜伽者攀此道跡泰然不滯。次第進行。何幸若之。何悅加之。疏家明判所乘有殊。譬神通乘飛空崦度。宗家取喻直服丸藥。簡讀方經對辨炳然。顯行迂抽舟車漸進。乘教分派涇渭不同。清淨法身大功德海事理金玉。一多管紡。息增非石。敬降豈。鏵。其所歷位亦復如是。是相功德聖人大寶。行者立此進趣有據。此之寶位。豈與施設假立階梯同日而論。普門應現三無盡藏為所行體朝朝耘久勸。一身智行四重圓壇朵所經位天覆地載。偏行偏位因緣不和何由得成華實豐饒。三句五轉無階為次。三劫十地無到而進。無適而非曼荼海會。故疏七曰。大悲曼荼羅正表此義也。蓋漫荼羅本自不出生佛不二平等心地。疏一所言佛從平等心地開發無盡莊嚴大漫荼羅已。還用開發眾生平等心地無盡莊嚴大漫荼羅。質多心月是金剛界栗多心蓮即名胎藏。是故疏家一莖蓮華以譬三劫漸次階級。菩提心論一片白月即為十六大生正位。從實內潛恒恒俱成。修生外敷四行漸進。半輪天麗日日漸加。淨性光周眾行皆備。智月久明理蓮朝發。胎花日新金果月熟。金胎交補理智相冥。金會且止。胎漫將辨。四機已異表顯不問。即到次證於此心蓮三句五轉橫具。豎歷五相十地頓證漸修。即得大日阿閦大圓中因東因二勝機也。華台垂扶本地常心。八葉方隅以表十地。是故行者第獻華座。若豎若橫地波羅蜜具足圓滿。觀練而見。疏二十曰。然此八葉及中胎五佛四菩薩豈異身乎。即一毘盧遮那為欲分別如來內證之德表示于外故。於一法界中作八葉分別說耳。次說四行信行證入。結之亦曰。若就未成果時觀此。則差次淺深。今以如來平等慧觀。從因至果但是如來一身一智行耳。此中後文反證以果為因行位逾廣逾深。前俱兼明橫豎行位。一毘盧故。一智行故。表示八葉分別說故。漸說四佛四菩薩故。不必漸位。亦不頓具。頓具漸發由機橫豎。為表此義磨馱度微妙運華縱橫開敷。若就即極不極雨機。從本垂跡三重流現而有深淺差降顯現。此三重壇之被引攝三知漸修。蓮華方敷從因至果之所標示。廣如第三第二十卷。然於八葉四智四行能所圍繞。雨說義分。第二十注又云。此八葉即是大悲藏第一重也。此子注意顯為能圍。應知。粗字即所圍繞。所圍繞故四佛四菩薩醍醐果德非為次位。即極朵幟灼然而彰。若能圍繞三重引攝。後經八葉不極可見。若以八葉為能圍繞。校祕藏記一尊心王所約可知。九尊心王。五尊未詳其理與證。蓋其台葉以盡內心妙白蓮旨。如疏第五。然疏家釋多約五轉。如第十二第十四第二十。我之出家王民釋圖無畏傅出五大文。準第五中無定梵文。若同出家亦應五大大。主本有而兼修生。以校五轉一重深奧。是故應知。五大橫布而是五大即五智輪。各具五智無際智故五尊心王即到所軌。五大橫布五智各具雖無何闕亦無何豎。其機不橫任橫為豎。無相立相次證則之。經信解地逾廣深。橫照中因。豎次東因。應知。大轉皆有中東。雨祖俱傅無有闕乏但於梵布所稟不同。各有深旨不可偏失。餘意尚多。入文當詳。其所斷妄顯澀密滑。豁虛無物一心真如斷除患惑所獲法故。表德金剛無盡寶藏我過可捨皆功德故。認過患故。三祇漸離以照功德一生頓成。煩惱當體即有即空即不生故。應了功德令不功德名無體惑。謂所執性微細戲論。釋論望末立根本名。菩提心論無始自來罣佛平等功德法故。惡咎別名無始間隔。顯有體故品類眾多。密無體故但隨所障之一本覺名一明。隨見修道無事理惑。理應並至於第三劫。所迷本源事理俱故。又復不從初劫人執後二法執顯之通說。即順常途雖且許之實談不然。必俱至極。所到惑海人法俱故。不但事理。不獨人法。森羅萬象悉寶聚門。能迷隨應無量無邊。且就四機開為四別。頓頓斷者唯一妄體妄用將發即究竟故。頓漸斷者已證聖位。唯有微用障地上故。十地斷用佛果盡體。漸頓斷者比位發心。但分粗用為粗細極。不開微用。初地盡故。是曰自家三妄建立。疏家詳辨時分妄執於一梵音對明顯密。而亦不違一切菩薩皆經三祇巧釋可仰漸漸斷者粗細皆開。地前地上分分障故。宗家據經四分之一審立四妄。如前已悉。上來所述顯密對辨。大分有體無體而論。若教若觀皆咸然也。若寄齊門教判亦然。密人總斷無體執故。若就觀門勝慧不異。八萬塵勞即功德故。如有相機不能直見寶聚門故。教觀別論密均顯人。不見功德。況薪焚燒。同塵灌灑。謂之顯密共所斷惑。隨人惑別。不必一切唯捨所執。不可雷同。雖然教判。其斷有體即盡無盡執無餘故。顯密岐分還同對辨。須知義門審辨同異。解疏隨別。如第二曰由有無明生五根本。所生五根一二中四五再數成百六十心。分粗細極為三祇劫。由有無明別離名為入密以去不共無明。媽陽顯密全論四妄。四迂迴人所斷惑品。若就直往觀門言之。雖辨能所義同迂迴。許為顯密共斷惑幫何經永劫所斷惑乎。此生證悟所攝人故而尚為共不共合論。實非時分。惑體不混。若約教門取譬一拳五指以辨此能所生。雖其名借於貪嗔等。體是理無三妄執也。極細第三細論體用。十地佛果不斷而斷。三妄四妄開合為異。不同前門辨能所生。以觀門故不誇宗致。由教門故不失頓旨。若三若四。在通在局。於一無明逐機為別。祕密獨步斷惑分齊。修瑜伽者不可容易。共所得證如次當辨。
第八所得五智四身門者。理智一又大亦涉修。舉勝為論以說五智。四智品名相似顯說。法界體性密不共故。以總攝別由各具智。隨四智體亦密不共。即至即極頓發勿論。次證不極分證莊嚴所現寶藏。重重一相主伴總別舉一全收。了了聽聞如正說時海會現前四重壇故。具證五智之無際智。初地圓備不偏不頗。惟是逾文深明昧。豈同常途地上相乎。又本不生自有理智。五大靈知名為五智。是故稱曰五大即是五智輪。本許五大周遍不偏。豈有五智頗修得乎。學者不墮顯網好矣。若據勝言初信解地大圓鏡智方當相應。第八發心始見諦理。無盡莊嚴應顯現故。乃至七地無相行增。八地大空錄觀智明。因滿除蓋成作智熾。果滿性智無不窮盡。據勝而言尚異常途。況乎據實論其圓具。又四身者。於變化身離為等流。三身開合而已。然等流稱顯乘未唱。密教說之名體究極。如聖位經菩提心論若為自性自受他受應化四身。唯是佛形。若合自他開應與化。通非佛形。或所變化猶如鏡像水月非實。密乘不然。八部人天鬼畜龍烏為主為總。八葉中台本地常心。懸異影像暫現速隱。如相家言質影又存。則是還質通情本也。況乎性宗唯無不。唯是隨染業幻之身。豈同日言金剛之幻。設說普現色身三昧。三昧所現忽然而隱。不一而似本地常心。我宗開說眉目可見。又復有別。顯教說三四相。偏而闕如。此中所說重重盡善。二教論中引分別聖位經說。標名列數。合雨部經來注分判。其言雖略其意至廣。其聖經顯密合論。雨部在龍約密對說。而曰釋迦三身大日三身各各不同。應當知之。應知。三身有顯有密。加持世界他受應化開顯三身。化地前上。顯機不及一切諸佛乃至龍烏合密法身。顯密合論。如聖位經除其所言顯之三身。於密法身開為四身。分其三身加持世界。而振三密三劫十地。唯拜離質不能直見自性會尊。都為法身。如是密中離質即質合論四身。如大日經。二文比校各為其起。就義廢立無有窮已。於此四身除離質三即質法身開為三身。本地法身並為四身。待絕合論準如亦是。二教論云自性受用佛自受法樂故各說三密。受用是金。應知。胎理唯是自性本地法身。漫荼羅中若中台上若八葉佛為他受用。釋迦變化。餘是等流。準即質中亦辨四身。不改自性中胎顯現。則稱本地自性法身。若一心王四佛他受。若五九尊應遍知院為他受用。智火聚故餘可準知。謂之主總伴別合論四種法身。則法今疏釋教主曰薄伽梵即毘盧遮那本地法身。是能住身住所住故非即無相無說極處。又曰即與無相法身無二無別。與含違義。雖云我別還得以知非即極處。又般若寺釋此疏曰。加持身者。曼荼羅中台尊。此名佛加持身。當報身也。為疏能住以名所住。抄歸能住則顯能所二而不二是加持身。疏家是名佛受用身。抄家釋之云當報身。若此報身以就自部之能所住。敵當為義。謂自性身住加持處。雖非他受自當他受。極位絕絕遠為未來所受用故證阿鍐義。若當自受似同為當。此加持身在自性士未應現機。尚似自受。能住為主。通所住三以為主總伴別四身若依無畏破地獄軌以明胎金互相住義。胎理冥會金剛之智。相應無二為契當義。吽字義曰。理智相應故曰報。法身智身相應無二故名報。即是金胎合論四身也。上來門別雖異春義。所言並約一法界門。若多法界則不敢談法位極處為一法身。故金剛頂一切瑜祇經曰。一時薄伽梵金剛界遍照如來。以五智所成四種法身。於本有金剛界不壞金剛光明心殿中。謂住本有金剛心殿五智共成四法身故。即是行者修成顯現體具四身亦復爾也。故二教論即判之。曰橫即自利。不可異求。有身有說。金剛頂開題以述四種法身俱阿斯道。而亦不遮合此四身為一法身。即質為三。此總為一。離質為三如今經說豎即利他。釋今經亦曰此經四種法身亦具橫豎三義。文勢可知。文勢約豎彰橫具四。須照雨經可悉橫豎。如斯橫豎十地分得。佛果全證。明昧可察。第九說法主伴時處門者。在纏本有名如來藏。不言法身自證如語。法性未證非此所論。出纏方稱自證說法。說法教體通別為二。通是六塵。別則聲塵。法雖通別。義無淺深由此為本。起他剎說餘香味等常途為聲。然就對辨顯教通相。有風緣轉為波浪。設雖一乘無明邊域。尚判真如受熏極唱。密悉法爾自證說法。若自性相不唯法爾。亦論離質即質隨緣。現當機緣有差品故法體不動與顯不似。然法爾中六塵各各六四三法為體相用。若不離門。若不即門。一一即有各各即空事事物物即本不生。詮此三諦塵塵各各名句文身則為教體。詮旨無別。直詮法體自性如義真實語也。雖即見聞觸知所歷而未必為見聞觸知。美好生貪。臭惡起嗔。大貪大嗔大小叵辨。聲殊有濫。如顯乘說三千實相重重無盡。何為法體稱可如義乎。雖名三諦我本不生有空中義天殊地別。一異義曰。不二三諦甚深難測。云有云空越顯中道何況三乘小乘劣教。何況世間部巷雜誤。雖然非離世間雜語外有出世離妄之語。我教純白涅而不緇。猶蓮華性本自清淨。說默即離雖隨緣移。不改常恒說法教體。乃至今世有相印咒曲指彈舌亦復然也。如鼻祖曰非冒地難得。遇此教難也。若非大悲妙加持力。何異世間掉動戲論。冒地難得曇花非譬。若非六大達磨馱度與顯共故。教力微劣不足以藥二乘闡提。如六度經。如摩訶那羅延力執金剛然也。理智教力慈悲勝能宿殖緣闕不得止矣。得則輪王髻中明珠周給一國。何乏之有。此之教義。不唯聲塵。色等如是。六塵說法。是故聲字義作頌曰。五大皆有響十界具言事六塵悉文字。初二句者。別說聲塵。故釋之云。五大即是聲之體。音響則用。又云。十界所有言語皆依聲起。聲有長短屈曲。第三句通六塵教體。於中色塵本隨廣說。聲字亦爾。故略不言。然此疏中別約聲說此教諸菩薩真語為門。又第七曰。而能不離解脫。現作聲字等不遑枚舉。閻浮提人多由耳入。佛隨時宜。是名為別。若別若通。在大智門自受法樂。自證說法。以任法體全證得故。絕他機緣亦是不說。或字或句。在大悲門對未來機。總總方為總別相對。即質說法如第三卷第二十卷約如來邊橫豎流現。不間所即之絕離故。由會座中無被機故。非眾生邊加持說法。現說隨邊總別相待由機局見忽衛法位。中隔法位尚法界宮全總作別金剛之幻。與隨染幻幻體香壞。加持世界說段是也。謂之三種如義說法。閻浮流布黃卷赤軸中凡執為別別相對。義則冥會全總作別。末法受持一印一言懸出無明緣起諸宗。修瑜伽者。不可不仰。其教主者。此亦有三。於中先言自證教主。性中相用宛然而嚴。相用居體。寂然亡筌。橫具四身非一可減。豎極自性無更可加。大極無極。無極大極。即多法界自爾教主也。祕經所說四種法身。宗家以判俱陳斯道。不獨金界。胎藏亦然。故二教論略注今經以讓橫豎於祕經下。橫則自利二經玄同。矧乎今疏華順之台。心數之主主伴無盡。又宗家曰自性受用各說三密。即身義曰法佛三密。豎極本地二經亦同。應知。疏家釋薄伽梵毘盧遮那本地法身。意欲顯令即質加持以含豎極自性法身。不必唯謖以不改動所即本質名為本地也。若一法界應唯稱曰本地法身。豎極本故不言教主。絕機緣故雖具王數。各各周遍無畦際。故名稱無相。無別可觀亦曰總總。法爾語表有而猶無。機不及故絕待可知。即質教主無點阿字。若個足字。住五佛宮。或五大字住五智輪。若台葉共住四重壇。如言法曼。餘三亦爾。必具能住所住相對。即質加持教主相顯。定有能圍所圍相貌。總別相對義方相彰。所以者何。不獨佛果不唯情類。一塵一法必存四方。亦有四隅方隅是別。中央為總。由機專觀以現總主。不然自成判別智印。隨未來機樂欲差別。主伴無盡。交互相成。不可一定而執主伴。改相故伴。不移為主。以欲顯此不改之義。疏殊釋曰本地法身。非即謂為自證極處。然亦不礙兼含而說。此計此伴名為能住。自在神力所動發故如是主總伴別各各住三昧時名為住宮。因行證入即四方功。定慧慈悲是四隅德。未來機緣所以感發。不過此之八葉別德。都是神力所宅三昧功德藏故即為總德。毘盧遮那住此三昧。即是加持尊特之身。不濫加持世界別現殊特三身能所住分。故疏主顯人法涉入。釋次云如來是化加持身。以能住名名所住宮。以表宮殿即加持身。而亦述云佛受用身。若自受用。如先略引破地獄軌亦成自部。若他受用。疏中往往云尊特身。住天王宮。阿鍐義曰胎藏界他受用身說法。遠為未來所受用故非常他受。皆如上言。是以所住加持受用即是能住加持佛身。我宗現證率都婆塔五峰樓閣雨戾開閉。列祖附胸無有斷絕。大事因緣不可違越。是故次釋菩薩之身為師子座曰。上說金剛法界宮。即是如來身。次云大樓閣寶王亦是如來身。人也法也佛也菩薩也。後哲得意亡其筌蹄。就主以標不改自性。約伴亦云總即為別。住宮即彰大悲加持。三法互相能所差別。以明此之即質加持總別相對教主法身。原觀今經住處眷屬重異他。豈唯標釋。標合教主以演教主微妙深致。當入文悉。不混多界絕絕能所。亦復不濫極位無相。雖即無相違對當來萬差機故無相成相。能所相分加持義成。能所相集加持體彰。不然何盡加持體義。雖能所分其體不動。故釋之曰無相法身無二無別。應知。此中巧含本地。顯明即質加持教主。能所離合義旨深逐切請不可容易而過。必計本地。定謂加持。乘時查義進而讀文。偏無所住以分本加。或近人情。皆不可從。疏主所住總約大羯。即曰佛加持受用身。例經菩薩之身為師子座為釋。宗家據勝而配五佛。亦當四印。以顯未顯文雖是別法有何隔。又疏且就有相機宜。一尊心王以為教主。不違國無二主世理。以便未來劫末童蒙。宗家深探於大祕密究竟無相無量心王。為顯祕密教宗玄劣。即曰總舉塵數德號。塵數與一亦無障罣。雨祖釋成各據一義互顯其旨。不可偏失。離質教主現機所拜。三身說說段如文可知。如是即離加持之相不唯今經。雨部一轍豎則化他三身思之。言其眷屬。亦復三種。自證眷屬雖總總絕。毫葉王數自爾主伴。無相即相。相即無相。剋體不分多法界也。若一法界義次分辨。相即無相。總總絕離。無別可見。理無眷屬。無相即相。總別相對。方現別印。乃至龍烏名曰即質加持眷屬。而尚以名自性所成。即質故爾。非直自性。主稱本地。亦云自性。其都會呼自性會場。如是眷屬亦可例知。離質與即約機現當。以為差別。其相不異。謂即離中一門‧普門‧一相‧重重不異而異。何為以濫應身眷屬未未滿別別相對。鹿苑說會一乘為伴。識相識性三乘各解。法華歸一未免共聞。佛華頓大獨菩薩法。而尚非自內證眷屬。惟我法身祕密神通教中。若斯自性眷屬。離質可辨權實分全。即質定判。況自證乎。不唯對明。不如實了說教主伴各具三別。三力內外熏成資發不測功能亦不顯現。三力不見一切諸尊供養行軌徒爾費功。海會現前有名無實。五種交驗業墮羅門。一生成佛說疑波旬。修瑜伽者請審詳焉。日時三種一圓明日。二中持日。三世間日。圓明平等常住日時。經祕密漫荼羅品曰。生住等諸法常恒如是生。理趣釋經春夏秋冬以攝十七清淨句法。生而不生。不生而生。謂之自證說法日時。即是極位不說日時。生執間隔名世間日。三世相推等皆如收釋。閻浮流布教此中攝。然不唯言法界等流。如語蓮體不染淤泥。即事而真可仰而已。此之圓明及與世間彼此往來互相涉入。延促自在。是加持日。故疏釋曰。釋以佛神力故令瑜伽行者於無量劫謂如食頃。或演食頃以為無量劫。延促自在感適眾機。無定相可得故云如來日也。乘法性如來應時機名曰如來。即加持日。此分為二。機有當現教隨即離。時何不辨。並前圓明世間為四。上轉有三。除其即質。其處所者。不唯器界。有情智覺亦是處所。無大無小無滑無澀。無不互相為依為正。自證會聲不必定辨身土之別。總總絕故雖總總絕。若橫若豎。全因總別自爾主伴。一總為主餘總相資則名為伴。身土例然。五智五大二而冥會雖是不二無以可分。為所依邊義為住處。是無能所之能所相。如他唯識論中義說法身身土。義近體遙。以望他緣絕絕離離。不動能所。即無能所。說言佛法離諸相無相無為作。即質加持有能所住。方辨身土。此有多別。一無點阿。住五佛宮。設雖一微所待四方。而為相待。況粗聚乎。不思議疏第二重云阿字自說本不生之處所之。二具足字。住五佛宮。不改自性所待四阿。乃現五點具之字。第一重云毘盧遮那自說本不生之處所也。如是則約一尊心王。若五尊王則此五字。咸是法位自然梵文。因行證入究竟功德。所待三重方為相待。若佛馱義辨初二重。今一五尊可以準則。如是普門毘盧遮那所住處者。密嚴佛國。若就一門有十方土。有修羅宮。如悉地宮。普一雖異皆是離質。亦是質。其相無別。隨當現機土體分岐。於中果德常恒平等廣大無邊。國土以朵。是故經曰。諸佛國土地平如掌。五寶間錯。八水芬馥。眾烏雅音人所樂聞。此之國界本修又發。四土並兼無非果德。而其果德由因而立。如信解願力生故朵此因德為師子座。經疏已具不更繁之。法界塔婆金剛宮殿。若因若果。若理若智。本修橫豎。理事自他。一切功德無不擊盡。
第十三國事教流傅門者。事教二相雖本無二。閻浮流布非無差別。云何無二。謂教詮理詮旨不別。事行其理事理無二。離教無理。遣一何行。應知。本地加持法門本來法然如是而住。於鐵塔內總總絕待。雖不可分主伴授受。自然舉一而為心王。餘為心數無盡無盡。不可以混常途王數。是名本地自爾流傅總為授主。別為受伴。無盡一相普一雖異。都對未來總別方現。即質加持正說流布。別受金手代人不知。隨其不知離質布教。若金剛手為善知識授之龍猛。遊住初地感見尚在加持世界。本地遠矣。非今所談。龍猛傅之於閻浮提。浮提世間機器千差。龍智雖並其餘不敢。無畏金智雖亦能並且從時宜事教不純。一多法界亦隨偏增於中事相八祖面受一多並稟。三國系嗣。若偏非統況乎。東密所承不許片界傍義。然由無畏金智布教。一多法界互相增故。爾師來唐更受所傅多一印言。不異會受。於是疑止互資相成。謂之雨祖互相授受。應知。無畏一行雨師金胎齊承。一多不偏。然我法中是名傅持。不為付法相承祖師。先之所言非是不傅毘盧正統。正統不傅也。又有等葉不等葉傅。金智除不家家演祕。門門盡善。憚洙筆紙。又我鼻祖灌頂壇中授杵數百。咸得雨部不似他家片界受傅。於中十口殊稱云大。由並同受一多法界。其器是大雖各容受。後嗣無緣授或不齊。所以得知。南池源仁嘗多法味於真雅下。汲一法水于實慧流。雅一慧多無緣不傅。絕彼一多非不傅持。則正傅此雅多慧一尊崇東密並稟之祖。然至理源本覺龍象。深愍。劫末垂于倫初金後胎初胎後金。稱為野澤雨流本祖。豈好異途。不得止也。爾來師師雖互授受。為初為後。網紀不改。蓋澆末人難堪實爾。八百年前人機尚教。分一多教隨行各熟。雨祖善巧其益不少。猶由足耳終得全象。五百年來執見倍深。自替毀他還增黑業況乎近世。迷謬柱箕。主毀箕。粘箕摧柱。得全象其豈何日乎。今也至濁。自非還誘以具足耳即是全象。霍乎固執終不可拔。又傅其教乃至龍智一千年間。混一融妙金胎相成。一多相資。本來不二法蜀塔故一千年外像法漸移。時世較濁。性相隨分。性故執一。隨相計多。我密法中非一非多。亦一亦多。非單似單。金智中天弘金剛頂。金剛智火性自向上。所謂清上天漫荼羅。曰月曰果曰實曰心。多由多界布教為譯。不亦天然自爾之謂乎。無畏南天傅大日經。無緣悲水德惟說下。所謂濁下地漫荼羅。蓮因權色等名可例。一界為本。演義為翻。非佛天人令自由也。雨部契經雖出金口。親聞結集雖在金手。鐵塔受傅雖屬龍猛。閻浮流布隨時逐機一多或增。不必一概。金剛頂宗如義決中。大日經王十萬大本猶在天竺。此方未渡。今此三千餘頌略本無行（貞元錄十四并義淨求法高僧傅下）先渡（高宗乾對二年）不幸無翻。輪波迦羅正淨師子義善無畏後劉（玄宗開無十二年）而譯（開元十九。貞元十四。宋僧傅第二。略付法傅等。云云）暗憶大本更親講授。一行受記成二十卷。謂震旦今經流傅。本邦流布無三藏嘗持來。納于外米寺。我祖夢感。勇忠越海受決青龍慧果和上（如久米寺流記）井請一行疏二十卷。逐次遣疑。以張其本。疏本雖多二十調卷禪師草稿。不雜凡語所以不須所餘本也。然至出家凡三百年。事分野澤。理啻一味。三百年外劫濁亂時。緇素飲毒宛轉于地。相破剋激本藥為毒。毒氣深入慧命殆哉。自非國手不可輒治。野山根嶺諸德交出。方為相破而欲相成。執毒日淺蘇者之多。如佛滅後二十異部譬折金杖修皆獲利。近世都鄙毒氣倍深。信手日瘦。行足月疫。相破針藥年舊無驗。誰人忙然拱手而過。我須一匙不加別法。唯沽相破而要相成。欲以令保其一元氣。几似大乘教藥盛與。二三四等終歸一乘。其他小咳如流疫者不藥若愈。莫皇悉胗。針炙相補。病藥幸敵。野根一變元陽有調。野澤同歸一多膚潤。皮膚外盛。元氣內充。毘盧大仙無量壽命。所謂阿字本初不生。不轉肉色而獲已矣。中然凡手叵知當不。顧恐。我病在膏盲。與仰冀野根雨祖大師加被護念。差其難差。莫使人人患傅Ｓ病矣。天明五年乙已臘月閣筆根嶺蓮華北軒。

祕密因緣管絃相成義下