定慧明光佛頂國師語錄卷第二

　　　 文光重編
輸入者 張曉云

法語
示紹他首座

佛祖大法實非小德小智輕心慢心所可造詣。譬如將百二十鈞擔子送在肩上。有力量漢直下擔去更不回顧矣。此道委地已二百餘年。眾生薄福邪師競起。可不悲乎。儻有相似宗師認得棒頭喝下瞥然影響更取冊子上學解底逐旋捏合。謂之實悟不疑從上言句。值千佛出世不敢通懺悔。名之為可憐愍者。近古法門習弊在不信天堂地獄他方此土之差別。此故初心道流偶信得有悟門一著。多無救頭然底正志。纔認得箇心性禪。不怕生死因果。強逞伎倆判古今慢他人傲已見。謂之因地不真果招紆曲。反誤他後生焚燒般若正因。可怖可怖。染緣易就道業難熟。不了目前違順相爭。但只一切寬厚常可以道相臨也。不得暴怒。不得疾言遽巴。違順齊容常要平常。若恁麽做將去。醇懿端厚履踐潔白。他時異日臨五百人上亦不為叨竊。古德曰。不見他非我是。自然上敬下恭。佛法時時現前。煩惱塵塵解脫。誠哉此言。雖然恁麽。不如只見他是我非。於人不可親疏僧憎。若存親疏憎愛之心。後生晚進竊生怨惡自然上下矛盾暗作間隙。其為害不可勝言。謹之謹之。龍峰紹他座元。參窮這道者十餘年矣。一日因山僧激發。翻然知慚愧。放下從前秘蓄。孜孜兀兀如同初學。此實所以有決定信發決定志也。乃寫野語與之。若能辨得肯心必不相賺。只觀公誠至之劇。不覺吐露情實。他時異日向箇無禪世界再發揮光明種子者。豈難事也耶。務之務之。
元格首座
不用學佛法。惟務休心。休去歇去枯髑髏上發獅子吼一聲。便是了當處也。所以巖頭曰。卻物為上逐物為下。此乃是學道省力工夫也。但不得上他機境。何謂機境。佛語祖語以至利路名門我愛我慢謂之機境。墮在這裏許名為逐物。若要易會。常令放方寸虛豁豁地。自然虛而靈空而妙。無一物作對待。到這裏不待卻物。而物自卻不待休心。而心自休。心物如如。如亦不存。豈非悠久安心要術耶。只為學人信不及。隈門傍戶求知求解。可謂大錯耳。若恁麽信得及。縱雖學未成見未徹。決不失般若種智。再出頭來成就志願。此是決定底理。無可疑者也。早雲格首座。言行純朴素分近道。特深信有大事因緣。今茲兩回扣予巖戶。切請問這事。正信正志罕見其比。今也臘月駐錫者半月餘矣。不憚祁寒孜孜辨道。竊喜入路門頭不被邪師眩惑。又告。關東歸策必在春首。山僧乃寫這些葛藤以為別云。
示持閑禪人
僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云。無。千疑萬疑只是一疑。若在這一字上疑不破。切忘去佛語祖語葛藤露布間別起疑也。只這一字子此如將箇熱鐵丸安在口裏相似。吐也不得吞也不得。竹椅蒲團上不待言之。乃至眼見耳聞執捉運步之間切須參窮。參來窮來到沒巴鼻沒撈摸處猛著精彩。這般話頭諸方多逗到這沒巴鼻沒撈摸處便休。殊不知這裏有透關一路沒巴鼻處得巴鼻沒撈摸處得撈摸。汝宜信道。箇熱鐵丸驀然蹉口咬得破吞得下通身紅爛命根已斷。自笑一聲驚動天地。豈非慶快平生哉。雖然恁麽。只救得一半在。
示吉禪者
萬法歸一。一歸何處。此是先聖為人斬斷腳跟下紅絲線底刀子也。若要直下參透。將有心無心世法佛法之閑思量縛作一束颺在他方世界。向這心思意想分別知解不行處參取此一歸何處。切忌要向舉起處理會。驀地透得。枯髑髏上發獅子吼一聲。記取記取。汝以在不如意中不能一味研窮之為患。是亦迷己而然。古德曰。順我者是賊。逆我者是師。又云。順境界難打。逆境界易打。若如此用心。豈復厭惡平昔逆風把揖乎。一切眾生自曠大劫以來出殼入殼。初無他累。只因人順我境順我。終生愛纏染著之心。長不越有趣。引到今日受得業繫苦相之身。猶且顛倒錯亂不能自覺。順者愛之。逆者憎之。捨師就賊。易打不打。何其惑乎。若欲向今生度此身。只自分甘跳在逆流之中。切切消得一箇忍字。忍至無忍之地省無限力。於省力處得無限力。此是山僧當初用得得效底靈方也圓悟禪師曰。日損日日損履踐到無疑至實大休歇之場。若在逆流中任運得日損之功。日久月深覺得無一法當情。假令未得悟明。亦在臘月三十日與閻家老子支抵。而矧一念深證者乎。
示義俊禪人
有言時。據虎頭收虎尾。第一句下明宗旨。無言時。覿露機鋒。如同電拂。以故徹底攪不濁。通身撲不碎。須是生鐵鑄就底漢方有恁麽力量也。雖曰至道無難。知者帶枷擔鎖。不知者業識茫茫。所以道道不屬知不屬不知。知與不知其是門外事耳。
箇中鐵毫道不盡即為魔王眷屬。句前名後是學人難處。所以道一句當天八萬門永絕生死。已到這田地。不依倚一物。退步只守閑閑地。久之常在目前露裸裸地。豈非灑灑落落活衲僧耶。履踐工夫只由悠久管帶。宿習舊障纔萌心頭。猛自割斷勿令相續。於一切事法無毫末違順。根根塵塵應時淨脫。孤運獨照照體獨立如癡如兀。不求人之知己。纔露一毛頭驚群動眾。參到這裏。何妨咳唾掉臂亦是西來意。只親證親得者。超然脫去知見機境。臨時只露目前些子。如快鷹俊鷂捎空摩霄貶眼便過點著便來挨著便去。不妨緊迅。寔是英靈掀豁也。將此印印定。直饒佛祖出頭來。亦可一見便見。何況命根不斷見不淨潔之類耶。正宗久寂寥。偶有實頭學人。但習窠臼守箕裘自相鈍置。而今不敢望如龍象蹴蹋獅子哮吼底漢子。只明開正眼梵行介潔之徒足以為種草。
示龍圓禪人
僧問馬祖。如何是佛祖。云。即心是佛。僧於言下佛衣祖衣和箇千重汗衫子一時剔脫了。豈不慶快耶。以故圓悟云。即心即佛已是八字打開。向口議心思外切須覷捕。淹浸工夫不輟。則驀地洗面摸索鼻孔。不是差事。此外日用應緣之際。只無心於事無事於心。自然具足南能二種三昧。是真的旨也。龍圓禪人行業高閑傾意祖道。自去年閣錫於山中。今也將歸慧日舊院。寫之勉之。
示令深禪人
千句萬句只是一句。一句下透得。千句萬句一時透。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云。無。只此一字子諸佛慧命列祖巴鼻。先須恁麽信取。佛日禪師云。舉來舉去看來看去覺得沒理路沒滋味心頭熱悶時。便是當人放身命處也。記取記取。見如此境界便莫退身。如此境界正是成佛作祖底消息也。看他恁麽剝了荔枝送在口頭。嚥與不嚥只在當人耳。第一不得作真無會。又不得作無事會。又不得作無道理會。今時學者病痛大概不出此矣。德山和尚云。汝但無事於心無心於事。則虛而靈空而妙。若毛端許言之本來者。皆為自欺。圓悟禪師指為不惜眉毛為人指出處。大慧亦云。遮個是學此道。要徑底樣子也。汝若不疑二大老之舌頭。請依此參。省力工夫無善焉。若恁麽做將去。縱缺地一下。自然成就淨身。況一念相應耶。
示泰菴信士
法華曰。是法非思量分別之所能解。吾祖宗門下從上已降。教人趣向思量分別之外者。正指示是法也。今時之人只管去經論文字之上博量學解。全與是法沒交涉。故佛曰。末世眾生希望成道無令求悟。只益多聞增長我見。此亦只學思量分別之所能解而不學思量分別之所不能解之咎也。若能信得祖宗門下有自悟自得一著子。試向思量分別之外推窮揣摩看。日用之中或順或逆或動或靜一片虛卻根塵不輟做工夫。則忽然如睡覺夢破似雲開日出。方有入頭處。正當恁麽時。須信是法非思量分別之所能解。思量分別之外卻別有是法可證矣。昔佛鑑和尚每以唯此一事實餘二則非真味之有省。又宏智禪師一日聞僧誦法華。至父母所生眼悉見三千界驀然有省。又袁覺禪師參佛性泰禪師。佛性每舉法華開示悟入四字令下語。後一日誦法華至亦復不知何者是火何者為舍乃豁然。古之人因一句一語便有此悟入。今之人讀得全卷全部乃至一大藏經遂無悟入分。卻做得我慢我見辨口利舌破凡夫者多矣。此蓋其因地之謬耳。古之人初無求名利求學解之意。只以悟佛心為期。豈同今世阿師猥猥ＨＧＨＧ魍魍魎魎之類乎。若欲得似他古德速悟是法。先將一切知解分別貪嗔愛慢嗜欲是非之心盡底傾倒。直下去此思量分別不及處切切推窮揣摩看。今日恁麽明日恁麽。忽然到大死一回根塵脫落處。明見本來面目蹈著本地風光。又不爭多也。到這裏禪即法華法華即禪。錄水青山即現微妙淨法身。鴉鳴鵲噪悉彈如來廣長笑。若能如此。則言跡執滯不遣自除。自性妙用不修自顯。豈不是出生死之工夫畢耶。泰菴信士夙知眾生界虛幻深信一佛乘。現定所作所為迥然不與常流同矣。初學天台教理遍探奧義。又識量寬博不論宗旨彼我。頃來叩巖房共談這事者數日。而深信予所說也。又寄書問訊因寫這些葛藤聊助其入道之資糧云。
示因碩信士
佛曰。若能轉物即同如來。且道物如何轉。咄。轉之一字眾禍之門。洞山曰。一箇幻軀能幾日。為他閑事長無明。況色力衰弊之輩乎。大慧曰。以生死二字貼在鼻尖兒上。看他古德苦口叮嚀。其親切如此。記取記取。只能蹈著實地。一切是非混然不能侵撓方寸。是道人受用處。凡觸物生籌慮常管人情違順者。是大愚癡之人也。縛上添縛豈非大錯乎。因碩信士於此道篤志過人之遠矣。茲者登梅山留滯已七旬餘日。時時入室深甘法味。一夕取自家業根深通懺悔。且欲求野語為日用警策。仍及此云。
示醫士
古德云。佛法在日用處喫茶喫飯處語言相問處。所以道。迷者遠悟者近。雖然若起智領解。早一時錯了也。何故。道不屬知不屬不知。若欲易會。只向行住坐臥不生佛法想不生世法想處看取。
佛說一代時教。初無實義。只要療眾生生死垢染煩惱而已。譬諸良醫用峻補利之劑。蓋出於不得已。若總無病。醫尚無用。況假種種配劑耶。
除非補利方便別有佛祖的的相承一術子。謂之教外別傳。蓋說理使曉。是名為教。不說而曉。是名別傳。鞠其來由不出靈山拈華少室得髓耳。
辨道之士參到言語道斷心行處滅必有得親切分。只恐言語道不斷心行處不滅長時甘伏情見智解理路義味之中徒勞精神而生退縮。若是本色參禪。只自覺得清淨安樂。或錯學佛法者。覓他佛病法病益助長己眾生病。新舊相混增劇。則終作醫王難治之證。可不懼耶。所謂眾生病者。貪嗔愛慢一切取捨等是也。佛病法病者種種知見學解乃至坐在淨淨潔潔處一步也動不得等是也。上來山僧多口亦在其中。只要以毒攻毒而已。
嚴陽善信尊者已於這事稍有所得。來見趙州。不舉禪道不論佛法。但道一物不將來時如何。看他雙肩擔荷這般重擔而不知重。將謂慶快。越州和尚言中辨見病根。向道放下著。只個放下著。汝作麽生會。咄。放下著。
示諸善信
五濁世界皆苦也貪也嗔也愛他慢也。無一而不是苦。顛倒甚者認苦為樂。實可愍也。若欲得無礙清淨真樂。外不涉諸緣內不留妄想。久久修習。必有自得之喜矣。
無始時來輪轉諸趣。豈非一大事因緣。至愚眾生只著目前甜處不管萬劫辛酸。若欲敵生死只敵現業。若能敵得現業契得治生產業皆與實相不相違背。所謂實相者自性之名也。得之敵生死得之敵現業。則可謂在欲行禪真大丈夫而已。
佛祖妙悟一著子。常在人人腳跟下脫體現成。此故得者便得。不歷時節。識者即識。不假言說。只為業識妄慮世智辨聰所障。不能悟徹。古來幸有至近而了至簡而得底樣子。為汝舉其一二。請自斷看。僧問趙州。學人乍入叢林。乞師指示。州云。喫粥了也未。云。喫粥了也。州云。洗缽盂去。其僧因此大悟。又龍潭問天皇。某甲自到來不蒙和尚指示心要。皇曰。自汝到來吾未嘗不指示汝心要。曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。何處不指示汝心要。龍潭佇思間。皇曰。見則直下便見。擬思卻差。龍潭當下開悟。此乃是至近而了至簡而得底樣子也。而今禪者只以無事見解了知此等因緣。可謂醍醐作毒也。汝若確的悟去。無量劫來種種眾生病和這佛病祖病一時脫去。不亦快哉。
羅山曰。會麽。不是禪不是道不是佛不是法。是甚麽。此是徑截方便也。若向是甚麽處著得一隻眼下得一句語。便徹頭處也。某信士寄紙求法語。乃及此矣。宗師棒下有箇無生法忍。上流之士驀向這裏忘知見脫情識出生死離凡聖中下之儔還增長解路。利害不啻雲泥矣。
眾生界事無盡無窮。如連環。如鉤鎖。相續不斷打辨一重。又加一重。志氣猛烈者臨時一刀兩段不被他折困。志氣微劣者不覺不知全身沒在裏許。煩擾煎熬日日夜夜培植善根。除是夙有靈智於日用現行處把得住作得主任運擴充自己道力。若不能如此者。切切著力頻頻卻物不得生容易心不得一回坐斷佛祖舌頭。則未免徒自媕含分親疏帝搜證據。參禪大病莫甚焉。
佛曰。治生產業皆順正理與實相不相違背。儻或不順正理。則此陰已謝流蕩諸趣急於離絃之箭。豈不是居常妻子眷屬治生產業所繫之殃耶。雖然與麽。著意管帶欲順正理。還乖正理。念之念之。
若欲抵敵生死。須向熾然塵勞中一跳跳出始得。若是半休半不休半明半不明。退到臘月三十日管取恰似落湯ＧＬ蟹。將謂如何。
僧問歸宗。如何是佛。宗云。我向汝道。還信否。僧云。和尚誠言焉敢不信。宗云。只汝便是。僧聞宗語諦審思惟。良久曰。只某是佛。如何保任。宗曰。一翳在眼空花亂墜。其僧於言下大悟。看他性懆漢一撥便轉放捨身命。如何是佛。只汝便是。汝若恁麽會。認橘皮為火去。若不恁麽會。又如何領取。若向這裏超悟一回。剔脫佛衣祖衣及業識臭衫子也。
從上諸聖以幻藥治幻病。病去藥存病根猶在。自己大寶光恒沙功德藏無量妙莊嚴超世希有事。皆是幻藥。慳貪憎妒情識執著有為有漏垢染雜亂解路名相知見強覺皆是幻病。若能識得藥病兩幻。但令一切放下打成一片。到者箇田地。則縱然雖不呈爪呈牙。亦能超出常流。豈非大丈夫能事耶。
書問
候東海澤菴和尚
春來殊乏雅便。不審此日法候萬福也否。山川萬里枉乖執侍。下情極懸懸也。伏承大樹公傾心於佛祖無上妙道。實是希有之事也。凡有十金之富十口之勢者。常自所籠罩不遑學佛工夫。何況乘天下之大勢統天下之大體而汲汲于佛祖之道乎。寔是希有之事也。聞諸古聖。菩薩夙乘般若智力示為人主。以夙善濃厚不為富貴所籠絡。念念策勳念念成就。未嘗斯須暫忘。殆非一生兩生為人主也。若不然則扶桑上世聖賢再降于國柄之家欲扶豎斯道之傾頹乎。某竊惟。此道衰替無甚於今日焉。凡代佛揚化者往往以豁達空見教壞時俗。此害不唯預出世之法。直是作天下教化之害之甚矣。因是漸傷神國風規引發閭閻詐妄。先佛所謂邪師過謬非眾生咎。其此之謂也。某特雖緇田稊。而不能不介介于意。憤憤悱悱夙夜傷心。此乃是不知時不揆已之過也。自嘲自笑而已。伏惟座下德被夷洛道契人君。不惜神用切竭扶危持持顛之力。若其使佛祖光明種子長留眾生界中。豈非啻佛門之幸甚。抑亦天下生靈之大幸也。某天性頑懦世事闊略百無所期。卑體日瘁殆如臨老俟殘喘之盡。適養痾之暇。與菴居四五枚衲子打此道話。聊成法喜之樂。此亦生前業債未償盡之故也。幸賜慈愍。但只所冀龍天密護法壽與趙州安國師之儔同其齒。使大燈光明再輝騰于宇宙之間也。蓋且天道好環。夫豈棄而絕哉。餘寒猶在。為道自嗇。某頓首至扣至扣。
候圓照寺大通大師
嚮者淨因歸伏領所賜復教。字字至誠足以洞見鐵石心肝矣。未審日來隨緣對境如如無礙否。十二時中保任自己靈光不令染污否。逢物不生時非否。宿習舊染稍稍冰消否。歸依三寶不忘恭敬之心否。大師素生最尊最貴之家不為世榮所籠罩。外持淨戒內研佛心。朝精暮進殆乎度越丈夫志氣。實非生生已來願力所持。焉能致此。又承以不受男身為恨。若實如是。則幸有變成男子之術。請依而行之。夫女人之為性百劫千生膠於愛染執著嗔恨詐妄慳貪邪曲之間。大抵無貴無賤受婦女身者咸無不爾。此故菩提行業甚難沒後苦相最重。若能自懺自悔自度自修淨盡此等業識。名為變成男子之要。豈翅變成男子而已。直以五蘊漏質立成毘盧法身者乎。是故古德曰。如蛇化為龍。不改其鱗。眾生回心作佛。不改其面。大師若能信受此說。念念如救頭燃。步步似履冰凌。暫不得忘了。若只以受女身為恨而不知以改女心為務。則是猶不棄酒盃而恨身在醉中。實迷中之迷耳。又承新寺造營既已竣功。以來月五日將移錦茵。溪山迢遞不能趨謁致賀。特此遣小師奉伸祝敬。仰冀恢張佛門麾回慧日作女中大善知識不。唯光曜國朝系胤。抑亦與西天淨飯國王悉陀太子親為異姓兄弟者乎。祝祝頓首和南。
寄藤亞相光廣
昨接春首華牋熏讀數回。仍審閤下震艮安康。至喜至幸。某謂。武州之於今世。乃扶桑繁華之域。而掌權張勢者之所輻湊也。閤下能向周旋應變之間不為順逆關子所窒礙否。除夙有大願輪乘之即現居士宰官之身者。大抵在富貴叢中學得此道甚難。入逆順境中不失故步者難中難也。先聖曰。豪貴學道難。有勢不臨難。其此之謂也。昔在參政李漢老問道於妙喜禪師有大所發明。曾致書曰。邴自有驗者三一事無逆順隨緣即應不留胸中。二宿習濃厚不加排遣自爾輕微。三古人公案舊所茫然時復瞥地。此老有如此靈驗。得如此力量。尚妙喜禪師戒之曰。利根上智者得之不費力。遂容易心便不修行。多被目前境界將去。作主宰不得。日久月深迷而不返。道力不能勝業力。魔得其便。定為魔所攝持。臨命終時亦不得力。而況力量不全量乎。圓悟和尚曰。如人學射久久方中。悟則剎那。履踐工夫須資長遠。如鵓鳩兒出生下來赤骨ＢＹ地養來餧去日久月深羽毛既就便解高飛遠舉。可謂苦口叮嚀說話。所以曰。具啐啄同時眼不具啐啄同時用。此是蹈著剎那路頭遺失履踐工夫之過也。這般見解雖全身出殼。只是赤骨ＢＹ地取他智者笑而已。閤下久留心於阿耨菩提。坐斷末世邪禪豁達空妄之見。確信得有一大事因緣。又參祖師直指之禪而亡前來所得零碎法門。近世公卿大夫參得吾禪者甚鮮矣。如閤下可謂火中蓮也。爾來不厭塵境不守淨潔。渾身逗入順逆境中亦無所怕怖。儻非過量大人證得塵塵三昧者。不能如是。不審到此能成主宰否。能有若李漢老三驗者否。不遺履踐工夫否。施啐啄同時用否。千萬記取。勿生容易心。若生容易心。必為業力所勝。若為業力所勝。不唯今日損德名墜家聲。他時眼光落地時。決定不得力。不是小事。可不怕哉。上來之事姑置。比於閤下之跡有不可不曉者一。不可緘默而休。乃書于斯以觸忏鈞抱矣。夫吾國敻古已降不嬰異冑之攘奪。神代孫胤系連綿久抵今長鎮國祚。以三國較之。雖殊當東方海極之域。其統御之靈。與支竺不可同日而話焉。中古帝叢浸衰王令不行。國家成敗收歸武威之家。然而吾國自古貴禮重義。未嘗得時乘勢僭奪國祚。其高崇瞻仰與古代無異。是以上自公卿太夫下迨街童巿豎無不尊崇寶祚。況其閤下累代名臣。未曾一日離朝廷。殊荷天眷高冠百僚。而今倚賴權勢遠離皇畿。非是人臣之善。幾乎忘忠違義者也。抑亦閤下別有憑據乎。況今倭歌之道甚衰。凡有心斯文之君子。無不以是介介于胸中。而此道興廢殊係閤下一人。豈得不戚戚乎此哉。閤下有觀時人材器之小逆知其不成褫而然乎。是亦非憂道者之所宜為也。凡以材器之小為憂者。古來傳道者之常分。恐其上世若定家家 隆猶未免此憂。倘以其材器之小不教不傳。則豈得其道之流播于今日哉。今日又以材器之小而廢之。安知他日不如乎今日。固憂道者不可不思焉。今閤觀光于萬里武州。後生晚進憑誰致知。因是省中諸公子竊義閤下無心憂此道。甚者專致阿諛權勢馳騁名利之詆。某聞之不能不咬牙切齒。嗟噫超璧之有纖瑕。藍玉之有微纇。寔千歲遺恨耳。閤下能就己思繹子細自點檢看。若有些子出於業力者。反歸罪於現今道力之未充。痛自鞭策。若無出於業力者。亦反歸罪於過去宿惡之所感。茍不得怨天尤人矣。昔李文和都尉。參石門慈照大徹此道。乃作頌曰。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提一切是非莫管。若能如斯。美譽惡聲兩不干懷矣。且武野天下人之所叢湊也。是非隨影毀譽翻掌。正是履薄臨深之時也。眾目所見不可掩焉。眾口所議不可逃焉。百事所施萬緣所應。豈其得一一差排一一計較而有下落乎。只能於日用應用之間擴充自己道力以理自照。上下賢愚自然無思不服焉。只能一念回光剪卻業力之所起撥開道力之所蔽。便是當下轉業成道之處。便是當下超生越死之處。便是當下覆蔭子孫之處。便是當下解嘲免詆之處。便是當下顯忠存誠之處也。某久蒙鈞慈見照。又推為箇中人。故不顧僭逾之誅。忉忉怛怛濫冒瀆高明罪無所逃。不宜。
答澤菴和尚
某百拜復書萬松山東海寺堂頭大和尚金猊下。山本信士歸領所賜教并新寺慶賀之金偈。盥沐熏讀便覺。一時盛事燦然在目。何賜如之耶。謹塵嚴韻錄呈。不惜慈斤因便賜之。某特荷洪慈。禮當齎香拜謁。何論江山迢遞。第恨沈痾常窘區區過日。寔慚惶之至矣。且得知山門境致勝絕靡勝隨喜之至。又承大樹公信嚮益渥賢士大夫同志外衛者甚夥。其復何言哉。私謂日有新到之僧不遑收錄。益致法席雄盛。詢之信士則曰。緇侶不盈百指。只是舊時之僧侶耳。於是不能不大疑慮。夫至人應世。概在立個光明幢。個幢隆替只在衲子輻湊與否而已。座下今應國君堅請董蒞一方伽藍。 持法之具其備持法之資其饒。何以槌拂子之下甚乏衲子哉。料夫選賢擇器之使然乎。不棄馬骨必得神駿。仰望仰望。不問賢不肖一賜收錄。若其親投爐鞴當得妙密鉗鎚。頑銅鈍鐵遄化寶器者豈難事耶。某沐慈照之日久。以故不忍匿愚臆之所蓄。信筆漫冒瀆慧眼。無所逃罪。惟夫慈門矌邈。仰冀貸恕。
又
某謹啟復雲龍老師金猊左右。此日辱領寶緘盥沐熏誦宛如仰慈容瞻拜。又別樣傳燈錄五燈會元各一部。大樹君所賜之寶香兩包。俯荷寵貺。望外光榮。存撫有餘。伏審法候近有酸痛不仁之患。展至于此喪膽亡魂。只冀龍天密護道體超越郝翁之華甲耳。某小瘡稍瘥。特煩神用被視一種靈方。何庸酬斯慈愛耶。無勝感幸之至也。某近將詣猊下。覶縷之衷曲一付那時。頓頓首首。
寄妙心雲居禪師
向者辱蒙降重於都下寓舍。感幸之至可勝言哉。第恨象駕登途太疾不獲悉叩靈襟數日之後雖謁吉田僑居。逢法旆已回山。徒增黯戀而去耳。自爾以來無日不在景仰風彩之中。私謂歸山之日一走函丈親以面別。其或不能。則必差僧具狀咨露區區微悃。迨于發錫。事出意外。不遑以遂宿志。至今猶慊慊。不審此日神用益壯不倦槌拂也否。晚生後進服膺指令不作少分魔撓也否。昔竹菴奉詔開山雁蕩能仁。未親篆其徒懼行規法深夜放火鞠為瓦礫之場。皓布褌住玉泉日。徒眾不堪其枯寂。譖於縣宰曰。長老不能安眾。唯上來下去點檢零碎。凡兇徒廁于叢社者古亦所不免也。何況今時乎。雖然本色宗師不可枉順特情。切望整肅乃祖規範救濟未法習弊。俾夫釋服賊心之輩少知先覺真風迥異今時。豈無自生慚愧者乎。可謂大善知識鎮嚴之力耳。仰賴仰賴。某生來口業大多。數吐恁麽粗言。因是終不為諸方所齒。長栖遲于巖穴。雖似自招禍事是。亦宿因之令然耳。只荷洪慈之不外。復何歉之有。所恨常被衰恙縈纏不能時時覽觀法席盛事。徒以拳拳而已矣。冬寒寢嚴。珍愛是禱。不備。
答雪窗座元
茲者辱惠教。盥沐披讀。靡勝欣幸之至昨者始荷寵臨傾心倒情。幾乎超越十年舊知。殊愜素聞益傾景慕。且所被錄示碧巖集數則深領盛意。宜達黈聰。舉唱之日限當再報去。禿翁座元縱雖固辭。不可一舉而休。宜再勸喻。是亦不可辜負盛意也。价使急回不遑竭情。併竭再晤耳。不宣。
寄雪窗座元
昨以所奏備聞太上皇。皇情為之驩然。且其謙退無諍之德早想觀道韻之如是。邇日果聳動天聰。膺遠大之寵者如指諸掌歟。祝祝。皇情之所希望端在麻三斤話。共時日定在重午之後。更須涓日啟告也。某資稟疏懶不克遄走左右申覆卑素。甚闕道義。怠慢之罪府望貸恕。不宣。
與眷首座
因禪歸親領覶縷回教。足以洞視必肝。多荷多荷一件閑事。一刀兩段更不生相續心耳。且聞燈話緒餘。何其勞攘如此之多哉。古德喚為挈骨董袋禿奴者。幾乎此之謂歟。若欲參佛祖之禪。但將從前知解情量盡底傾翻赤骨ＢＹ地跳出來。茍或不然。則直饒劈面提持兩手撒開。亦似隔靴抓痒相似。有甚慶快。往年已曰。稍帶歡喜。吾將謂。已消零碎解礙。慚愧慚愧。昧於驗人之眼。已曰得歡喜。想其以有所得心在前頓放者也。德山曰。我宗無語句亦無一法與人。臨濟曰。我無一法與人。只治病解縛。這二老漢可殺傷慈。吐心吐膽為人如此。自是蒙底信不及不敢承當。卻在經文上起見機境上起見葛藤露布上起見。終致打入骨董袋裏去。因是眾生之病未瘥重加佛病祖病。豈非枷上重枷杻上添杻者耶。又已曰。具決定信。但只恁麽見得。決有知休咎分矣。佛說一切法為度一切心。若人無一切心。好肉不須剜瘡。芭蕉清禪師謂眾云。我年二十八參見南塔。見上堂曰。汝等諸人若是箇漢。從孃肚裏出來便作獅子吼好麽。我於言下歇得身心。看他性懆底漢纔聞舉著便即識破自己本來成佛。寔直截徑要處。豈有許多曲折。幸有恁麽榜樣。可不取為準則耶。餘付他日相見。不悉。
與普淳律師
分攜以來不審若何作工夫。未透之關子猶未撥轉。不時時不倦體究。切須參詳。闍黎夙有靈骨。不被三藏名相籠罩。久以教外別傳一著子為大疑。因是在山野一言之下忽得釋然。生死凡聖一時超出。可謂俊快種性也。雖然猶坐在這淨淨潔潔處。未知有向上活計。古聖名之為死了未活。又為入佛未入魔。以故昧驗人之眼乏應機之句。若只恁麽休去。如何為人下得鉗鎚。可謂自了漢也。而今舉一二因緣為闍稱黎激勵。請子細定當看。佛心才禪師。初看不在內不在外不在中間之話一日豁然有省。後見死心和尚機不契。又參靈源惟清和尚。凡入室出必揮淚自訟曰。此事我見得甚分明。秪是臨機吐不出。若為奈何惟清知其勤篤告以須是大徹方得自在。居無何竊觀鄰案僧讀僧曹洞廣錄。到藥山採薪歸。有僧問。甚麽處來。山曰。討柴來。僧詣山腰下刀曰。鳴剝剝。是甚麽山拔刀作斫勢才忽欣然摑鄰案僧一掌。揭簾趨出寮門。衝口說偈曰。徹徹。大海乾枯虛空迸裂。四方八面絕遮攔萬象森羅齊漏洩闍梨試讀藥山因緣自差排看。能得欣然否。全無纖疑否。這箇道理若毫釐有差。猶隔鐵圍在。又龍圖蕭居士一日聞靜板有省。後問南堂靜和尚曰。某有箇見處。纔被人問卻問口不得。未審過在甚處南堂云。過在有箇見處。南堂卻問。朝旆幾時到任。公曰。去年八月四日。堂云。自按察幾時離衙。公曰。前月二十。堂云。為甚麽道開口不得。公忽契悟。又嚴陽尊者見趙州時。借一問呈己見曰。一物不將來時如何。州云。放下著。進云。某甲一物不將來。未審教放下箇什麽。州云。看汝放不下。忽於言下大悟。後來圓悟禪師重下注腳云。若以常情論之。他道一物不將來。云何卻向道放下著。將知法眼照於微細為他拈出大病令他知羞慚去他尚不覺。更復進問。再與點破。直得瓦解冰消方始倒底一時脫去以上來三段因緣較闍梨之歡喜處優劣如何。請自斷看。恁麽葛藤若對未截娘生舌頭底漢舉揚。還絆倒殺他。恐無益也。闍梨已脫卻知解情量作箇灑灑地衲僧。只以皮下無血而為恨耳。若因這葛藤翻轉腳跟換卻生涯則亦不虛費精神筆頭。其或不然。則枷上加杻。彼此無益。敢請子細理會諦審研究。餘不贅。
答持閑禪人
聞漆桶未破。以是為嘆。有稍得歡喜之日。衝寒正來。甚稱山人之意。若非切切此事者。安得如此耶。雖然此語尚有未捉著話頭杷柄處。能知漆桶未破者誰喚作漆桶者也。是什麽物。若在遮不破之中以待破底時節。永劫亦無有得。大抵參禪一著只在當人疑團。何也大疑者有大悟小疑者有小悟。不疑者終不悟。所謂疑也者是疑此什麽。只在一則話頭而已。昔覺禪師曰。我這裏禪如擊石火。當一擊時拈起法燭點著便行。纔貶眼便蹉過也。又曰。此事大段近。因甚不會。良久曰。只為分明極翻令所得遲。豈欺人乎。汝初提撕無字。山僧竊知。只要工夫不及大疑因見。今年來此夏于當菴。以水潦一毛頭易之。此亦古人榜樣也。昔高峰和尚看箇無字者幾乎三年。無些子得力分。後來因萬法歸一一歸何處之話方始趣向。自曰。自決之後。鞠其從前病源別無他故。只為不在疑情上做工夫。一歸何處。卻與無字不同。且是疑情易發。山僧曾易無字以一毛頭。必知汝疑情易發。只箇一毛頭又甚奇怪。出現百千法門無量妙義。且道箇一毛頭落在何處。但只看這話頭。不得作心性會。不得作非心性之會。只管咬嚼撈摸看。直捱到咬嚼不破撈摸不及處正好著力。當恁麽時箇一毛頭還在汝腳底成現。只待汝覷捕將去而已。忽然失腳蹈翻全身喪盡絕後再蘇。即是徹頭時節也。記取記取。聞道伴信士近寓居其山房。渠素篤于學佛。只其力量不及志願。故久被世事煩擾空喪時光。今幸一切闊略與汝道聚。當須頻頻勸發令償初志。然知汝素不喜與朋友打道話。山僧想。汝意謂。我未有鼻孔。云何為入出氣。此言似是而非。若直與本分草料。寔有犯分之罪。只令他知有大事因緣且勸諭其求道之心。又何憚這有。又何犯之有。今也儻聞汝之與渠為法喜之交。忻忻然援筆不覺及此。
與任可禪人
自荷遠臨以來。未通書問。殺乖道義。汗愧汗愧。舊日話頭時時能提撕否。聖制逼日。若非禁足。再履嶢巖。石爐瀹茶聊打山中冷話。餘無可言也。不悉。
與持閑禪人
嚮者再煩訊訪。山僧于時病臥不能面既。猶有慊于中。已雖不能面既。且因使人驗過而極盡其臟證。後來聞有勢州之行。以故不寄一字。又讀其所留之偈。乃知高自負氣。爭奈鼻孔猶在山僧手裏。如其意氣吞佛坐卻孤峰頂上。則有較一半。恐其猶透山僧綱子不過在。今且舉一段樣子試問。汝請據實供通。昭覺元禪師曾在圓悟會裏。自謂了當。大慧一日去驗過之。乃見元在前資寮裏拍他背云。來。同去鐘樓上看雪去。乃告圓悟曰。某去驗元禪客了也。圓悟曰。你如何驗他。大慧曰。某又不問他禪。只是閑說話。盡知他要領。他命根不斷在。汝以為如何。這些妙處只其同得同證底。纔聞舉著即知他下落處。非其同得同證者。未免聞之思量一上。若知大慧所勘過底便知他命根未斷處。若不覷破此兩處。勿謂吾與佛祖同得同證。請只盡自己眼力剖判這箇落處他日因便還之。
與宗甚禪人
面別以來不通消息。懸懸于懷。嚮聞行旅之中舊痾稍發寢興不快。不知今已佳否。江府實是名利場也。汝周旋其間擴充道力否。於未了公案不怠體究否。薦得是非裏能不惑否。旋旋淨除現流離婬怒癡否。倘向五欲八風中而喪道力。卻似嘗在山中不參禪一般矣。山中兄弟道業緊密。此固陋拙菴居之大幸也。適來木溪屠因緣大有聱訛。記取記取。義萃亦於火雲蒸肉山之句自臭氣忽薰鼻孔深生慚愧耳。舊日汝指此敗闕以為真金。不知猶未甄別否。大抵參禪先須直心直行直言直語。然後有轉過那邊分。風穴和尚云。如爆龜紋。爆即成兆不爆成鈍。欲爆不爆直下便捏。若是痛的的地薦透者。正當爆一爆間情塵意想知見解會一時爆散。名為大死一回時節子。更尋思佛祖言跡和會取證。這箇大病不除卻。大作障難去也。喚為欲爆不爆直下便捏者。汝病大約在此。不道無欲爆底消息。只是有成鈍處。寔可痛惜焉。若或從前工夫得力處。本參公案得證處。平日思惟得理處。從頭盡底傾倒。自然默默點頭。若有芥子許存知見涉解路。決定得成鈍。不能成兆矣。作家相見只露目前些子如同電拂。纔得得眼早是十萬八千里了。雖說未盡。神氣勞倦無力下筆。併待重來之日而已。
與誼頔二侍者
不知別後日用能存學道之志否。研窮先言不廢寸陰否。馬大師一日問西堂智藏禪師曰。汝看教麽。智藏曰。教豈異。大師曰。不然。他日為人若何東道西說。此是七百年前已師于人者。只舉箇一著子全不帶泥水。當時尚有如此之勸喻。況今末法濁世一等只貴學智。縱雖具眼。若無博通之識。他日如何取信於人。汝曹當須專一搜佛祖金言。其間切勿以人我名利掛于胸中。若有一毫許妒勝侮劣之情萌于其間。不如焚燒筆硯安眠過日。思之思之。
涉典吐言。人益信焉。師勸發鏡中明。須知學解為儔侶。大器元來是晚成。
與靈源諸徒。
　　別後不知如何操持。周旋應變處純牧牛否。不愛學識知解體取箇一著子否。賢愚少長不容親疏。共守僧伽名字否。雖在邃洞無日不思焉。夫惟貧道生此劫濁叨膺建化之任。夙夜顧慮深憂力之不及。汝等若果不成辨道業。山僧不免為法門罪人。各自著鞭窮取這段因緣。萬一使光明種子再照扶桑國裏。亦不虛喫卻今日辛艱也。貧道疇昔全不介意於建化。自謂巖下養痾以終一報之身。有時忽爾明得累世委地一著子不忍默默而休。枉做箇蟲豸致有今日。所冀遄教汝等領會而同此法喜。除之外別無所望。竊觀學道之士。多無遠大之志。纔得淺淺知見。則生自足之想。更不具勇銳向前之氣概。是皆根性陋劣之所致。而係宿植得般若種智之淺。於戲何日何年打發一箇半箇皮下有血底漢子省得鉗鎚一半之力。間有放下一切做打硬工夫底。倘能究竟末後大事。菴內他日不致寂寥矣。各自究心。不得虛喪時光矣。
答光頔侍者
書來具知為學甚勤。更教雛僧之輩服膺于學。善不可加焉。大約為學為道一也。自是當人趣尚不同。損益于是岐也。古不言乎。世間人種種學問。因見己故不得道。所謂損益岐也者。但在當人見己與否耳。夫立遠大志而無有博通識量。其能可耶。只能心忘人我懷絕聲利孜孜好古。不翅資助志行之美。抑亦增長文字般若種智者耶。他時異日若在我竹篦下而得學海波瀾一時乾涸。當知為學為道兩共徒然。只恐錯為知解所攝持不覺墜辨道之志。若如此則直饒螢雪功成亦不過作個慢見博記一禿居士矣。山中無事。諸上座進道無魔。因誼等眼不看隻字。心不緣一塵。參詳咨決晨昏岡替。幸不須為慮。餘付來春相看而已矣。
與光頔侍者
聞向來瘧邪再發。不知近況如何。大抵瘧之為患。雖似重證到其瘳平取快甚捷。汝已致痊復發。想有違保養。起坐失常乎。不忌口於慈母甘脆之供乎。何其怠哉。凡為沙門素守平常者。或迫病緣或親故習不遑確定平日之素者十常八九。以故自一發足超方。使其迥離鄉黨以至孤燈獨照之際參涅槃堂裏禪。良有以耳。今汝日親故習且迫病緣。日用孰與山中之常。若道力不奮。必知宛如涉於深泥者一腳欲援一腳轉沒。跳出能幾時乎。雖然汝從來不喜親故習。今卻得與麽淹留。豈非病勢奪其志氣乎。山中兄弟專爭功業。似知分陰可惜。若病小間急須著鞭。不得廢失遠大之志。切祝切祝。
答京兆尹板倉防州太守
嘗聞古有聚落精進不似山林睡眠之誡。蓋是為道力未充化緣未稔者言之而已。有人于是。雖辨累年工夫。道力甚微化緣全缺。撥已安分只圖終于巖穴。野釋某是其人也。初出家披削之日。私自誓。他日若能洞明先佛蘊奧修得自己履踐。必須大燃法炬燦破末法群昏之衢。不可自救自了以為得焉。儻或此志蹉跎。則縱形影相弔飢羸于草澤。亦不可為世勢剎茍求長老之職。因是果致有今日。豈有他哉。世有慕枯淡家風者。雨笠煙包來求依棲。於是粗捃先匠法規漫唱苦硬家風。此非出於勉強。而報佛恩一分也。先匠已沒幾乎二百年。正宗彌衰異見競起。外衡之士不問其人之賢。否與其法之邪正。輒授師位以尸法社。適有欲踐先蹤談古道指今時之瑕玼革後學之習弊者。則娼忌之心謗毀之言宛如憎生冤。何其末法如此之鄙哉。以故縱有成辨道業者。無不縮頭為鞱晦之計。實可太息耳。雖然天道好環。物窮則通。豈得無吾先佛之風再盛先佛之道復興耶。方今國家慕先王之道。且不忘靈山付囑。時時下令檢責吾徒玷辱門風者。料夫懼罪克己進道勵行者稍稍有在。實是佛門之幸甚。豈趐佛門之幸而已。抑亦天下生靈之幸也矣。茲承問予晦處之志。聊著鄙語答之。
與德純儒士
大隆宗穆首座為省老父歸桑梓。幸得雅便附楮問訊。傳聞肥州凶徒于今據島原為之鄰境騷動人馬多喪。不知貴境亦在其中否。想日為太守兼講文武矣。公餘猶留心佛祖之道否。益信因果之教否。若洎于臨利害遇逆順。而不昧髑髏眼睛。則豈非用得古佛之心者乎。於是得學佛之驗恰如欽水冷煖自知。只如翁之素行任運與理相契。當知儒即是釋釋即是儒。儒釋者跡也。此心能現跡而為儒為釋。豈有二哉。閑語及此。於翁之分上如何邊賣水耳。穆首座駐錫於巖寺者三歲矣。特篤于辨道。平日孜孜以誦佛之言修佛之行為意。因是與從前行事宛如蒼黃相反。參禪一著雖未捱得大休歇處。頗辨法之邪正不得少為足。以故山野亦有欲成褫於伊之意。凡此際之事他能道之。惟萬萬順時自玉。不宣。
呈萬安和尚
謹奉書瑞巖寺萬安堂頭和尚。久稔美名竊勤馳仰。向者有人忽報。見閣金錫於瑞巖上剎。欣踴可量。必欲詣函丈受顧眄。而不果焉。茲半圭禪人偶爾卸包窮居粗語左右道業。繇是益審高蹈之軼于人深愜素聞。惟切欽慕矣。恭惟左右丁此季末興乃祖之懿範作庸緇之邪網。若非乘夙世度生之大願輪者。焉能致此。雖然未能救荷玉源流於涸轍之間。實因惡時世之難調制乎哉。於戲正宗衰替師法已廢者幾乎百餘季矣。剃頭外道無智魔子寄於吾法稗販佛祖者無盛於今日也。假饒俾五家列祖同時出現。逆知歛衽退縮矣。今之天下痛覺此非者亦不可多得焉。何況諦實知有者耶。因是偶有抱道之師。觀其如此不介懷於化門。想夫左右亦有預于此者歟嘗奉覲一二老宿常領其憂道之嘆。復且自憂之之意有在矣。不是好辯茗矜。幸乞少釆納焉矣稟賦多病色力衰憊。以故不克亟致瞻謁。怠瞞之罪豈可得而逃耶。今者半圭禪人將詣丈室。雖未得目擊。猥抒愚衷冒進曲木之下。倘不惡晚進。頻頻干瀆尊嚴。枯此略布。慈亮頓首拜草。

定慧明光佛頂國師語錄卷第二
_