中阿含1經卷第三十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆擇2

（一三四）中阿含3大品譯問經4第十八（第三念誦5）

我聞如是：
一時，佛遊摩竭陀6國，在王舍城東，林村北，鞞陀提山因陀羅石室7。
爾時，天王釋聞佛遊摩竭陀國，在王舍城東，林村北，鞞陀提山因陀羅石室。時，天王釋告五結樂子8：「我聞世尊遊摩竭陀國，在王舍城東，林村北，鞞陀提山因陀羅石室。五結！汝來共往見佛。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子挾琉璃琴9從天王釋行。三十三天聞天王釋其意至重，欲往見佛，三十三天亦復侍從天王釋行。於是，天王釋及三十三天、五結樂子猶如力士屈伸10臂頃，於三十三天忽沒不現已，住摩竭陀國王舍城東，林村北，鞞陀提山，去石室不遠。
爾時，鞞陀提山光耀11極照，明如火，彼山左右居民見之，便作是念：鞞陀提山火燒普然12。
時，天王釋住一處已，告曰：「五結！世尊如是住無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕13坐，有大威德。諸天共俱，樂彼遠離，燕坐安隱，快樂遊行，我等未通，不應便前。五結！汝往先通，我等然後當進。」
五結樂子白曰：「唯然。」於是，五結樂子受天王釋教已，挾琉璃琴即先往至因陀羅石室，便作是念：知此處離佛不近不遠，令佛知我，聞我音聲。往彼處已，調琉璃琴，作欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈14，而歌頌曰：

「賢禮汝父母，月及耽浮樓15；
謂生汝殊妙，令我發歡心。
煩熱求涼風，渴欲飲冷水；
如是我愛汝，猶羅訶愛法16。
如收水甚難，著欲亦復然；
無量生共會，如施與無著。
池水清且涼，底有金粟沙17；
如龍象熱逼，入此池水浴。
猶如釣牽象，我意為汝伏；
所行汝不覺，窈窕未得汝。
我意極著汝，煩冤燒我心；
是故我不樂，如人入虎口。
如釋子思禪，常樂在於一；
如牟尼得覺，得汝妙淨然；
如牟尼所樂，無上正盡覺；
如是我所樂，常求欲得汝。
如病欲得藥，如飢欲得18食；
賢汝止我心，猶如水滅火。
若我所作福，供養諸無著；
彼是悉19淨妙，我共汝受報。
願我共汝終，不離汝獨活20；
我寧共汝死，不用相離生。
釋為與我願，三十三天尊；
汝人無上尊，是我願最堅。
是故禮大雄，稽首人最上；
斷絕諸愛刺，我禮日之親21。」

於是，世尊從三昧起，讚歎五結樂子曰：「善哉！善哉！五結！汝歌音與琴聲相應，琴聲與歌音相應，歌音不出琴聲外，琴聲不出歌音外。五結！汝頗憶昔時歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈耶？」
五結樂子白曰：「世尊！唯大仙人22自當知之。大仙人！昔時世尊初得覺道，遊鬱鞞羅23尼連禪河24岸，阿闍和羅尼拘類25樹下。爾時，耽浮樓樂王女，名賢月色26，有天名結，摩兜麗御車子27，求欲彼女。大仙人！彼當求欲於彼女時，我亦復求欲得彼女。然，大仙人！求彼女時竟不能得，我於爾時住彼女後，便歌頌此欲相應偈、龍相應偈、沙門相應偈、阿羅訶相應偈。大仙人！我歌頌此偈時，彼女迴顧，怡然含笑而語我曰：『五結！我未曾見彼佛世尊，然我已從三十三天聞彼世尊、如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。五結！若汝能數稱歎世尊者，可與汝共事大仙人。』我唯一共會，自後不復見。」
於是，天王釋而作是念：五結樂子已令世尊從定覺起已，通我於善逝。彼時，天王釋告曰：「五結！汝即往28彼，為我稽首佛足。問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊。』」
五結樂子白曰：「唯然。」
於是，五結樂子捨琉璃琴，叉手向佛，白曰：「世尊！唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？大仙人！天王釋及三十三天欲見世尊。」
爾時，世尊告曰：「五結！今29天王釋安隱快樂，及諸天、人、阿修羅、揵沓和30、羅剎及餘種種身安隱快樂。五結！天王釋欲見我者，隨其所欲。」
於是，五結樂子聞佛所說，善受善持，稽首佛足，遶31三匝而去，往詣天王釋所，白曰：「天王！我已為白世尊，世尊今待天王，唯願天王自當知時！」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子往詣佛所。時，天王釋稽首佛足，再三自稱名姓32言：「唯大仙人！我是天王釋，我是天王釋。」
世尊告曰：「如是！如是！拘翼33！汝是天王釋。」
時，天王釋再三自稱名姓，稽首佛足，卻住一面。三十三天及五結樂子亦稽首佛足，卻住一面。時天王釋白曰：「唯大仙人！我去世尊近遠坐耶？」
世尊告曰：「汝近我坐。所以者何？汝有大天眷屬。」於是，天王釋稽首佛足，卻坐一面。三十三及五結樂子亦稽首佛足，卻坐一面。爾時，因陀羅石室忽然廣大，所以者何？佛之威神及諸天威德。
時，天王釋坐已，白曰：「唯大仙人！我於長夜欲見世尊，欲請問法34。大仙人！往昔一時世尊遊舍衛國，住石巖中。大仙人！我爾時自為及為三十三天，乘千象車，往至鞞沙門大王家。爾時，鞞沙門大王家有妾，名槃闍那35。爾時，世尊入定寂然，彼妾叉手禮世尊足。大仙人！我語彼曰：『妹！我今非往見世尊時，世尊入定。若世尊從定寤36者，妹便為我稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是說：唯大仙人！天王釋稽首佛足，問訊世尊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力輕便，氣力如常耶？』大仙人！彼妹為我稽首佛足，問訊世尊，世尊為憶不耶？」
世尊告曰：「拘翼！彼妹為汝稽首我足，具宣汝意，問訊於我，我亦憶。拘翼！當汝去時，聞此音聲，便從定寤。」
「大仙人！昔時我聞37：若如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐出於世時，增諸天眾，減38阿修羅。大仙人！我自眼見世尊弟子比丘從世尊修習梵行，捨欲離欲，身壞命終，得至善處，生於天中。大仙人！瞿毘釋女39是世尊弟子，亦從世尊修習梵行，憎惡是女身，愛樂男形，轉女人身，受40男子形，捨欲離欲，身壞命終，得生妙處三十三天，為我作子。彼既生已，諸天悉知：瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
「大仙人！我復見有世尊弟子三比丘等，亦從世尊修習梵行，不捨離欲，身壞命終，生餘下賤伎樂宮41中。彼既生已，日日來至三十三天供事諸天，奉侍瞿婆天子。天子見彼已，而說頌曰：

『與眼42優婆私43，我字名瞿毘，
奉敬佛及法，淨意供養眾。
我已蒙佛恩，釋子大祐德，
妙生三十三，彼知祐天子。
見彼本比丘，受生伎樂神44，
叉手面前立，瞿婆為說偈。
是本瞿曇子，我本為人時，
來至到我家，飲食好供養。
汝45本與聖等，行無上梵行，
今為他所使，日來奉事天。
我本承事汝，聞聖善說法，
得信成就戒，妙生三十三。
汝本受奉事，行無上梵行，
今為他所使，日來奉事天。
汝以46何為面？受持佛法已，
反背不向法，是眼覺善說47。
我昔見汝等，今生48下伎樂，
自行非法行，自生於非法。
我本在居家，觀我今勝德，
轉女成天子，自在五欲樂。
彼訶瞿曇子49，厭已歎瞿曇50：
我今當進行，天子真諦說。
二於彼勤51行，憶瞿曇法律，
知欲有災患，即彼捨離欲。
彼為欲結縛，即得捨遠離，
如象斷羈靽52，度三十三天。
因陀羅53、天、梵，一切皆來集，
即彼坐54上去，雄猛捨塵欲。
帝釋見已厭，勝天天中天，
彼本生下賤，度三十三天。
厭已妙息言，瞿婆後說曰：
人中有佛勝，釋牟尼知欲。
彼子中失念，我訶更復得，
於55三中之一，則生伎樂中。
二成等正道，在天定根樂，
汝說如是法，弟子無有惑。
度漏斷邪疑，禮佛勝伏根，
若彼覺諸法，二得昇56進處。
彼得昇進已，生於梵天中，
我等知彼法，大仙來至此。』」

爾時，世尊便作是念：此鬼長夜無有諛57諂，亦無欺誑，無幻質直，若有問者，盡欲知故，不欲觸嬈58彼之所問亦復如是，我寧可說甚深阿毘曇。世尊知已，為天王釋說此頌曰：
「於現法樂故，亦為後世樂，
拘翼自恣問，隨意之所樂，
彼彼之所問，盡當為決斷。
世尊已見聽，日59天求見義。
　　　在摩竭陀國，賢婆娑婆60問。」
於是，天王釋白曰：「世尊！天、人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘種種身各各有幾結耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！天、人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘種種身各各有二結，慳及嫉61也。彼各各作是念：令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。彼雖作是念，然故有杖、有結、有怨、有恚、有諍、有鬥、有苦，無安樂遊行。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！天、人、阿修羅、揵沓和、羅剎及餘種種身各各有二結，彼作是念：令我無杖、無結、無怨、無恚、無諍、無鬥、無苦，安樂遊行。彼雖作是念，然故有杖﹒有結、有怨、有恚、有諍、鬥、苦，無安樂遊行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！慳、嫉者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無慳、嫉耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！慳、嫉者，因愛、不愛62，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！慳、嫉者，因愛、不愛，緣愛、不愛，從愛、不愛生，由愛、不愛有。若無愛、不愛者，則無慳、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！愛、不愛者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無愛、不愛耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！愛、不愛者，因欲63緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！愛、不愛者，因欲緣欲，從欲而生，由欲故有。若無欲者，則無愛、不愛。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！欲者，何因何緣？為從何生？由何而生？復何因由無有欲耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！欲者，因念64緣念，從念而生，由念故有。若無念者，則無有欲。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念緣念，從念而生，由念故有，若無念者，則無有欲。唯然，世尊！唯然。善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！念者，何因何緣？為從何生？由何而有？復何因由無有念耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！念者，因思65緣思，從思而生，由思故有。若無思者，則無有念。由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之 法，如是此純66大苦陰生。若無思者，則無有念；若無念者，則無有欲；若無欲者，則無愛、不愛；苦無愛、不愛者，則無慳、嫉；苦無慳、嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎67嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思緣思，從思而生，由思故有。若無思者，則無有念。由念故有欲，由欲故有愛、不愛，由愛、不愛故有慳、嫉，由慳、嫉故有刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中生無量惡不善之法，如是此純大苦陰生。若無思者，則無有念；若無念者，則無有欲；若無欲者，則無愛、不愛；若無愛、不愛者，則無慳、嫉；若無慳、嫉者，則無刀杖、鬥諍、憎嫉、諛諂、欺誑、妄言、兩舌，心中不生無量惡不善之法，如是此純大苦陰滅。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！何者滅戲道跡68？比丘何行趣向滅戲道跡耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！滅戲道跡者，謂八支69聖道，正見……乃至正定為八。拘翼！是謂滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！滅戲道跡者，謂八支聖道，正見……乃至正定為八。大仙人！是為滅戲道跡。比丘者，行此趣向滅戲道跡。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我說有二種：可行、不可行。若念不可行者，我即斷彼；若念可行者，我為彼知時，有念有智，為成就彼念故，言亦如是。拘翼！求者，我說亦有二種：可行、不可行。若求不可行者，我即斷彼；若求可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼求故。「
時，天王釋聞已，白曰：」唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，斷三法，修行三法。云何為三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人說念有二種：可行，不可行，若念增長惡不善法，減70損善法者，大仙人便斷彼；若念減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼念故，言亦如是。大仙人說求亦有二種：可行、不可行。若求增長惡不善法，減損善法者，大仙人便斷彼；若求減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法。我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙從！比丘者，趣向滅戲道跡有幾法，護從解脫行幾法耶？」
世尊聞已，答曰71：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡有六法，護從解脫行六法也。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。拘翼！眼視色者，我說有二種：可行、不可行。若眼視色不可行者，我即斷彼；若眼視色可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法者，我說亦有二種：可行、不可行。若意知法不可行者，我即斷彼；若意知法可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡者有六法，護從解脫行六法。云何為六？眼視色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法。大仙人說眼視色者，有二種：可行、不可行。若眼視色增長惡不善法，減72損善法者，大仙人即斷彼；若眼視色減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智73，成就彼故。如是耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，大仙人說意知法者，亦有二種：可行、不可行。若意知法增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若意知法減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷幾法，行幾法耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，復斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨74。拘翼！喜者，我說有二種：可行、不可行。若喜不可行者，我即斷彼；若喜可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故，憂亦如是。拘翼！捨者，我說亦有二種：可行、不可行。若捨不可行者，我即斷彼；若捨可行者，我為彼知時，有念有智，成就彼故。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向滅戲道跡，命存一時頃，斷三法，行三法。云何為三？一曰喜，二曰憂，三曰捨。大仙人說喜者，有二種：可行、不可行。若喜增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若喜減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故，憂亦如是，大仙人說捨者，亦有二種：可行、不可行。若捨增長惡不善法，減損善法者，大仙人即斷彼；若捨減損惡不善法，增長善法者，大仙人為彼知時，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！一切沙門、梵志不同一75說、一欲76、一愛、一樂、一意也。」
時，天王釋復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志以何等故，不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！此世有若干種界，有無量界，彼隨所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。拘翼！是故一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干種界，有無量界，彼隨77所知界，即彼界隨其力，隨其方便，一向說此為真諦，餘者虛妄。大仙人！以是故，一切沙門、梵志不同一說、一欲、一愛、一樂、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之。我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天五釋聞佛所說，歡喜奉行！
復問曰：「大仙人！一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋復問曰：「大仙人！以何等故，不必一切沙門、梵志得至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖耶？」
世尊聞已，答曰：「拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。拘翼！若有沙門、梵志於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟、究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。」
時，天王釋聞已，白曰：「唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙門、梵志於無上愛盡，不正善心解脫者，彼不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖。大仙人！若有沙門、梵志，於無上愛盡，正善心解脫者，彼至究竟，究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所說法，我悉知之，我斷疑度惑，無有猶豫，聞佛所說故。」
時，天王釋聞佛所說，善受善持，白曰：「大仙人！我於長夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？謂如來、無所著、等正覺故。」
世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時曾問餘沙門、梵志如此事耶？」
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！三十三天集在法堂，各懷愁慼，數數78歎說：『我等若值如來、無所著，等正覺者，必當往見。』大仙人！然我等不得值如來、無所著、等正覺已，便行具足五欲功德79。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子於極妙處，即便命終。大仙人！我見大威德天子於極妙處，即命終時，便生極厭，身毛皆豎：『莫令我於此處速命終！』
「大仙人！我因此厭、因此憂慼故，若見餘沙門、梵志在無事處山林樹下，樂居高巖，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕坐，彼樂遠離，燕坐安隱，快樂遊行。我見彼已，便謂是如來、無所著、等正覺，即往奉見。彼不識我，而問我言：『汝為是誰？』我時答彼：『大仙人！我是天王釋。大仙人！我是天王釋。』彼復問我：『我曾見釋，亦見釋種姓，以何等故名為釋？以何等故為釋種姓？』我便答彼：『大仙人！若有來問我事者，我便隨所能、隨其力而答彼，是故我名為釋。』彼作是說：『我等若隨其事以問釋者，釋亦隨其事答我。』彼問我事，我不問彼；彼歸命我，我不歸命彼。大仙人！從彼沙門、梵志竟不得威儀法教，況復得如是問耶？」
時，天王釋而說頌曰：

「釋往釋往已，釋今作是說，
遠離意所念，除疑諸猶豫。
久遠行於世，推求索如來，
見沙門梵志，在遠離燕坐，
謂是正盡覺，往奉敬禮事。
云何得昇進？如是我問彼，
問已不能知，聖道及道跡。
世尊今為我，若意有所疑，
所念及所思，其意之所行
知心隱及現，明80者為我說。
尊佛尊為師，尊無著牟尼，
尊斷諸結使81，自度度眾生。
覺者第一覺，御者最上御，
息者尊妙息，大仙自度度。
故我禮大雄82，稽首人最上，
斷絕諸愛刺，我禮日之親。」

於是，世尊問曰：「拘翼！汝頗憶昔時，得如是離，得如是歡喜，謂於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：「世尊！唯大仙人自當知之。大仙人！昔一時天及阿修83羅而共鬥戰。大仙人！天及阿修羅共鬥戰時，我作是念：令天得勝破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人！天及阿修羅共鬥戰時，天便得勝，破阿修羅，諸天食及阿修羅食，盡令三十三天食。大仙人！爾時有離有喜，雜84刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉；不得神通，不得覺道，不得涅槃，大仙人！今日得離得喜，不雜刀杖、結怨、鬥諍、憎嫉；得通得覺，亦得涅槃。」
世尊問曰：「拘翼！汝何因得離得喜85？謂於我得法喜耶？」
時，天王釋答曰：「大仙人！我作是念：我於此命終，生於人間，彼若有族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足，謂剎利長者族、梵志長者族、居士長者族及餘族，極大富樂，資財無量，畜牧、產業不可稱計，封戶、食邑種種具足。生如是族已，成就諸根，如來所說法、律有得信者，得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者，若有諸天，有大福祐。色像巍巍，光耀煒燁86極有威87力，安隱快樂，長住宮殿，生於最上，我生彼中。」
於是，天王釋而說88頌曰：

　 「捨離於天身，來下生人間；
不愚癡入胎，隨我意所樂。
得身具足已，逮質直正道；
行具足梵行，常樂於乞食。

「學智，學智已，若得智者，便得究竟智，得究竟邊。學智，學智已，若得智、不得究竟智者，當作最上妙天89，諸天聞名，色究竟天，往生彼中。大仙人！願當得阿那含。大仙人！我今定得須陀洹。」
世尊問曰：「拘翼！汝何因得此極好、極高、極廣差降，而自稱說得須陀洹耶？」
時，天王釋以偈答曰：

「不更有餘尊，唯世尊境界；
得最上差降，未曾有此處。
大仙我此坐，即於此天身；
我更得增壽，如是自眼見。」

說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。於是，天王釋見法得法，覺白淨法，斷疑度惑，更無餘尊，不復從他，無有猶豫90，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座91起，稽首佛足，白曰：「世尊！我今自歸佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
於是，天王釋稱歎五結樂子曰：「善哉！善哉！汝五結大益於我。所以者何？由汝故，佛從定寤。以汝先使世尊從定寤故，令我等後得見佛。五結！我從此歸，以耽92浮樓伎樂王女賢月色嫁與汝作婦，及其父樂王本國拜與汝作伎樂王。」
於是，天王釋告三十三天曰：「汝等共來，若我等本為梵天93，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼今盡為世尊恭敬禮事。所以者何？世尊梵天，梵天當造化最尊生眾生94有及當有彼所，可知盡知，可見盡見。」
於是，天王釋及三十三天、五結樂子若本為梵天，住梵天上，再三恭敬禮事者，彼盡為世尊恭敬禮事。稽首如來、無所著、等正覺。於是，天王釋及三十三天、五結樂子再三95為世尊恭敬禮事，稽首佛足，遶三匝已，即於彼處忽沒不現。
爾時，梵天色像巍巍，光耀煒燁，夜將向旦，往詣佛所，稽首佛足，卻住一面，即時以偈白世尊曰：

「為多饒益義，見利義曰天；
賢住摩竭國，婆娑婆問事96。」

大仙人說此法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼97生，及八萬諸天亦遠塵離98垢，諸法法眼生。於是，世尊告梵天曰：「如是！如是如99梵天所說：

『為多饒益義，見利義曰天；
賢住摩竭國，婆娑婆問事。』

「梵天！我說法時，天王釋遠塵離垢，諸法法眼生，及八萬諸天亦遠塵離垢，諸法法眼生。」
佛說如是，時，天王釋及三十三天、五結樂子并大梵天聞佛所說，歡喜奉行！
釋問經第十八竟100（七千三百六十八字101）

（一三五）中阿含102大品善生經103第十九 （第三念誦104）
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在饒暇蟆林。
　　爾時，善生居士子，父臨終時，因六方故，遺敕其子，善教善訶曰：「善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
善生居士子聞父教已，白父曰：「唯，當如尊敕。」
於是，善生居士子，父命終後，平旦沐浴，著新蒭磨衣105，手執生拘舍106葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
彼時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食時，遙見善生居士子平旦沐浴，著新蒭摩衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已。彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼。我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。
世尊見已，往至善生居士子所，問曰：「居士子！受何沙門、梵志教？教汝恭敬、供養、禮事，平旦沐浴，著新蒭107磨衣，手執生拘舍葉，往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我耶？」
善生居士子答曰：「世尊！我不受餘沙門、梵志教也。世尊！我父臨命終時，因六方故。遺敕於我，善教善訶曰：『善生！我命終後，汝當叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。』世尊！我受父遺教，恭敬、供養、禮事故。平旦沐浴，著新蒭磨衣，手執生拘舍葉。往至水邊，叉手向六方禮：東方若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事彼，我盡恭敬，供養、禮事彼已，彼亦當恭敬、供養、禮事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有眾生者，我盡恭敬、供養、禮事108彼，我盡恭敬、供養、禮事彼已。彼亦當恭敬、供養、禮事我。」
世尊聞已，告曰：「居士子！我說有六方，不說無也。居士子！若有人善別六方，離四方惡不善業垢，彼於現法可敬可重，身壞命終，必至善處，上生天中。居士子！眾生有四種業、四種穢。云何為四？居士子！殺生者，是眾生業109種、穢種。不與取、邪淫、妄言者，是眾生業種、穢種。」於是，世尊說此頌曰：

「殺生不與取，邪淫犯他妻，
所言不真實，慧者不稱譽。

「居士子！人因四事故，便得多罪。云何為四？行欲、行恚、行怖、行癡。」於是，世尊說此頌曰：

「欲恚怖及癡，行惡非法行。
彼必滅名稱，如月向盡沒。

「居士子！人因四事故，便得多福。云何為四？不行欲、不行恚、不行怖、不行癡 。」於是，世尊說此頌曰：

「斷欲無恚怖，無癡行法行。
彼名稱普聞，如月漸盛滿。

「居士子！求財物者，當知有六非道110。云何為六？一曰種種戲求財物者為非道，二曰非時行求財物者為非道，三曰飲酒放逸求財物者為非道，四曰親近惡知識求財物者為非道，五曰常喜妓111樂求財物者為非道，六曰懶惰112求財物者為非道113。
「居士子！若人種種戲者，當知有六災患。云何為六？一者負則生怨，二者失則生恥，三者負則眠不安，四者令怨家懷喜，五者使宗親懷憂，六者在眾所說人不信用。居士子！人博戲者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！人非時行者，當知有六災患。云何為六？一者不自護，二者不護財物，三者不護妻子，四者為人所疑，五者多生苦患，六者為人所謗。居士子！人非時行者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人飲酒放逸者，當知有六災患。一者現財物失，二者多有疾患，三者增諸鬥諍，四者隱藏發露，五者不稱不護114，六者滅慧生癡。居士子！人飲酒放逸者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人親近惡知識者，當知有六災患。云何為六？一者親近賊，二者親近欺誑，三者親近狂醉，四者親近放恣，五者逐會嬉戲，六者以此為親友，以此為伴侶。居士子！若人親近惡知識者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物。則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若人喜伎樂者，當知有六災患。云何為六？一者喜聞歌，二者喜見舞，三者喜往作樂，四者喜見弄鈴，五者喜拍兩手，六者喜大聚會。居士子！若人喜伎樂者，不經營作事；作事不營，則功業不成；未得財物，則不能得；本有財物，便轉消耗。
「居士子！若有懶115惰者，當知有六災患。云何為六？