宗門無盡燈論卷之下

　 不不菴主圓慈撰
輸入者 張曉云

力用第七

人有今古。道無古今。人能修道。得道忘人。然則道即是人。不別有人。是故道若與古等。則人亦與古等矣。所以其不與古等者。只為見道不超詣履踐不明白也。今既識得向上一著。亦須履踐分明。言求正念相續者。只是此箇時節也。達磨大師曰。明道者多。行道者少。洞山和尚曰。相續又大難。正受老人曰。正念相續者。萬人中難得。昔金剛齊菩薩行道之時。有一魔王。千年中隨後求其蹤跡。終不能見。又洞山和尚一生住院。土地神欲一瞻禮。終不能得。此是古人正念相續之樣子也。雖然若不傳向上些子。大好鬼窟裏活計。雖已能知向上旨趣。履踐不明白。只是抱道底人。尚未能發大用。是以古來雖有多少正知見人。得大機大用底。就中又稀。黃檗禪師曰。馬祖下有八十四人。坐道場得馬師正眼者止三四人。靈源清禪師常謂學者曰。宗門正人難得。自離晦堂後所見真正宗師。惟東山法兄一人而已。大慧禪師曰。老南下尊宿五祖。只肯晦堂真淨二老而已。自餘皆不肯他也。又應庵曰。豈不見大隋和尚道。我參七十餘員善知識。具大眼目底。秖有一二其他盡具正知見。在今天下具大眼目真善知識。唯法叔老師一人而已。黑漆竹篦掀翻海嶽從頭打過。雖是死馬醫。就中要妙。又癡絕和尚云。予三十年在叢林中遊。當時具大眼目者。惟老松源一人而已。若又不然。佛法豈到今日哉。須知此中又是一重關鎖。然彼上古諸師。各各皆有格外知用。今如是就中擇一二者。大有見處而已。今時之師無擇法眼故。妄嘲古人。不省己過。錯謂吾道勝古人在。可笑。彼黃檗等所指示者且置。雖其餘之所稱宗匠。豈與今時明師可同日語哉。若使他在今時。道德動世。天下龍象悉立下風。是故當知祖師擇人難中之難細中之細。昔溈山問仰山。馬祖下八十四人。幾人得大機。幾人得大用。仰曰。百丈得大機。黃檗得大用。餘者只唱導師。看我臨濟兒孫各有超師之作。終不死在宗師句下。千辛萬苦入骨徹髓。一一從自己胸襟流出。將來互出隻手扶起真風。是以宗風綿綿不絕。古曰。雲門以言句救。臨濟以機鋒救。其實不然。今有雲門妙唱若無臨濟大機。恰如有天子位無將軍威。其弊畢竟墮玄微。玄微變作細膩。自大小本以下皆如是。然又有臨濟大機若無雲門妙唱。即似有將軍威無天子位。其弊畢竟墮嶮奇。嶮奇轉作粗強。今時諸禪蓋不出之。如彼雲門臨濟。皆不如是。已能超出大機妙唱之外。而亦遊戲大機妙唱之內。及其弊者。認遊戲跡成窠窟故。只我臨濟自興化風穴諸祖。傍挾雲門提唱。宗風一轉佛法日新。依是五祖忍大師乘願輪來。再開東山法門。唱雲門曲提臨濟劍。猶如車兩輪。門風大立。中興佛祖之正脈。是故致使兒孫不斷絕。真淨有頌曰。雲門臨濟百花春。一一靈機總有神。總有神祖庭不復春也耶。從是圜悟虎丘應菴密菴相紹出世。力行此道扶起宗風。是故松源臨示寂告眾云。久參兄弟正路上行者有。只不能用黑豆法。臨濟之道將泯絕無聞。傷哉。虛堂拈云。鷲峰老師大似倚杖騎馬。雖無僵仆之患。未免傍觀者醜。咄。大小虛堂中松源毒亦欲害人。果致煩我東海第一祖殃及兒孫。若無正受老人四十年勤苦幸辨別此毒味。後代兒孫噬臍無及。諸兄是何時哉。誰是當其任。請高豎亞頂門一隻眼。力行此道。扶起已墜真風。莫令兒孫斷絕。只此力用一品最為大要。扶起正宗流通正眼者都在斯中。雖然末後指南尚不在言詮。這裏豈可以言議論也。錯錯只待大力量人一肩擔荷扶起正宗。無使祖師真風斷絕矣。

師承第八

自從向上一著墮地以來。不貴師承自悟自見互論邪正。恣己智分不本古人。昔東陽玄策禪師訪永嘉玄覺大師。與其劇談出言暗合諸祖。策云。仁者得法師誰。曰。我聽方等經論各有師承。後於維摩經悟佛心宗。未有證明者。策云。威音王已前即得。威音王已後無師自悟。盡是天然外道。又應菴和尚曰。祖師西來特唱此事。秖貴言外領略直下透頂透底。何待禪床角頭朝咒暮咒。然後為佛法禪道。正是瞎人眼。又不可舍師承而自求。自求而得。真九十六種眷屬也。今時為總不有師承。所見未盡妙。各出己見接人。不覺瞎卻學者眼。從是轉轉相接。一盲引眾盲。夫師承之一事最為省要。古人達見性源透許多關。明明了了無一點疑。橫行天下大開口商量者。末後撞著此具大眼目底宗師。始知些子向上宗旨。於是投誠參決。終有師承義。荷負法恩造次不忘。是謂法嗣。從上祖師的的相承皆如是。然雲門被睦州拶折腳。豁然大悟。卻到雪峰嗣法法者。大有故而已。龍牙行腳時。分明具眼。為驗他由彔木床上老和尚具眼不具眼。到處先下一錐。翠微臨濟亦不收拾得。後來於洞水逆流處始回頭。識得從前錯用工夫。終承嗣洞山。後人不知是事大有子細。卻依虛堂普說錯道。龍牙受用是真向上意旨。若恁麽會。洞水逆流又著何處。他既嗣洞山者何哉。殊不知虛堂如是說者。恐汝錯會龍牙無眼。欲令汝知雪竇實頌。縱使他明活祖意。又到這裏別有生涯。是故又禮龍牙塔頌曰。翠微濟北腕頭短。洞水逆流方到家。是分明於洞水逆流處始到家山。從前見解未是真家山故。古德承嗣皆如是。今時不知承嗣旨趣。往往錯作種種議論。是故無師承者。先須尋覓佛祖的的相承底大宗師。有師承者。究師密旨。已能究了。又莫孤負。昔開聖覺老始受五祖鉗鎚。後來不本所得。錯嗣長蘆夫鐵腳。一瓣酬他時。胸中忽發癰。不愈竟卒。秀巖初於石門舉下大悟。後嗣佛照光。是故胸中常不平稱。或笑或哭。提唱多如謠歌。或點開他頂相曰。我被此老和尚點卻。是皆失恩義故招此苦報。往往不知師承所本。或逐勢位。或墮人情。東行西行恰如矮子見戲。隨他上下。或有實證者亦無師承。或雖有師承又非真傳。古人曰。佛佛授手。祖祖相傳。今時不然。卻以師承為住山表示。爭得知佛祖相承深旨。大哉我宗。深哉我道。得之難究。究之難盡。究之盡之。其妙難徹。昔泉大道參慈明。明曰。片雲橫谷口。遊人何處來。泉顧視曰。夜來何處火。燒出古人墳。明曰。未在更道。泉作虎聲明打一坐具。泉推倒明就坐。明亦作虎聲。泉退身笑云。我參八十餘員善知識。唯師可以繼得臨濟正宗。可貴古人非唯所得出常情。又卻錐股以繼正宗。學者茍聞他風。不敢發愧乎。白雲一日室中舉雲門示眾如許大栗子喫得幾箇。眾下語皆不契。問五祖。祖曰。懸羊頭賣狗肉。雲駭之。五祖嘗曰。我參二十年。今方識羞。後靈源聞嘆曰。好識羞兩字。因作正續銘。遂載銘中。初黃龍楊岐二宗相爭。於是清作五祖正續銘。所以推之為正續也。大慧禪師聞應菴金輪提唱。甚喜乃曰。楊岐正脈在此老矣。遂將正傳衣并頌寄之。頌曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛蹤。近來又得真消息。報道楊岐正脈通。從是以應菴為正脈。看古人往往論正脈。大慧宗杲禪師真絕世宗眼也。虛堂讚曰。前無釋迦。後無彌勒。天上人間無兩箇。然所以其推應菴為正脈者。將何謂哉。雖齊是續佛祖真傳。就中正脈又甚奇怪。只知佛法甚深而有此要。先須勤行此道。已恁麽去尚難得正宗。若又光然。何能扶起我宗。今時師承深旨尚未夢見。豈知此正脈論哉。但真正參玄上士。向這裏雪屈矣。


長養第九
圜悟禪師曰。衲子當痛以死生為事。勤消知風解礙。徹證祖所傳付。大因緣。勿好名聞。退步就實。愈潛遁而愈可匿。諸聖天龍將推出人爾。六祖大師傳衣得法已了。南遁十五載。南陽忠國師自受心印。居南陽白崖山黨子谷四十餘祀。不下山道行聞于帝里。南泉憩錫于池陽。自建禪齋。影不出山三十餘載。大海法常禪師入梅子真舊隱。食松花衣荷葉。勤苦三十年。風穴和尚日乞村落夜燃松脂。單丁者七年。汾陽和尚以手揶揄曰。我長行粥飯僧。傳佛心印非細職也。前後八請。堅臥不應。楊岐破屋二十年。滿床撒雪真珠。四祖大師攝心無寐凡六十年。溈山和尚數十年煮橡栗喫。晚年大安來。遂著千五百衲。如慈明和尚。寔祖庭精進幢也。在汾陽不顧河東苦寒。辦道刺錐於股不眠。其得力果而為西河獅子王。大燈國師卒受老祖淵粹命長養者二十年。果彰大應遠大之高德。關山國師自得大燈道髓。深入濃陽山谷精修多年。晝作細民奴僕。夜入巖房宴坐。其餘明師匿此潛彼精進勇猛者不暇枚舉。如正受老人。放捨世緣休息萬事勤苦四十年。賢侯請不出。衲子責不起。曾當群狼之害鄉民。數日竊至處處荼毘葬埋之間。終夜宴坐。彼以怒氣嗅著耳鼻。或吹咽喉時。切試正念相續有間斷否。皆是為法忘身如是。從上古人一箇箇無不然。就中有顯者有密者。深入山林杜絕塵世。養道之跡動感人心。所謂隱中之顯。如南陽懶瓚是也。不擇時處。正念相續。見無滲漏者。無人知其蹤跡。所謂隱中之密。如趙州普化是也。只隨其習氣不等業緣各別。或隱山林。或隱巿廛。或住叢林。或居獨室。是顯是密。初無定法。隨時應變。如藥治病。病治藥除。推己及人。是古人出世方便之消息也。是故欲到古人所證境界。切須子細。明得從前多少道理。通達佛祖不傳一著。宗旨不失。師承不錯。始得長養底端的也。請以此意養道多年。名利不掛懷。財寶不為念。須要扶起佛祖已墜之真風。圜悟曰。古人既得道之後。茅茨石室中。折腳鐺內煮野菜根喫過日。且不求名利。放曠隨緣垂一轉語。且要報佛祖恩傳佛心印。衲僧家大事了畢後。長年只是養道一法爾。莫浪好修造強招學者。古人之建寺聚人。非自求而致之。道業已熟。拒之衲子益至。不求精舍日興。圜悟心要曰。慈明昔辭汾陽。陽祝云。修造自有人。且與佛法為主。自爾五據大剎。不動一椽。唯提振臨濟正宗。遂得楊岐黃龍翠巖三大士。而子孫遍寰海。果不辜所付授。蓋古人擇可以荷擔之士不輕如此。信嚴飾壯麗梵苑。未足以奇佛法也。又在燈國師遺誡曰。老僧行腳後。或寺門繁興。佛閣經卷鏤金銀。多眾鬧熱。或誦經諷咒長坐不臥。一食卯齋門時行道。縱使雖恁麽去。以佛祖不傳妙道不掛在胸間。忽撥無因果。真風墮地。并是邪魔種族也。老僧去世久矣。不許稱兒孫。儻有一人。綿蕝野外。一把茅底折腳鐺內煮野菜根喫過日。專一究明己事者。與老僧日日相見。報恩底人也。誰敢輕忽哉。勉旃勉旃。請以斯文為長養警語矣。

流通第十

傳法度生者衲僧本志也。龍樹大士云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法度眾生。畢竟無能報恩者。又古人云。且吾宗所重者。惟在宗通說通。有向上爪牙。為人解粘去縛。謂傳法度生。餘皆末事也。今已傳向上些子。繼已墜宗風者。第一須思報佛祖恩。何謂報恩。所謂提持向上些子。此要接得一箇兩箇宿挾靈骨底。使他繼此正宗。流布將來無令佛祖慧日斷絕。若或拖泥滯水。打路布列窠窟鈍置人。終不當矣。趙州和尚曰。若教老僧隨伊根機接人。自有三乘十二分教。接他了也。老僧這裏只以本分事接人。若接不得。自是學者根性遲鈍。不干老僧事。虛堂和尚曰。豈比今時濫據師席。以實法籠罩來學。以寮舍穩便養育人才。以推衣讓食茍圖繼紹。以遞相援引欲盛本宗。苦哉苦哉。正音絕矣。古來尊宿動於劍刀上求人。尚不得一半。何況繩墨之法耶。是故從上祖師具大眼目底。容易不許可人。汝看。如法眼下。當時得人如麻。世其家者我未聞之。臨濟門下自興化南院以來。嗣其法者各有一二爾。不是他腕頭短不度得人。己得力過人故。不容易許可人。今時如彼以多眾鬧熱寺門繁興為佛法大幸。實可笑矣。只到其垂手方便機輪通變。須向自力用中求。切莫向別人口頭求。巖頭曰。他日若欲播揚大教。一一從自己胸襟流出。將來與他蓋天蓋地去。請如是流通求箇種草。傳布將來莫令斷絕。佛法危如累卵。恐至于滅卻去。譬如諸人夜在曠野行。狂風暴雨吹滅提燈。時有一人。只恐燈滅以身左右擁護。餘總不顧。佛祖正燈亦復如是。若不使一箇兩箇真正種繼此正燈。後代兒孫以何為依止。如彼闇夜曠野之燈。一旦吹滅無可繼之。眾人失處。遂不能見方所。可不悲哉。夫諸宗方法及禪定解脫智慧辯才見性悟道一切要路。皆有經論史書分明說著。雖無真傳。可以自解自到。只如我祖宗門下向上些子。若無師承。畢竟不能盡其妙處。悲哉一旦滅絕宗風不繼。天下佛法悉皆墜地。何以故。天地雖廣日月無二。國家興廢上歸一人。今若佛法衰滅。王者道亦隨而危。我見今時之佛法。無得其道。但作國家衛護。所有善根皆成福德故。佛法混亂難聞正法。各出己見是非鋒起。如彼持戒苦行。錯求功德故。多受人天勝樂。稱名念佛者貪求戲樂故。生大福德之家。有諸天淨上。有鬼神王淨土。有八部眾淨土。不依正路錯求往生者。多不出之。真言天台諸餘聖道。各無先達明師故。只著文字不究經意。勝負修羅人我無明卻長地獄業。有真修者亦不出異見。如我禪宗。求一箇真正者。終不可得。悉墮二乘外道之見。而自不覺知。是故博達君子。各究其宗意引導眾生。與其胡亂教人。不如無教。何以故。自錯則得。恐引多少好人悉成邪道。實可悲哉。我今如是論者不得已也。只為恐佛法墜地慧日永滅。強生節目令知此消息。於一切眾生。我是正法者不論僧俗男女。不擇貴賤老少。根無大小。機無智鈍。只有大心者。畢竟無不成辨。是故深信此法。切求解脫。隨分發步。莫說途路長短。華嚴合論曰。此經法門付囑何人者。此經法付囑夫大心凡夫。經曰。此經法不入餘眾生手。解云。餘眾生者。三乘及外道樂著人天及永出世樂者。何以故。此經不許三乘菩薩。具六神通尚自未能聞經生信。何況二乘人天外道。經曰。唯除生如來家法王真子。即大心凡夫能生信證入故生於佛家。不言已生佛家諸大菩薩。常為眾生說法。無大心凡夫信證。不名付囑。不名流通。為無人信無人悟入故。經曰。若無此子。此經當滅。若不如是者。諸大菩薩已生佛家者。已有如是無量佛世界海微塵數故。如來何須念此經當滅。既不念已生佛家大菩薩眾。明知。當念大心凡夫。非為已入聖者。當知此經付囑大心凡夫故。我此正法亦復如是。付囑一切大心凡夫眾生。夫大心者。能信此法是謂大心。不信此法者。縱使具六神通。發大光明。成就無量聖道。畢竟皆是小心眾生。不能生佛家故。不能起菩薩行故。經曰。佛子設有菩薩。於無量百千億那由他劫。行六波羅蜜。修習種種菩提分法。若未聞此如來不思議大威德法門。或時聞已不信不解不順不入。不得名為真實菩薩。以不能生如來家故。若得聞此如來無量河思議無障無礙智慧法門。聞已信解隨順悟入。當知此人生如來家。隨順一切如來境界。具足一切諸菩薩法。何謂生如來家。差別悟後妙行為父。根本見性大智為母。於中生一念信時。早託如來胎中。從是不論途路長短。發步進修隨分參詳者。皆十月之消息也。時到功滿。是謂滿月。當是之時現種種境者。子欲出胎之前表也。學人不著現境。單單參取。一朝豁然現前。是謂生如來家。譬如誕生王子才智力用雖未似父王。種族體相一切尊貴無與父王少異。百官卿相之有才智力用者。亦卻不可不尊崇之。如來法王真子亦復如是。智慧辯才解脫神通雖未似佛。明了具足諸佛體相。明了圓滿諸佛種性。智慧性辯才性解脫性神通大慈大悲大方便大光明無與佛少異。菩薩羅漢之有解脫神通者。亦卻不可不尊崇之。豈不快哉。於彼中間。迷其現境起種種見者。猶如墮胎。終不能成諸佛妙身。只除再歸正法信入修證者。何謂起菩薩行。所謂不滯見性一理。以佛祖言教百鍊千鍛。透破多少牢關。傳祖師向上些子。扶起已墜之真風。以提持此一著子。普利益將來。使慧日不斷。是謂菩薩行。譬如王子漸學才智力用。紹父王位。普垂教宣。按撫天下。亦使己真子能紹其位。轉轉相承永利國家。若不如是。雖有種性。卻同凡庸。畢竟無益。衲僧若滯見性一理。不起菩薩行。雖有證悟。堪作何用。汝等諸人應如是知。此是決定底之道理。終無可疑者。然則汝能恁麽修入生如來家。恁麽修行起菩薩行。雖其信力未足道力未滿者。一到這裏深生淨信者。皆是已在如來胎中。已入胎中。豈有不生之理哉。只除中間墮邪見者。餘皆成就佛祖真種性。是故經曰。聞而不信尚成信種。何況深生淨信者哉。夫得人身者如爪甲土。失人身者如大地土。今幸得難得人身。何不聞此正法。汝等往往為不恐生死不明因果。悠悠只逐目前境界。不念身後消息。如汝所謂求種種財寶資益自分。不是恐飢寒患。胡為不恐輪迴患。如汝所謂設種種方便貪求利養。不是戀尊貴樂。胡為不求解脫樂。鳴呼咄哉。一切眾生上自僧道下至塵俗。捨本逐末。總無面目。或被煩惱所役互論好醜。橫放縱逸無惡不造。不顧煩惱不過誑身心。或被衣食所役。互論精粗。殺生偷盜無惡不造。不顧衣食不過免飢寒。或被金穀所役。互論得失。妄言綺語無惡不造。不顧金穀不過養自他。或被勢位所役。互論尊卑。貪欲瞋恚無惡不造。不顧勢位不過治上下。或被文字所役。互論是非。憍慢嫉妒無惡不造。不顧文字不過察古今。或被經法所役。互論淺深。勝負人我無惡不造。不顧經法不過明道德。或被禪門所役。互論邪正。見網教惑無惡不造。不顧禪門不過疑言句。皆是不歸根本。錯逐前境故。展轉如是。終致墮地獄餓鬼畜生。因果歷然如影隨形。汝但其心質直無邪曲心。佛法有什麽難。是故楞嚴經曰。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至始終地位中間。永無諸委曲相。只為學人不依直心。妄起分別而不究其深意。是故有箇多少之嶮處。若以直心發心。以直心事師。以直心見佛祖言教。以直心參禪辦道。愚者愚而修。頑者頑而修。小根者小根而修。多病者多病而修。少者少而修。老者老而修。貧富貴賤者貧富貴賤而修。事務繁多者事務繁多而修。以是為是。以非為非。以得為得。以失為失。以到為到。以未到為未到。一切無所覆者。不聞是非之名。不聞得失之名。到者到而實也。未到者未到而實也。然則智慧愚癡煩惱菩提一切真實皆順正法。不是恁麽而休去。為不失其時也。以是增進。以是究明。不勞心力。自然徹頭。今且以十法示學者用心。請審察之。一者悲願深重。二者志氣高邁。三者識量寬大。四者智鑑高明。五者見道超詣。六者履踐明白。七者人情杜絕。八者世念放捨。九者慚愧親切。十者疑心審細。以此十法常試己心。能信此法。能修此法。一切成辦如指掌而已。三世諸佛只以見性成等正覺起菩薩行。是故汝等先須見性。一切眾生菩薩聲聞。天龍八部人天外道。貴賤老少僧俗男女。無根二根婬男婬女。六根不具一切闡提。乃至異類雜形阿修羅大力鬼。餓鬼畜生地獄眾生。能信此法。能修此法。隨分增進。隨分證入者。我今分明當與授記。今世後世決定成佛。縱使信而不修。尚成佛種。於當來世亦各作佛。聞未信者亦成增上緣。當來必於正法之中深發淨信。過去菩薩依是成佛。現在菩薩依是成佛。未來菩薩依佛是成佛。此是諸佛如來真正修行之大路也。爾時有初心菩薩。聞此無盡正燈所說法門。大懷疑惑。來發問曰。見性悟道是真成佛也否。答真成佛也。曰。諸佛皆有神通光明。師已成佛。何不得之。答。我的然得神通光明。曰。何不顯現。答。我常顯現。汝自不見。譬如盲者不見非日月咎。曰。雖然諸佛已以神通光明開眾生信顯諸異跡。師何不然。答。有大神通有小神通。有大光明有小光明。我所得者大也。汝所問者小也。大者根本見性所現之大用也。小者枝末養道成熟之餘力爾。我宗只指根本不論枝末。根本成熟枝末自現。不得根莖而欲求枝葉華果。無有是處。何況若顯異跡惑眾生心。卻昧本性。各道彼已聖人我輩無分。終不能信自己本來具足神通光明。是故有智者雖有餘力亦不用之。夫三十二相八十種好神通光明等。皆非諸佛本體。是借世間有為最極尊勝之相。且使小根眾生戀愛。是故轉輪聖王有三十二相。諸天外道有神通光明。乃至阿修羅神仙大力鬼老狐老貓之有定力者。皆行此變化成種種熊。譬如一掬之水澄則現物。千里之海動則無影。大凡變化者皆從定力起。羅漢有神通菩薩有神通者。小乘偏修定力故。神通易發。大乘普修智慧方便故。定力難熟。大器晚成。至其成器。故非餘乘之境界。日下孤燈果然失照。譬如草木先把最極成熟果來而下地始生萌芽。是故因不異果。果不異因。因若異果。其因非真。果若異因。其果卻妄。汝等只論果上果。卻住因中因。因尚不成。何況果哉。我宗直辨因中果而修果上因。因已如是。果何不然。請以草木種值之事試察之看如彼二乘上道小乘菩薩。間顯神力示異跡者。彼樂小法成小果故。依小定力發小禪力故。以小威德起小教化故。不能成大果。不能測佛智。不能接大根眾生。不能流通最上乘法。皆是小根小智小志行。錯捨本逐末。縱使得成就神通光明無量道法。非見性故。非真佛法故。非自性所現法門故。是故欲得神通光明。先須見性。譬如良醫先治內分而後治外。若先治外不治內者。未拔病根故。雖有奇驗終亦發起。須知治外病者必有速效。治內病者不啻無速效。又卻發散覆疾故。外病轉熾。是以愚者先貪速效。以治外病為貴。是故長年多病。終不能徹真實堅固無病之道。夫病根深則必用良藥。病若輕則一包之藥亦可治之。是以上古之人天性充實故總而無病。至其有病。亦不假多藥。中古以來人根虛弱。纔有病則先假良藥。或探種種方法。始堪以拔病根。佛法亦然。古者人物淳厚故。以中下法亦可治之。今時不然。箇箇病根深重故。若非一乘見性差別圓融機關向上之藥。外雖似愈內竟不治。世人卻道聖道在正法時。像 末之世總無行證者。又甚愚哉。今言雖病甚深不假良藥。豈有其理哉。若論行證之難易。不獨上乘之法。雖中下法亦難行證。大凡難易在人不在法。猶如藥之服與不服。其咎在人又不在藥。彼以中下法易行證故為有效驗者。且治外病之速效也。不是得真效驗。世設藥舖賣合藥者。其價賤而所言之驗又甚奇特。雖然至其治沈痾。豈有共功哉。必假良醫方術之妙。然後治之。獨於佛法為不然者。將何意哉。只如說言像末之世總無行證。是佛哀末世眾生不信正法者。且言之爾。猶言末代狂病深故服藥反治得者少。是則是。若隨是言。甘守病身不服良藥。狂病增熾終不可起。狂者不知狂者且置。若知自己有病。不可不服藥也。汝且知有病。先求良藥。今時狂者只信狂者之言。卻不信不狂者教。亦可憐愍爾。肉身之病設使深重。畢竟不出此生。法身之病自無始來。常在毒海。為六賊被傷害。為五欲被勞役瞋恚之熱。貪染之濕。入骨徹髓卒難醫治。豈可以平常藥治之哉。須求真正藥始得。或道病根深故不可以自力而治。且往西方良醫之處而當治者。亦是一期方便也。譬如稚子無知不肯服藥故。隨彼所好且令服之。經曰。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說但以假名字引導於眾生。然則西方良醫之所與。亦是一乘妙樂。此土良醫之所賜亦是一乘妙藥。彼此齊是一乘之方法。何勞往他方哉。是佛見狂子總不服藥。以大慈方便。始收藥於四諦十因緣中而令服之。次收六波羅蜜等中勸之。或為韋提希夫人收十六觀中。或為小機眾生陰收六字往生之中。於是狂者漸得其味。隨分服之。各見其功。時見狂者漸本正念。卻於方等教中。呵道其藥劣故全非真實之功。又讚菩薩別服真藥之功。諸子聞之雖各羨之。只著從前味故卒難放捨。是以重設般若法藥。齊在其中。諸子不覺。正念增現。各見真藥之功。雖然未出方便之法。只以著假藥而不求真藥。且約空理設方法爾。後來至法華會上。悉捨方便。齊與圓頓微妙見性實相之藥。諸人大生歎喜。始知從前錯服假藥。從是以涅槃醍醐之法藥普拔一切病根。身心堅康。終到無病大安樂境界。圓滿無礙遊戲自在之德。是名華嚴法界。成辦歸伏安住自得之相。是名真言祕密。此二經者。齊是神變乘之所攝故。不是如來口說之法。是謂醫王善逝能事已畢。且道。如我最後向上教外些子。是明什麽邊事。請到這裏別具一隻眼。是故我宗參學者。自有一代藏經時節。始聞佛祖言教如聾如啞。如華嚴會上。參禪工夫。先悟空理生種種見錯空究竟。如何含三乘之得果。於是喚作現境。呵之奪之別求實證者。正是方等經典也。再發奮志不擇諸見。於所得中深究源底。是即大般若波羅蜜。時到功熟。不求現前。猶如法華一乘之說。尚究性理如見掌上。全似涅槃。明了透得佛祖差別言句。如歸華嚴法界。大事了畢田地穩密。如入祕密莊嚴。最後向上別有生涯。此是我宗教外別傳一著子也。不亦大乎。近來淨家未究宗趣者。拍盲以聖道為難行而無功。只以念佛言易行而德勝。嗟呼念佛乎。此是諸佛祕密之方便也。佛為一分下劣眾生權設此法。若直示實乘。則信力弱故。心不專精。以故不能成就三昧及成彼深緣。今且推佛力。則信有依處故三昧易成。是以只信念佛者決定往生。不管是非。不交諸念。念念相續。則忽然三昧現前。是謂往生。彌陀如來相好光明一切法門顯現目前。極樂國土功德莊嚴一切勝相充塞天地生一念也箇箇總觀世音。動一身也步步真大勢至。二十五種之音樂塞耳。八萬四千衣食滿座。水鳥樹林齊念佛法僧功德。山河大地全露理事智妙用。是謂現生證得上品往生。其信不及者。以念佛力故必生方便佛國。是謂未來往生。只不出中品下品之階。力期上品往生。隨分進修者。其功在了因故。亦成最上果。雖生佛國。與文殊普賢觀音勢至等俱作法王子。甘作下劣眾生。偏貪往生者。其功在因緣故。必成小乘果。設使在佛國。亦為聲聞緣覺小乘菩薩。譬如有國在東曰常。在西曰憲。時常國大亂刀兵非常。是以常王深愍眾生。普告之曰。汝等諸人我國大亂。不是所以凡庸者可居。今憲國王有大慈悲能育窮民。汝等速往彼士。憲王必垂哀納衣食豐饒。於是窮民之無志操者。各倡眷屬求至彼國。彼國遙隔山海十萬億故。多遇橫難。死者不少。於中幾箇之有深信勢力者與得大願堅舟者。終免諸難僅達彼岸。于時憲王大生哀愍。普施財寶。各與田宅。永令安穩豐樂。彼常國之有志氣者。互相謂曰。雖我國亂。不無我君。何效匹夫之志。煩受他君之惠。寧暴尸於城門。終不以己榮耀換仁義道。須是戮力早興國家。於是催大軍舉義兵。破敵城殺叛臣。平不平育黎民。爾時常王大喜。各有恩賞。然為諸士之有義有道。待以三公之禮。與以王侯之祿。其尊貴榮耀。豈憲民之所及哉。憲王亦聞其名。卻道常王富於忠臣我所不及。而遙羨之。或有來謁。大設禮容。以種種珍味恭敬供養。又如世人頗有志操。自營產業。隨分興家。其無賴者卻捨自業。寄身豪家僅保己命。人人本是具足佛性。為法王種為長者子。何生其家自棄其德。悲哉。彼頑陋無智全無善緣者猶可。頗有志氣知是非者。何無心於此。法然上人大原問答曰。極樂樂不遠。構十萬億剎之西。彌陀在己心。現一座華臺之形。又曰。應知言自力他力者。此即強弱義也。又曰。雖有強弱。共是真如力也。又曰。自有相修因直入無相樂果。抑往生見令體達無生理。又曰。往生者即無生也。此義重可思擇之。同金剛寶戒章曰。金剛寶戒者。夫本有心性以為大乘戒體。凡戒禮者。眾生心是也。又曰。何除自心之外求佛界。又曰。抑念佛兩字可知也。念者以無念云念。佛者以心佛云佛。又曰。凡極樂者色之異名也。尚無色而可見。彌陀者心之異名也。何有心而可尋。然極樂與彌陀。實非外境。即在己心。經曰。去此不遠。乃至是心是佛誠知圓光大師實非權乘菩薩。是必圓頓不思議大菩薩。深愍末劫沈迷眾生。權且現形來度剛強眾生。今如一乘見性法門。若無已達大宗師。則必墮外道二乘之見。多成誹謗正法之罪。能聞正法得其道。則超越一切頓登佛地。若逢邪師信邪解者。即墮惡見終無出期。有益有損。可尊可畏。是以有明師之世利益有餘。當其無師之時。若無此等方便。沈迷眾生以何能結勝緣。像季眾生隨中下心本謙恭故。設生異見不至大逆。只除誹謗大乘之罪。餘皆隨成見佛之緣。是所以為中下眾生有利益也。譬如方藥有良醫時雖不足用。至無良醫則有所益。雖然凡方藥者劑定故。其功難徹。不如良醫深知病根。減彼如此。藥病相當。是以我宗不取名相。先悟佛心而及佛說。其所設法雖似相違。順逆用處悉契佛意。唯願念佛行者。隨分各登上品之階。忘往生見。髓達無性。須究念佛密意普度脫將來。大凡難行易行。諸宗通有二義。方便門中。以念佛為易行。諸餘行業心不專精故。實乘門中。以見性為易行。一切佛法皆從是出故。夫三論者以真空為宗。真空者根本性智也。是故當向自心明根本智。根本分明差別自現。如彼鏡體明了物像皆現。以是照法相天台華嚴真言一切法藏八萬聖教。則不學而知。不修而達。豈不是易行之道哉。若尋文句逐枝葉而欲明宗意。身根有限。法藏無窮。曠劫勤苦。不能體達三論微密之道。法相者以妙有為宗。妙有者差別妙智也。先向自性欲明差別智。根本智自然不可不現前。以是妙鏡照諸餘法門。則向上宗要向下修相。一時體達無不明了。不亦快乎。天台者以真空妙有有二法而各墮一偏故。以中道一實相為宗。實相者自性本具總體也。是故極明自性。則超越真空妙有之名域。實相無漏妙智自然現前。圓德一切故云圓。頓成一切故云頓。以是妙智照見一切。豈有不通之理哉。華嚴者法界為宗。法界者如彼百川歸大海。則失一切名齊成海水。華嚴法中總無餘法故。生死涅槃煩惱菩提。一塵一草皆滿法體故。理事無礙事事礙性相圓融。是名法界。指心華開發之處。名為法華。指心華敷榮之處。名為華嚴。法華華嚴同一理體。只有前後異爾。是故天台教中。本兼二經。先究見性實相之意入其堂奧。則華嚴法界自然明了。如是知見豈有不到之法哉。亦有餘而已。真言者以本不生為宗。法華華嚴者齊是一念緣起法門故。緣起無生處。是謂本不生。本不生端的卻具無蓋法門故。所有法門皆屬祕密。纔涉言談則皆墮顯理。重為令知離言說之法性。或示祕密之相。又金剛界者本不生之智。胎藏界者本不生之理也。真智堅密故名金剛。真理含內故名胎藏。凡言理時皆同顯經。且言不生體中本具之理故。總名祕密凡有言說者皆非法身。然以法身為教主者。示彼不生體中本具之法故。名為法身說法。於第二五百年龍樹時。始有此法者。正法淳厚之世。不假密說。自然能通密理。正法日衰人根漸下。多滯顯理故。是法之所以由起也。此是如來神變加持不思議藏之所攝故。獨出四十九年之外。如彼至達磨時。悉墮教跡故。單立教外別行不依經論。皆是隨時應機。初無定法。譬如良醫雖胸中初不貯一方。隨病而設種種方劑。是故佛法本無二法。能究宗意者。無不到無不自在。若以名位強論之。則持戒苦行一切有為善根。猶如始出邊鄙之鄉。無定慧資又迷山野。有衣食則遊觀以樂。福力盡則卻迫飢寒。人天勝報是不出此。禪定智慧如進道路。若無悲願又止旅館。辦一日價永劫貧賤。聲聞緣覺諸天外道有威神者。是其果也。小乘菩薩雖有悲願。志氣劣故不究路程。如入分國吏官之家。雖有尊貴未是真實。憤然超出如上分位究路程者。如望王都。大乘宗意皆是真王都消息故。三論如城門。法相如城都。法華如宮門。華嚴如殿堂。真言如藏室。是故一切法理依正報得。且以華嚴為明了。彼在殿堂顯露莊嚴故。一切寶財諸佛住處。且以真言為諦當。能事已畢齊歸藏室故。又能入者以法華為第一。宮門不錯自然徹入故。錯門頭則入他家故。其所入法以祕密為第一。帝王及寶器常在藏室故。物成于顯隱于密故。雖然至其宗意總無殊別。譬如人求帝王之所居。先指城門示之。有智者深到城門不謁帝王不已。無智者不知差別故。纔到城門卒然休去。大凡因位雖有名別。至其果證無二。譬如百川有異大海無二。一切法流各向根本性海。則齊作一味平等之智水。世界眾生皆以大海為依故。是故三論法相不可不徹天台真言。天台真言不可不經三論法相。諸餘法門皆亦如是。只恨一切法流向外流故。永不能入諸佛根本薩婆若海。夫如孔老之教神明之道。皆是等覺位中菩薩藏德鞱光如同人間。任緣教化。自然內助見性一乘法門。外垂世間萬古規範。世人以教異名別。錯作吳越之隔。是以各生彼此之見。不唯刺害佛法。亦卻昧其要旨。使不如彼無智者。悲哉。聖人設教隨時不一。只令要人隨歸根本。上古之人本直心故。纔聞指示直達根源。教示雖粗其功有餘。末代眾生天性失實。虛中求虛。和實滅法。是以佛法細密尚難教化。何況孔老神明之道哉。是故神宮極祕寶其本紀曰。活目入彥五十狹茅天皇即位二十六年丁已冬十一月。新嘗會祭夜。神主部物忌八十氏等詔。吾今夜承大神之威命所託宣也神主部物忌等慎無懈。正明聞焉。人乃天下之神物須掌靜謐心乃神明之主莫傷心神神乘以祚禱為先。冥加以正直為本任其本誓皆令得大道者。天下和順日月精明。風雨以時國豐民安。故神人守混沌之始。屏佛法之息。總而神代人心聖而常也。直而正也。地神之末。天下四方人夫等。其心神黑焉。分有無之異名。心走使無有安時。心藏傷而神。散去。神散則身喪。人受天地之靈氣不貴靈氣之所化。種神明之光胤不信神明之禁令。故沈生死長夜誾。吟根國底國。因茲奉代皇天。西天真人以苦心。誨喻。教令修善。隨器授法以來。大神歸本位。止託宣給嗟呼其誠如是。上古淳厚之世。人心正直。任其根器易得大道。神人已守混沌之始。何須佛法之息。漸至末代。失其本心。向外馳求迷逐境故。流轉生死沈吟惡道。當是時者。自非如來微妙教法。何能得脫生死。又曰。神道則出混沌之界。歸混沌之始。三寶則破有無之見佛實相之地。此是神明最上極旨也。今指天地未生一念不生以為混沌。然言出混沌之界而歸混沌之始者。將何道理。今時往往至一念不生處者。實以難得。豈有歸混沌之始底哉。神人說道守此法者。只名目爾。非得其理。我宗有大心者。放捨世緣休息萬事十年二十年。尚難到此道。何況身纏塵勞。心乏禪定。強守此法者哉。誠如神乘既有如是之幽致。然於佛法生容易心。可不悲乎大凡神者心也。心垢滅盡如鏡明了。是謂神。是故神乘以鏡為表體。心鏡本來清淨常住寂然。是謂國常立尊。心鏡本來圓明無物不現。是謂天照大神。豐受皇大神御鎮座本紀曰。發廣大慈悲。於自在神力現種種形。隨種種心行為方便利益所表。名曰大日靈貴。亦曰天照神。為萬物本體度萬品。當知神乘佛法同一理體。但是不出見性一法。若能明自性。則先契混沌之理。重於性中研究深旨。漸出其界歸混沌始。嗟呼一箇始字。辛辣難近傍。神乘學者莫作等間看。又孔孟之教名實兼用廣利天下。仁義忠恕者一性之所化。老莊之教破名就實。單究道德。虛無自然者一性之所化是以孔盂未曾以仁義忠恕為道。老莊未曾以虛無自然為道。強名開要路爾。不是所以其為究竟。是故孔子曰。為博學多識乎。吾道一以貫之。老子曰。常無欲以觀其妙。常有以欲觀其徼。孔孟者能教而治。老莊者能治而教。佛者能教能治。孔孟以老莊而厚。老莊以孔孟而全。二教以佛而徹。佛以二教而助。孔孟化者廣矣。老莊化者深矣。佛之化者圓明也。孔老教化智通一世。但利人民未及異生。諸佛智悲廣大無邊。六道四生無物不利。二世十方無事不通。且雖有廣狹偏圓之異。其旨趣者一而已。或指孔老比二乘者。未盡其論在。今以教示且論之。自有偏枯之失。比之小乘亦可。雖然此是言教粗細也。不是他道有其病。彼孔孟之說苦集而立規則近小乘威儀者。且為即世教道也。不知方便卻止半途。彼老莊之本滅道而斥一切似有餘涅槃者。且為對機治跡也不究圓理必住化城。譬如佛設三乘。雖有深旨。小機眾生皆止教跡。是故非道有過。根機之不到也。大珠慧海禪師曰。大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性上起用。機見差別成三。迷悟由人。不在教之異同。大凡神明孔老之道。菩薩應世興化。初無定法。古來至善者即世明道故。不假戒相能得其性。是所以彼有益於古也。後代劣機者繫縛難脫故。先捨世累全身入道。譬如人行嶮道。負擔多者力不足故。因倦不能透過路程。若無重擔獨脫真卒。直過艱嶮能達極處。是故在俗修道。如負重遠行。久勞勤苦難得自在。捨世入法。如無擔過山。行李輕故易蹈嶮路。今道見性門中不論僧俗。只為隨分發步也。纔得其時便脫負擔。若道在俗無妨。是好負擔轉增繫縛永劫困苦。又恐今有重擔不發步者。鄉路彌遠一生空過。如水就下。不防隨減。若人不修道心隨滅。今日如是生生亦然。不如隨分發步入得正路。他日得時脫卻負擔。逆行順行無礙自在。是所以佛法有戒有定有慧有捨迥出塵累也。又在俗之有失。設過嶮路雖入性智。差別法理必難明了。如夫商人雖有本錢。謀慮不精難得財利。貪家情欲內費道德。名利妄想外破行業。被為是等使役身心。不唯性上謀慮不精。受用過分竊賊在內。卻減本分財寶。不能遂發福德運。以是義故。參學之士在家出家莫失其時。今日在俗不得已。故纔得時節便當脫。故或有曰悉為僧天下無人者。是蚯蚓慳土地之論。今其天下無有一人不求富貴。天下若悉為富貴人。使誰奴婢使誰黎民。然天下富人日少。貧者益多何哉。凡天下醫師常設良藥欲治他病。病者未盡。田獵之者日驅禽獸。彼不加少何於佛法獨怪之乎。諸佛菩薩發弘誓願普度眾生永住不退。眾生界未盡。為彼無邊量。是以神明孔老之教。先得見性始為大成。悉究佛法可謂全備矣。乃至世間一切伎術藝能之至其妙者。皆無不依根本性海。迷而不知。逐影勞形。是故一切學者但向自性明之究之。則所有宗要自然現前。若向外求之。猶如窮子捨父逃逝妄求衣食。可不悲乎。譬如多年之病心氣疲極脾腎虛損者。雖鍼灸藥亦難奈何。人本無病。內有空處則外邪侵之則始成病根。藥治邪氣不治心氣。邪氣除則心氣自盛。雖然心氣極則邪氣彌加。藥力難敵故。病不可愈。若向身內自養精神。則心氣漸充不受外邪故。亦見藥功。猶如國家興廢上歸一人。君主正則外人不敢犯。佛法亦然。先向自心深究本性。則業識頓滅佛智現前。一切法門悉無不達。是故不止我宗本于見性。諸餘宗要皆須以見性為本。若不依見性欲究其宗意。設使究盡一切佛法。業識依然深故佛智不能現前。精神不養故病惱彌加。佛性不現故業識彌加。藥力不勝病力。道力不勝業力。請以治病之法審細諦觀。難行易行之道極于此矣。只除不思議解脫菩薩乘大悲願力來權教小法。或示神力開眾生心攝最下機。驚覺信不具輩。且成緣因得度之種。亦是佛法一端而可貴之悲也。我宗惟論凡夫實證不論權者境界。惟揀佛法主君不問諸餘事物。凡夫若不證入正法斷滅。主君賢明一切皆從我出。是故直提持向上旨接最上機。中下之類聞信之者。各成最上種故。今世後世決定得道。聞而不信者。亦成信種他日必至深信。普不捨三根。等成正真之佛道。何法加之。與其普教天下而期其功。教一帝王賢明則天下眾生皆歸正法。與其永事帝王而論其道。不如自紹其位。統御天下。隨其所往皆為都城。隨所居皆為宮殿。藏室亦任意。是謂大丈夫兒能事。如彼諸方。偏著經論妄求淨土不究根本者。各成中下種故。生生世世信中下法成中下道。故使生在佛國。不能信最上法。不能成根本道。猶如以果為種則如種生芽。是故道。戒急乘緩者。雖受聲聞緣覺身同在佛會。於佛境界如聾如啞。乘急戒緩者。雖受異類雜形之身。見聞信受皆證其道。又三乘菩薩成佛遙在三大阿僧祇劫後。捨本逐末不明自性故。一乘菩薩初發心時便成正覺。見性明了能達一切故。又一切宗要悉假宿福勝緣。見性門中唯在一念生信爾。譬如欲往他國先有多財。欲入他家先求良緣。向自國者不假多財。歸自家者不假良緣。一切眾生一箇無不具有根本佛性大智慧大福德。豈不是最上良緣哉。

行持論

正念工夫者無上行持也。茍有正念工夫。則不泥行相不拘威儀。即理即事。即坐即行。即是即非。即動即靜。即法即非法。即世間。即出世間。只要不失正念工夫。且道。正念工夫端的是什麽道理。參禪修定是工夫端的。見性悟道是工夫端的。差別關鎖是工夫端的。向上一路是工夫端的。三世諸佛但證正念工夫端的。歷代祖師傳正念工夫端的。五時八教但演說正念開夫端的。古則公案但商略正念工夫端的。有粗有細。有淺有深。有疏有親。有生有熟。後學初機切須參決。舊能上士切須子細。是以我宗只貴正念工夫。不貴威儀行相。何以故。正念相續則心心無他故。正念相續則處處不異故。正念相續儀相自具。臨濟所謂不求殊勝殊勝自至者是也。正念相續總忘前境。永嘉所謂見山忘道見道忘山者是也。澆季虛頭禪者誇己見不依正念工夫相續不相續。只以儀相為細行。錯以放蕩為活脫為灑落。悉道。儀相是小乘行持。衲僧門下何拘執行狀。於是隨分辨得玩好之具。結黨求伴放蕩不羈。身捨僧儀混於俗相。口斥法話好於難談。意失工夫事於遊觀。居則偃臥。行則佯狂。甚者入歌舞門至婬酒肆。掣風掣顛以為向上宗風。苦哉苦哉。設使無犯。見聞之業豈夫空哉。貪愛內催。邪見外顯。壞滅法身打失道情。卻教壞初心學者。齊令繼此弊風。故佛法威德至底而絕。僧道光儀拂地而盡。信心檀越依是退墮。邪見眾生依是增長。誹謗正法輕賤高德。玉石俱燒金鐵皆爛。我聞昔有魔王。向佛發誓曰。他日入汝家。著汝衣。噇汝食。學汝道。說汝教。以滅汝法。其言有驗已耳。在凡活脫者不是恁麽道理。古人曰。死盡活人始見活人。欲得活處。須向死處求。所謂正念相續法性現前。不亦以為足。正念相續理事圓融。不亦以為足。正念相續養道成熟。不亦以為足。正念相續超佛越祖。到這裏逆順縱橫與奪自在。放行也瓦礫生光。把定也乾坤失色到這裏說什麽粗細深淺。到這裏論什麽生熟親疏。佛法尚無。何有世間。身心尚忘。何見儀相。參得如是之時節。是謂活脫境界蕩蕩自在灑灑落落地。是故學者不拘儀相者。為不失正念工夫也。至人無儀相者。正念現前忘儀相也。汝若正念現前念念相續。即動忘動。即靜忘靜。即境忘境。即心忘心。動與靜不二。善與惡不二。苦與樂不二。煩惱與菩提不二。地獄與天堂不二。如是到不二境者。亦無所厭亦無所求。已無所求。何樂之有。然今捨儀相即得。獨樂放蕩者何哉。經曰。法尚應捨。何況非法。汝已不二。應無所樂。敬有所樂。未是不二。若未不二。須生慚愧。又有何暇任情放心悠悠娛樂。夫能不二者。已於自身無所求。只以度生為求。已於自身無所樂。只以度生為樂。已於自身無所行。只以度生為行。已於自身無所念。只以度生為念。何以故。自身已到不二境界。一切眾生未到此境界。故普以大悲幻出方便。所有行業所有言說。皆屬眾生不屬自身。況為自身貪著見聞欲得不二。無有是處。是故智者只依正念工夫之行持。總莫依一切著處。隨處不失正念。自然脫體現成。若又現成見無遺缺。求其著處終不可得。到這裏又有何好境。動心勞身。出手運步。以堪安道情。錯錯人人腳跟下有此無上行持。真正參玄上士。請試甄別看。
文延
參學 文珠 校訂
玄如

宗門無盡燈論卷之下（畢）
刻宗門無盡燈論緣由

宗門無盡燈論一卷。師久藏巾笥中。祕襲而不使人見。猶似待後世子雲者嚮趨庭日。竊繙此論。讀之數次。初中後善述佛祖相承諸家宗趣。誠可謂照世之無盡燈者也。戊甲春京師失火。禪經之板為煨盡矣。時師慨然曰。如禪經者。東土祖師述宗門進修之要。故明教撰正宗記。文憲著護法錄。一一論之。然諸家庸流。泥祖師不文字語。以為斯經屬他師偽撰。是以吾宗末學咠輩。文字尚不知。況於不立文字禪乎。一人傳虛。總以謂偽撰。鳴呼可笑。如彼經晉遠法師親譯。同時諸堅筆授。後百年而祖師航海得得來東土。授法二祖以求。至今真風不墜地者。是禪經修養功勳而已乃問曰。今如斯論者。亦非末世利濟示誨乎。師何祕襲歟。師曰。止止不須說。非你所及。夫吾天源一滴器器相承。正受老人所漏泄者。廣宣流布。在禪經考疏之中。約說細密。述斯論始終之文。你等一一參詳看曰。如禪經先已行世。如斯論未行世。請鋟諸梓。助同志者禪餘採觚之勞歟。師叱曰。妙喜焚碧巖。報恩全存。德山柝佛殿。宗趣猶在。無改言。曰大龜結聖教。三聖集語錄。非是廣宣流布之力。也夫。斯論也門生往往雖有謄寫者。文字頗多差舛矣。隋珠雖貴。不如楚人善。願垂允諾。師頷焉從是孜孜。校讎數本。五經葛裘。訂本以來。壬子春師既戢化。此事亦敗矣。丁周期忌辰。於龍山與同門諸老圖此事。輿議既成。丁已秋趨京。與二三同友共戮力參攷。裝成二卷。遂命剞劂氏。彫板以壽不朽。蓋要燈燈無盡已矣。
　　寬政庚申三月參學霧隱謹識

宗門無盡燈論卷下