小叢林略清規卷中

輸入者 張曉云

臨時清規第四
得度儀規（世所刊布多脫誤。今依善本更加刪補○若師眾備足可一依百丈清規）

選日既定則隔宿剃其頭。頂心留髮。名曰周羅（梵語也。此云小結）佛前（若別室行之。設佛像或祖像）陳爐華燭。室東偏向佛安椅子（師位）前設卓一張。上排置香燭‧手‧爐‧戒尺‧戒文‧剃刀。傍安磬（今本師兼戒師作梵。從省略而已○若依百丈清規。則室西別向佛設戒師位。肖幾陳香燭‧香爐‧手爐‧戒尺‧戒文。戒師對面設作梵闍梨位。幾上安磬。本師前設幾。安剃刀）以袈裟‧直裰‧坐具‧缽盂。盛案置佛前。時至鳴鐘。眾集左右列坐。師佛前燒香三拜就位。引請闍梨引得度人。佛前燒香三拜。到師前燒香三拜。長跪合掌。師立眾同立。師秉爐白云。
戒香。定香。慧香。解脫香解脫知見香。光明雲臺遍法界供養。十方無量佛十方無量法十方無量僧見聞普熏證寂滅一切眾生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啟功德先願。
皇帝萬歲臣統千秋天下太平法輪常轉。伽藍土地增益威光護法護人無諸難事。十方施主福慧莊嚴合道場人身心安樂師長父母業超隆剃頭沙彌修行無障三途八難咸脫苦輪九有四生俱登覺南非。仰憑大眾念。
清淨法身毘盧遮那佛。圓滿報身盧遮那佛。千百億化身釋迦牟尼佛。當來下生彌勒尊佛。十方三世一切諸佛。大聖文殊師利菩薩。大行普賢菩薩。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。
十佛名了師坐眾復坐。師又曰。
善男子。心源沖深法海浩汗。迷之者永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲求解脫道。必在圓頂方袍中。三界出離之要道。諸佛道同之軌範。但辨肯信。勿生疑惑。夫出家儀相自然與道契合。斷鬚髮者斷愛根也。愛根纔斷則法樂自在。脫華服者脫塵勞也。塵勞茍脫則真身獨露。是以三世諸佛未有一佛居家成道。歷代諸祖更無一祖處俗了真。故一切功德中出家功德為第一矣。經云。譬如造七寶塔高至三十三天。功德雖最大。若比出家功德百分不及一。乃至算數譬喻不能及。何以故寶塔有待假法。畢竟歸磨滅。出家無為功德。增進成佛果。即此生身頓超凡夫地。縱闕證果早是真佛子也。汝專誠思念。不得慢易。今日出永劫流轉之迷域。本有眾德稍稍顯現。即時入不退無生之佛國。無始虛偽漸漸銷滅。圓顱是出纏之相。方服是解脫之幢。見聞悉蒙巨益。親族同沾昇拔。是故云。流轉三界中。恩愛不能斷。棄恩入無為。真實報恩者。夫出家之後禮踰常情。天地尚不能覆載。塵俗豈得類同。國王不得臣汝。父母不能子汝。神祇冥道皆是下方也。非師長則不可恭禮。非佛祖則勿致拜敬。汝今當離此座。想念國王水土之恩父母生成之德精誠拜辭。向後不復拜也。是即出離之殊範。尊貴之異徵也。為守宮神報生來加護之恩。向生緣神告發心出家之事。其能如是則守宮神永為汝衛道。生緣神常為汝護法矣。
沙彌就禮一拜。引請引出道場。先望帝都三拜謝恩。次向氏神三拜。次向父母三拜。了即更僧衣。還佛前三拜。次轉師前禮一拜。長跪合掌。師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭（蓋隔宿剃之今只為樣耳）仍誦偈二遍。眾同和。偈曰。

善哉大丈夫 能了世無常
棄俗趣泥洹 希有難思議

三誦了沙彌禮一拜。長跪合掌。師又執刀云。
最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今為汝除去。汝許不（沙彌答云）可爾。
仍舉落髮偈三遍。眾同和。偈曰。
毀形守志節 割愛辭所親
出家求聖道 誓度一切眾
除周羅去。沙彌禮三拜。胡跪合掌。次安名次授坐具。沙彌捧具云（師舉語教授。沙彌隨和。下皆傚之）大德一心念。我（某甲○稱沙彌名下皆傚之）此尼師壇。應量作。今受持。常護衣故。
如是三說了。沙彌起立問訊。展具三拜（不收具）胡跪合掌。次授袈裟。沙彌捧七條衣云（若如法。先受五條。次七條。次九條）。
大德一心念。我此鬱多羅。七條衣受。兩長一短。割截衣持（若五條則曰。此安陀會。五條衣受。一長一短。截衣持○若九條則曰。此僧伽梨。九條衣受。堿長一短。割截衣持）。
三說了。師為沙彌誦授披袈裟偈三遍。眾同和。偈曰。

善哉解脫服 無相福田衣
我今頂戴受 世世常得披
　　（五條改第句曰。世世不捨離○大衣曰。大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸眾生）

即入便處搭袈裟了。師前三拜。次佛前三拜。又轉師前。胡跪合掌。次授缽盂。沙彌捧缽盂云。
大德一心念。我此缽多羅。應量器。今受持。常用故。
三說了。沙彌措缽盂起立三拜了。又胡跪合掌。次授三歸五戒。師即云。
汝既出家。當先受三歸五戒。我今為汝召請三寶。證明佛事。
秉爐三請。云。
一心奉請無邊佛寶。海藏經文。十地三賢。五果回向。同垂感降。共作證明。
三請了乃云
善男子。欲求歸戒。先當懺悔。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我語懺悔。先罪可盡消滅。
即為沙彌誦授懺悔偈三遍。眾同和。偈曰。
我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡
從身口意之所生 一切我今皆懺悔
三唱了沙彌三拜。胡跪合掌。師云。
善男子。汝既治身口意三業得大清淨。今當歸依佛法僧三寶。三寶有三種。所謂一體三寶（謂如如妙理中有覺性為佛寶。有離塵性為法寶。有解脫和合性為僧寶）現前三寶（謂十方三世諸佛為佛寶。所說教文為法寶。所被機緣為僧寶）住持三寶也（謂泥土木石金銅綵繪之像為佛寶。黃紙朱軸大小經論為法寶。染衣剃髮為僧寶）一歸依則諸功德圓成。
即為沙彌誦授歸依三寶語三遍。眾同和云歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依佛無上尊。歸依法離欲尊。歸依僧和合尊。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如來至真等正覺。是我大師。我今歸依。從今以往。稱佛為師。更不歸依邪魔外道。慈愍故（第二遍再疊。曰。慈愍故。慈愍故。○第三遍三疊。曰。慈愍故。慈愍故。慈愍故）。
一說後沙彌一拜。二說後二拜。三說後三拜。就胡跪合掌。師云。
善男子。汝既捨邪歸正。五戒入道妝因出離元首。汝應頂受。
盡形壽。不殺生‧不偷盜‧不婬欲‧不妄語‧不飲酒。是五戒相。汝能持不（沙彌答云）能持（盡形已下三說）。
上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下）。
沙彌起三拜。胡跪合掌。師云。
法如大海。漸入漸深。汝已受五戒。次有沙彌十戒。受此戒後與大僧同利養。此名應法沙彌。應當頂受。
盡形壽。不殺生‧不偷盜‧不婬欲‧不妄語‧不飲酒。不坐臥高廣大床‧不花鬘瓔珞香油塗身‧不歌舞作倡故往觀聽‧不捉金銀錢寶‧不非時食。是沙彌戒相。汝能持不（沙彌答云）能持（盡形已下三說）。
上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下）。
沙彌起三拜。胡跪合掌。師云。
已受五戒十戒。入出家位了也。次應受菩薩三聚十重。即是真佛子而入佛位者也。
一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾生戒。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（一攝已下三說）。
上來三聚淨戒。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下。師又云）次有十重戒。一不殺生。二不偷盜。三不貪婬。四不妄語。五不沽酒。六不說四眾過罪。七不自贊毀他。八不慳食法財。九不瞋恚。十不誹謗三寶。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（一不已下三說）。
上來十重淨戒。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下）。
沙彌起三拜。初收具轉佛前三拜。次師前三拜。了問訊出。師衣沙彌禮佛鳴磬（三下）。
　　合掌誦處世界梵云

處世界如虛空 如蓮花不著水
心清淨超於彼 稽首禮無上尊

上來剃頭受戒功德。四恩總報三有齋資法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜（十方已下鳴磬三下。如尋常）。
師起佛前三拜散場
○相看茶禮
古規曰。諸禮中賓主相見禮最為重。諸山名勝大方專使講眾茶禮。方丈東南室北壁掛祖像。香臺上爐。知客引賓到。住持即出立對室外。主賓相揖（東主西向。西實東向而揖）乃相偶入。到南北分中止對坐（若主高德則實下一位坐。實高德則主下一位坐。如本山專使主下一位坐。使宣命了出。再入時請主令對位。若主猶力謙則使自下一位與主對位）賓行者（若不帶則倩某寺行者）渡贄賓。賓自擎置之祖像前主右邊（譬如扇其柄在南。餘物準知）復本位坐（若專使到此宣書命）主起擎贄。低頭深揖。賓又深深。低頭答之。即主賓同起出室外。復對揖。再入對坐。敘暄涼。供給二人（披帽）並立室外東西（北鄉）遞供二人在屏處辨果茶等。次第與供給。供給擎果器（左手）茶器（右手）相偶入備之（法如通用記）喫果了供給進湯瓶（湯瓶二）調茶。主賓互候受了相揖喫撒果茶主人慰勞令退憩（近古猶撤果茶後主人出句。到晡時侍者詣客位。陳請書院茶則賓於是呈對句。因聯句或到十句二十句而退）。

○書院題詠
鋪設雅場（如圖）書題貼木簡。釘掛當陽柱（或直貼柱）傍室安几二張。上置筆硯短冊。以屏障隔雅場。更以屏風圍後（是執筆位）司席（眾多則二員）雅場排座牌（以糊貼席）眾預看記位。勿臨時顛倒。時至自位頭到末拉。皆著掛絡‧帽子襪子。持中啟扇。戶外各相揖。而入就位坐定位頭袖收座牌。眾同收進果（五種或七種）茶。茶禮如常。撒果茶了。行者計眾員。盛草紙於方盆上。橫壓尺鎮紙。置室中少東（如圖）沙彌行者行筆硯（用素盆加置墨水滴）每一人一副（或硯少則略每二人行一副）司席入室把草紙若干。自位頭次第行各二枚（一充失書）行紙法。先到位頭。次轉西。自一位到班末。次轉東。自二位到班末（司席二人則東西各自行）以餘紙出。戶外氈上置二枚。充司席自用。更有餘置之戶傍（此時或小爐炷香盛盆。沙彌捧出置花瓶少東）眾乃沈吟少時。位頭加水硯徐研墨。眾同亦若（隨研亦重吟）位頭點筆。開草紙。挾左手書詩。眾（西堂已下）皆特起左膝書詩（東堂免起膝）書了位頭及東堂之座前。懷殘紙。眾（西堂已下）二紙共懷之沙彌候眾書了。進取位頭東堂詩。到方盆前（北鄉）胡跪。詩入盆。其法左手持詩。右手取盆上壓尺拽近身。右手以詩靠盆外脣。更右手取壓尺鎮詩上去（東堂有幾員。一一皆若是）西堂已下自起詩入盆（如沙彌所作）自東西逐位迭出（眾多則東西二人同出）到東西班末二人。先以詩呈位頭東堂。在前胡跪（請削）位頭東堂看了渡與。班末人接之乃入盆。司席不入詩。眾入詩了。位頭量才請引附人（呼某名命）其人承命。即起入便處。逐一隨位次書場中人名（杉原或引合重二幅橫折。其式見圖）及引附人起。沙彌行者撒硯。引附攜名曆出坐戶外氈上傍置硯。時位頭東堂相議。擇請能書音聲雅朗者二人（左班一人。右班一人○眾多則四人）為執筆（呼某名命）執筆人定則引附即於某名上打圈。執筆承命揖左右。二人同起到盆前胡跪。各揀取自詩（東人右手。西人左手）互換之而起。出外到傍室執筆位。外几為首位。內几為次位。各就位了。加水硯研墨。書自所將詩於短冊了。首位執筆向引附喝曰。報。引附喝云。某和尚等位頭自起揀取盆上自詩。到首位執筆處（執筆微音問讀則作者微音誦）令書之（先書詩。次書名○書式有圖）書了位頭取詩草懷之（或執筆乞懷之）歸本位。引附於曆上位頭名打鉤。次執筆又向引附喝報。引附喝某甲某乙（喝我一隨引附書式）一位二位同起取盆詩。到執筆處令書之。一位詩首位者書。二位詩次位者書。次三四位已下兩兩報書。鉤名一準前法（三位詩首位書。四位詩次位書）已書場中盡。引附亦到執筆處令書自詩。書詩了（凡短冊書了。次第背翻重。及都書畢。以幾片冊一時仰翻之。則班頭詩自在上）首位執筆以短冊一片。大書題累置詩上。時行者室中設几。置文鎮二於几左右。二人執筆以各自所書冊。共扇擎之。出並坐戶外氈上（東為首）首位即整威儀。擎冊入室。几前胡跪。正身。左手擎冊。若手摸冊下右角。高唱題。唱了右手少屏壓尺。取讀了短冊一片背翻（覆右手屈第四第五指。以其中指‧食指拽取冊背翻之。已下傚此）置几左以壓尺鎮之。次讀詩。讀詩法先高唱名。次讀詩。每句先意念一遍。初發聲。庶幾無失讀。且得每句緊緩之節。第一‧第三句自第二字高吟。第二‧第四句全句低吟。如尋常哦詠法。詩題到第三句尾一字長曳其音。頌題不曳。頌題應音少激有禪意。詩題應和暢有餘風情超邁。凡讀一片了。背翻累置几左（與題法同）每每如是。眾（西堂已下）及執筆讀自詩。則胡跪低頭。讀了止。位頭東堂名免焉。首位執筆讀了。總把幾片冊。一時仰翻之以壓尺鎮之少揖出戶外坐。次位執筆進几讀詩。法一如前（首位執筆讀位頭二位列了。次位執筆讀一位班。蓋依初書時位次自如此耳）讀了與首位所讀冊排陳几上（左右得處）以壓尺鎮之。亦出戶外與首位執筆並坐。司席起累二疊短冊（首位讀者在上）以指隔不混合。在上者渡與位頭。在下者渡與一位。位頭上所在題置傍。以中啟鎮之。逐一觀詩。每畢一片遞送次位。次位觀了又遞次位（一位觀詩法同）如是左右更位觀詩。左右班末人每觀了。背翻累置之傍。累了一時仰翻之（班頭詩復自在上）時司席左班末短冊渡與右班末。又右班末短冊渡與在班末。左右班末人觀詩。每畢一片遞送次位。如上位法。短冊到位頭時。位頭背翻傍所有題短冊。以觀了冊次第背翻。累置之傍。累了一時仰翻之（班頭詩復自在上○一位累法同）。
觀詩了。司席取兩處短冊累為一疊（題在上）納方盆壓尺鎮之出。乃就座有饗供。
若有場外人詠題者。在後時請執筆曰。短冊有羨。請勞神毫。執筆即書交置場中短冊。
一規曰。執筆讀詩了。位頭尊宿一揖鄰座出觀短冊。觀了司席累冊（不擇位次）置中央方盆。壓尺鎮之退。乃有饗供。後主席侍者累刷短冊。擇其位次。而置主席詩於最下。
○像設安座點眼拈香
與尋常拈香同。但拈筆唱語。唱了隨侍香到佛前。措筆於傍燒香。餘如後記。
○禱病禳災百座諷經
凡禳疾病禍難擇請清眾十員。轉坐誦楞嚴咒十遍。是名百座不斷輪。十座安爐十箇。備香十裹。十員坐十座。其坐尋常維那座位者舉經（但初遍舉啟請。第十遍後舉摩訶梵）誦一遍了。一位轉坐第二座。二位轉坐第三座。乃至十位轉坐第一座。每畢一遍轉坐。其當維那座者常舉經。誦第十遍了更轉坐。各各復元座。復座了舉摩訶梵。次回向。
或十員外別設舉經者一人。
○祖師忌坐諷經
大眾坐住持維那起立。住持立像位正中前供食茶等。復位三拜。又前燒香（只到祖前燒香無佛前燒香。第五會傚此）歸位（維那舉啟請）中立及舉南無薩怛他畢。就位坐（佛前東住持座位）維那亦到此而坐。到第五會和鈴之尾鳴鈴一聲。住持離座中立。去帽（維那亦同立）聞燒香鈴（到宅祛革鳴）前燒香。歸三拜。拜了中立到回向畢（回向捧文不諳誦○眾始終坐不立）。
○祖師遠忌
儀規一準達磨忌（如月分記）。
○前點
先期十日。知容著紗衣。臂九條。著帽襪隨行者。齎請狀巡請諸山。諸山著掛絡帽襪。延待知客。書謹奉尊命於自名下。講茶禮。
●隔日鋪設。揭煎點牌於中門。立照牌之圖於中門外。室北壁正中掛祖像（或新造寺院請客可掛其開祖像。掛達磨類者非也）或名畫墨跡。大卓陳爐華燭（若檀家薦亡煎點直就佛前鋪設。不用名畫等）室正中香案上香爐。案下大香合（中安小合如常）主對西對分手東設小屏。若開爐（十月朔日）閉爐（二月朔日）前。大卓與香案間設大爐（炭一東植盛。以銅線縛之）昏夜室內四處秉燭。座四首設座氈。排座牌（其位次如圖○以糊貼席）為四出。司席四員（掛絡帽襪）掌之。
●接入時至鳴鐘及雲版（慢聲與鐘交鳴○清規鼓而已）眾集（披袈裟帽襪○或紗衣）各先看照牌。明記位次。免致臨時倉遑。因出室外。司席揖接入人。接入人立戶西東面（去帽）司席揖住持。住持立戶東（披帽○已下大眾亦皆披帽入）與接入人問訊。支合掌入。臨位小問訊。右手屏座氈於西立（若設兩序。則住持次東序。次西序入。乃都寺進屏住持座氈）次和尚等次第與接入人問訊入立（座首人屏氈坐。西位東屏。東位西屏）接諸和尚了。接入人轉戶東。西面前堂已下立戶西。與接入人問訊入立。最後接入光伴。
若住持煎點。大眾皆會裡人。則接入人自始但立戶東。西面接入（言東主位。西賓位也。侍者代住持東立接入。會裡人西自賓位入。不得自主位入）。
若令別人代接入者。光伴入後接入人退傍。煎點人自入。立住持對面位（煎點人位）屏氈於西如前。不假接入也。
●焚揖接入了眾立定。接入人合掌入戶內。主對對分手中間叉手了。更合掌。深深問訊大眾和南乃坐（或略大眾入位直坐。則又可略揖坐問訊。若眾已坐又作揖坐禮者無義）接入入起身叉手。見眾坐定更小問訊。叉手進中央香案前。跪捧香合。正立從案西過（此時開香合。其法如通用侍香）進大卓焚卓一炷。還自案東過。就中爐焚香二炷。退三步措香合於元處而收蓋。正立小問訊。還叉手。轉身退主對對分手中間合掌。深深低頭（是名揖香）大眾和南。接入人支合掌出戶外。整定威儀再入就位。眾一同收座牌（摺袖之）。
●湯禮。次供頭進湯盞（盞上橫匙○行盞法如常）獨接入人處空而不措。接入人離位出外。供頭行湯眾承之捧盞未喫。接入人整定威儀（去帽）候行湯了。再進主對對分手中間。深深問訊（是名揖湯）大眾舉盞低頭。接入人又出外整定威儀（披帽）復位（若煎點人自接入者坐主對位）因調湯於盞進接入人。乃左右相揖同時喫（或大眾揖湯了左右揖而喫。但接入人上肩下肩。候接入人復位與之相揖而喫）喫了（湯盞始終捧而不措地。此禮也）撒盞。即安數珠坐具於座右（當如懺法奏鈸處記）若著九條則取其二條轉下膝上（或安右旁）。
●點心湯禮了進點心第一進羊羹（盛土器○此案飣研子‧截子‧酸蘿蔔‧牛蒡鹿茸五器法如圖）食羹法。取羹一片飣中器。以為出生。喫了取先出生。入元器內而收著。第二進饅頭（盛飯碗羹碗為蓋）安于案至。與羹器換。或其四首每一人進一碗。大眾一案安三碗。每三人行之。次行醬湯。以蓋承之。入子（研子‧截子○蓋入不入隨意耳）食饅法。右手持箸（箸淨頭向下。與尋常飯喫時反）取饅分二。右片飣中器為出生。而喫左片。持箸取羹碗吸醬湯。喫了取先出生入羹碗內。置飯碗右而收箸。次大眾自排置案上器。而空次進麵位。排器法。拽截子排向身左角。酸蘿蔔排截子鹿茸之間。牛蒡排向外正中。研子排案中心。乃初牛蒡位為當置麵處第三進麵（盛小角五重。飯碗為蓋）安于案至。與饅器換。或其四首每一人進一器。大眾一案安三器。每三人行之。次行醬湯。以麵蓋承之。入胡椒和子（截子‧研子。是亦和‧不和隨意）食麵法。取小角一重飣案右邊為出生。自第二重次第喫。喫空器每每累出生之下。喫次器。喫了除出生。餘空器累置初處。次進麵再請（小角三重無蓋）乃撒初小角三重（不管空與不空）與再請換。次進醬湯。喫麵累空器如前次進麵三請（小角二重無蓋）眾豎指遮止（如展缽式記）次進醬湯。眾遮止如前。乃取出生器累空器上。醬碗在向身正中耳。而收箸次撒案。
或略法但進糟雞索麵。乃糟雞案但有三器。謂研子‧截子‧酸蘿蔔也（是名三點心○或曰。羹‧饅‧麵是名三點心）初進糟雞食之法。取糟雞一段。飣中器以為出生。喫了（或出生投糟雞器非也。古云。不可請菜內容生飯。有受菜鬼與受生飯鬼相爭。下麵例知）收箸次進麵其四首每人一碗安于案至。與糟雞換行之。次行醬湯。以麵蓋承之。和子第如常。食麵法。取麵一結飣中器。為出生就喫。次再請尊湯。次三請醬湯。不承如常。喫了收箸。
●茶禮。次進果器（七種或五種或云煎點之果不用楊枝者非也）茶盞茶禮如常。茶禮了撒果茶器。若著九條則取膝上袈裟角覆左肘（著九條時如是）次搭數珠坐具（法如鑽法奏鈸處記）同立問訊左右而散。
煎點通辯
就座喫茶亦名煎點。此方必管辨精厚。似與古規僧堂等所行稍異。
此方煎點多但尊宿忌辰檀家追薦所行。而齋前煎點也。眾多禮久。故行禮自丑辰始。
光伴。尊宿煎點光伴徒弟或法眷也。其照牌雖東堂但書名其坐位東排次最下也。然設東南室分中。而令一座可露見。
檀家煎點亦請僧光伴事同尊宿。
古規煎點人光伴人元別。此方檀家煎點以檀主為光伴。此誤也。檀主是煎點人而坐主對位。須別請僧為光伴。
接入人。尊宿煎點請諸山。則嗣法人自接入。或大眾皆會裡人。則亦令侍者代。或嗣法人高年耆德。則雖請諸山得令侍者代。
若檀家煎點行於寺院者。請僧接入焚揖。是非住持命之。而檀主請之令代也。
展缽式
雲版鳴大眾各托缽（令筋袋口向身。後越案坐袋底自向身）集堂外司席見眾集了報住持。住持托缽出揖第一座。自下互相揖（驚起為揖）入堂維那最後入（坐戶內東邊槌東）安缽於案上（安少右不令越案時為礙）問訊越案而坐。坐定卻安缽正中。維那安坐具數珠扇於座右（法見懺法奏鈸處）大眾亦同如是。維那脫帽（眾猶披）合掌脫槌巾（把向外兩角）豎三揩如乙字形。搭左臂（其上葉向外）左手（屈第四第五指）摸碪肩。右手取槌（屈第四‧第五指）右轉三匝半（下匝數同）而拽前一擊（高不過五寸）橫閣槌。正身合掌舉心經。眾隨誦經合掌了（或頂缽非）解缽袱結。拭巾暫安缽石。匙箸袋安拭巾上。次展淨巾（又名清巾）覆膝。拭巾‧匙箸袋共安淨巾上近身。次展袱開前後。其向身。角與左右角聚交一處。而缽共袱許多定左方。次展缽上所有單（以紙造。橫二摺。半長半短。豎三摺如乙字。柿汁或漆塗之。防其穢染○或以單安袱外者非也）其摺短處在案外下垂。長處在案上正承鐼子（此時缽共袱少動移。壓單紙可也）次拭巾安小鐼（名折器者）內。合掌兩大拇為力迸出小鐼拭內外（右巡二手半而盡一匝）巾入中鐼內。小鐼安單右。次又合掌抽中鐼拭了。又巾入大鐼（名頭器或頭鐼者）中鐼累小鐼上。次抽大鐼安單左（抽拭之法皆如小鐼）次合掌取應量器拭內外。再入巾安楪上次目匙箸袋先出鈸橫大鐼前（左手把處）次出匙安應器中（靠右脣。其把斜向外）次出刷安大鐼與中鐼間（出圓首可半寸○即摺拭巾令少近身）供頭人候治缽了進飯盆。飯來合掌右手逆取匙（其挑飯處向身）兩手擎應器。少出傾於外（或但右手爬缽前脣。突出令盛者非法）令盛飯或多或少。欲止之豎右手（中指食指）盛了安楪上。插起匙如元。
心經三遍了（供頭行飯未遍。則未舉佛名○或佛名首槌為心經終槌非也）供頭行飯了。出堂外眾去帽維那鳴槌唱十佛名（古規不管行食畢。又有逐日回向。次唱佛名。今皆暫隨時尚）每一佛一槌（自十方到大悲逆槌。其餘一切順槌）大眾合掌默念（供頭人亦列坐于外。去帽合掌默念）佛名畢眾解合掌。維那鳴槌一下。正身合掌。念咒願首二句。尾二句發聲唱之。仍鳴槌一下（是名遍食槌）維那揖。眾正面而揖（是名揖食）維那覆槌巾（以左袖近碪邊。右手挾巾上葉。直達碪上）次作五觀想念。云（一計功多少。量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等為宗。四正事良藥。為療形枯。五為成道業故。應受此食）次合掌。右手取刷仰左手拈之。右手（大指中指）撮飯（不下七粒。七粒已下為慳食）於左掌上三巡置刷首。又安二鐼間如元。合掌念生飯偈（汝等鬼神眾。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共）次合掌兩手取應器安左掌。右手取匙挑食三匙（後隨意。不必拘匙數）喫了候羹湯來。羹來合掌。右手摸大鐼脣。少出令盛（或過羹實難盛者。渡與鐼令盛。不則令供頭窘。實為無益）盛了拽安元處（若渡與鐼則合掌接之）便納前所有筋靠右脣。右手取器安左掌。右手用筋啜之菜來合掌。右手摸中鐼令飣。菜有幾種同承於中鐼。食菜大鐼中筯移中鐼。而右手取中鐼安左掌。右手用箸食之。食了又還直箸大鐼。供頭進飯三遍（每行飯了又行羹湯一遍）第三進羹湯了。上位淘飯羹汁。一眾皆淘。淘飯先預啗盡羹實。見上位淘移箸中鐼。左手持應器脣。右手取匙傾器向身。以匙撐飯徐移下。若大搏遽墮激羹污案。以匙挑落應器中黏粒。取中鐼內箸還大鐼。捧安左掌食。供頭見淘飯撒生飯。少出刷按刷尾令撒。飯畢進桶器。羹汁菜品不遺為可。或不得噉盡。合掌左手擎鐼。右手拈箸。揩淨捨桶內（鐼向身令外不可見）若無可捨物。舉右手（中指食指）止次進滾湯。承之應器如受飯。以匙揩粘。移湯於大鐼（大鐼有無妨。直移湯而勿移箸中）大鐼但洗內與筯移中鐼。中鐼亦但洗內還箸大鐼。捧中鐼飲湯。次進折水桶。或不可飯盡則合掌念偈（我此洗缽水。如天甘露味。施與鬼神眾。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶）遂折之（捨上清也）飲滓濁。捨滓濁得罪（天台志逢捨缽水損福）次進洗缽湯（或入刷應器。以刷洗匙者非也日用執範云。不得頭缽內洗匙箸并鐼子）應器承之如飯法。復以匙揩洗。湯與匙移大鐼而拭應器器內器底拭遍。入拭巾器內而安楪上。次入刷大鐼。以匙揩刷。復刷揩匙。先拭匙收袋次刷揩箸拭收。次左手擎大鐼。右手移定中鐼於大鐼位。大鐼湯與刷（右手取刷）移中鐼。側入大鐼於中鐼內輪洗（自內轉外）以刷揩內外去羹滓。乃盡滴拭。復入拭巾。而以兩手大指迸定應器內。次擎中鐼移小鐼於中鐼位洗中鐼如前。安中鐼應器內如前。次拭刷收袋以袋暫安案右單外。次右手取小鐼。左手擎。或單沾。則右手以淨巾壓拭。卻取單分折處右角揩之。安小鐼其上。折水桶來翻小鐼湯（或猶有飯屑。則折水飲餘濁）拭而安應器內。次揩拭巾令小。暫安案右匙袋上。次安單應器上。移之正中。先覆向身袱角。次覆向外袱角。次淨巾。次匙箸袋。次拭巾（案右匙袋共拭巾取安淨巾上。展拭巾蓋匙袋）累了結袱（兩袱角並向右）合掌（或頂缽非）想念食畢偈（飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切眾生獲神通）次進果。預移缽於案左（和尚每人供頭人驚果茶進之。如通用中記。其餘每臺盛果器八箇。次第進之。眾合掌右手取安正中）行果遍揖左右喫之。供頭候眾喫果了進茶（每器盛末荼○和尚與果一時供。故今只進餘眾耳）次進湯瓶。捧茶托右手摸碗脣承湯。茶筅攪調了。相面上肩揖。更候下肩承了。又相面下肩揖。而後喫茶了供頭撒果（和尚茶器茶器一時撤。如通用記○餘先但以果器臺撤果器）和尚移缽在正中。餘眾移茶器在正中。次撒茶器（和尚茶已撤。故今但撤餘眾茶耳）眾移缽在正中。維那候供頭出了。擊下堂槌一下（脫覆槌巾法如前）披帽。搭數珠坐具於左臂。大眾亦同如是。同起立互相問訊。托缽自上位次第越案出。
粥承於大鐼子（日用軌範不得將頭缽盛濕食）中鐼承羹湯。小鐼承菜。故初拭治缽時中鐼不累小鐼上。而別並排。拭大鐼安應器內（不拭應器）猶虛單左一鐼位。以俟後安大鐼。但出刷箸而不用匙。粥來與應器出之承如飯法。食之自應器抽出安單左位。用箸而食（或用匙非）再請但出鐼子承（言非再入應器而承之也）。

展缽通辯
齊供元行于僧堂。古規備焉。今隨處行之。設案代單板。其規亦不可無少異。
聞槌想念偈（佛生迦毘羅。成道摩竭陀說法波羅奈。入滅拘絺羅）展缽偈（如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂）受飯偈（若受食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿）今展缽受飯。間誦心經。則不能念此三偈。故前不錄。若不誦心經則復宜念之。
凡受物供頭撒物。皆小問訊。停止物豎右手中指食指屈餘三指。食物傾器向身。令咂噉不可見。不令左右手如十字。譬如拭鐼時。拭巾在應器內。左手滴鐼子。右手欲取拭巾。先能滴鐼子少屏開。而取巾則腕不成十字。
日用軌範云。不得將口就食。不得將食就口。取缽放缽并匙箸不得有聲。不得抓頭。恐風屑落鄰單缽中。不得以指挑耳。不得嚼飯啜羹作聲。不得缽中央挑飯。不得大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食如有菜滓安缽後屏處。不得以手枕膝上。
匙箸袋出。一箸。二題。三刷。入。一匙。二箸。三刷。缽上安單覆袱角。一淨巾。二匙箸袋。三試巾。而後結袱。
○檀家薦亡坐諷經
大眾維那皆坐。住持向佛中立前先燒香於佛前。次祖師（若非施主家薦亡。則直當牌立。不用佛祖燒香。如月分檀那忌）次靈前燒香（宿忌供茶湯。獻粥半廟出生飯備供）卻自佛前出。復位問訊。直支合掌就座位不管啟請畢（是與祖師異處）第五會離位向佛中立（去帽）聞燒香鈴前（自佛前入）先燒香於靈前。次祖師。次到佛前燒香。復位三拜（拜了被帽）咒了回向（而不捧文而諳誦）。
○檀家燒香
凡施齋諷經了眾未散時（若立則經了坐）行者（或司席）報檀家燒香佛前亡前各一炷。盡禮而出。更向大眾深揖而退。若檀家臣族燒香人多則勞眾坐立。須待檀主退。亡前置香几三隻三三進前燒香退。免其佛前燒香。燒香了。行者出揖眾。眾即散。
○頓寫
獻粥。大眾立誦大悲咒（住持燒香法。一如薦亡坐諷經）通回向（諳誦）。
●粥畢陳几行筆硯（或不多貯筆硯者。預請於眾曰。各自持來。到此自捧就位耳）排座牌（如圖）眾認己位了。次第就位坐。行者行經及簡。住持中立（脫帽）燒香。維那（起立）舉大悲咒（舉了坐）住持歸位問訊。即就位坐。眾隨誦開硯磨墨點筆（或有檀主親行水者。則眾須兩手捧硯而祇受之。否則有慢易之譏）咒了寫經。眾中筆力不健者。先畢者援之。功畢各襞袈裟。行者捧盆次第收經簡。行者鳴散場之磬二下。眾乃退憩。行者捲經簡束之。書銘環張。盛素案。備靈前。
●半齋鳴鐘（無鐘處鳴磬）集眾。楞嚴咒。行道。回向（亡者回向）。
○檀家薦亡懺法
獻粥與頓寫獻粥同
●粥後壇正中安觀音菩薩像。几爐華燭。敷設莊嚴如圖。鳴鐘。大眾具威儀。列坐于外。大鼓‧小鼓‧大鈸大鈸。次第問訊。直支合掌。自室中戶入。各就位坐。坐定抽坐具對向互相揖。四褺襞。橫在前。取袖中肩安坐具上。卻拽坐具安定座右（鈸鼓皆不去帽。奉送傚之）各安詳捧各器奏勸請鈸畢拽坐具在前。收扇袖中。取坐具安左肘。直立對問訊。更轉鄰位問訊。直支合掌。大小鼓大小鈸如是次第出（出亦自室中戶）。
次導師香華歸磬。次大眾次第相問訊。合掌入就位立。磬坐（凡磬師無所作時與眾同起坐。若起立時有所作預安詳而坐。待之不失節）待大眾入畢立定鳴磬。導師合掌（凡導師舉經每合掌。下不重記）舉大悲咒（到彌帝利夜去帽。而到念佛行道被）到地利瑟尼那。鈴于左右眾抽坐具。相問訊展坐具。獨磬與香華不展具。到南無大慈。香華與磬相問訊展之。自南無大慈到賢聖僧。眾合掌起立。一心頂禮每號禮拜。到舍利弗等舍香華一禮而坐。眾到等磬一禮而坐。第一香華（拈手爐。下香華傚之）到各各胡跪眾胡跪。到嚴持眾兩手捧華裓（香華亦措爐捧褶）到同入無生散華（香華到盡未來散華○見諸方不設大眾几。但排列華褶。而散華之後行者狼狽撤華褶。而動眾念亂觀聽。為害已甚。以謂。華褶妨後念佛行道。特不知。行道往來二行華褶之間。終無所礙也。若設几則几益可為礙。豈得與豈共撤哉）第二香華鈴鳴眾合掌（香華亦措爐合掌）後鈴解合掌（香華復拈爐）皆發眾合掌同唱。一切恭敬眾隨同唱起禮卻坐。導師舉一心了。起到像前獻茶湯。香華亦同起遞與湯筅。導師歸燒香三拜坐。香華歸一禮坐。自南無奉請每號第一遍眾合掌。到第三遍禮拜磬眾起禮卻坐。到舍利弗第三遍禮拜磬。眾一禮直起立。陳白畢鳴磬二聲眾坐（或以此磬為三我今之初倡誤也。三我今無磬而舉耳）導師坐肅威儀。擎楊枝淨水器舉我今。到大悲觀音薩埵。皆以楊枝三攪水。雙手捧盞深深低頭。哀憐眾合掌同唱。三我今畢。導師舉南無佛了。起獻淨水。歸燒香三拜坐。南無佛第一遍眾合掌。初陀羅尼第一遍畢磬眾起立。第四香華毘舍利人磬眾一禮坐。南無佛陀第一遍眾合掌。中陀羅尼第一遍畢磬眾立。第六香華即破業障磬眾一禮坐。南無佛第一遍眾合掌。歸命懺悔眾隨同唱起禮卻坐懺悔文到今日嚴淨鈴。眾胡跪合掌低頭。聞還得鈴止。聞虛安鈴眾合掌低頭。到觀世音解合掌起立本師西方等禮拜磬眾皆一禮。到舍利弗眾拜。直收坐具（被帽）立（磬師聖僧後收具。擎鈴而立）念佛行道（有圖）第一遍本師鈴于左右。眾互問訊行道。第三遍南無佛各復本位立。到十方諸佛（去帽）鈴于左右眾相問訊。展坐具起立。但香華磬到勢至相問訊。展具起立。三自歸香華拈爐。導師自歸合掌唱。發無智慧和南眾一禮。到和南禮了即坐。
普門拈中轉攤經。普門品畢聞散場磬二聲出室。眾列坐于外。鼓鈸又入奏奉送。大如勸請規。奏了眾散。
○半齋楞嚴咒（或大悲咒）行道（或坐誦）回向（亡者回向）。
懺摩通辨
不得與鄰位耳語匿笑目成。不得猥離座出外。若為便利則不得久在外。須離座時少摺翻坐具左角。而出歸時展之一禮而坐。
○檀家薦亡施食法
大如月分七月記。但可方丈內中几安亡者牌。陳爐華燭。施食滿散誦大悲咒（水陸會回向）。
○半齋施食畢眾列立西。楞嚴咒（或大悲咒）回向（亡者回向）。
○垂示
宿忌諷經之後。或半齋諷經之後行焉。師家在佛前東南鄉（或師坐大眾亦坐師立大眾亦立）大眾左右列（如圖○若坐諷經後行之。則不動座而行。故不用圖耳）師家舉本則了。眾提撕少時。自末位發下語。一左一右次第到上位。師家一一證鏟（今時諸方著語之後問答往復。實失垂示之體）最後師家舉別語散場。

○入室
入室本不擇處所。今多於方丈。揭入室牌於室外東壁。佛前西掛達磨像。几設爐華燭。中央曲彔法被。前碗香爐竹篦曲彔與机間可容一人往來。大眾輪立西室（如圖）師家從侍者行者（左肩荷拄杖○或省行者）入來焚拜達磨。侍者同拜（在師右邊之後）師家自中机西據曲彔。侍者立侍曲彔東。行者立侍曲彔西。侍者見師坐定即出。取几上篦問答。了度與師。又退立侍東邊。師家接篦舉本則了。第一位問訊二位。而前到達磨前。燒香三拜了（或不拜或有語）更轉師前燒香（或否）即抽坐具。驀前師西邊為透關之勢（師與几之間）師竹篦擊几遏之（本但立几西聞師垂語耳。而今時如是。亦不得置是非矣）一一拶下。學者答話。問答了師收篦。學者即透過東邊。或與侍者問答。或否。更到師前問訊。觸禮一拜歸本位。二位已下皆例知（蓋度與竹篦已下暫記通式。實閃機通變本無定法耳）最後侍者問答透關。更師前三拜。師下座。
又有一規（大近百丈清規）更於曲彔東設一案。案上置虞鼓（如圖）鋪設達磨像。於方丈西室為寢堂（古規寢堂設像）大眾在寢堂戶外左右。北面班列（如圖）眾集了。師家在方丈東西面立（或坐）行者左肩荷拄杖。隨師後立（師坐則亦坐）更令一行者緩鳴鼓三下。侍者自戶外入來。到師家前抽坐具請之（請了退戶內西邊立）師家合掌受請即前（行者侍室南偏侍者西立）到達磨前燒香。歸三拜。侍者亦少進前。在師後少東。與師同三拜。拜了師家自中机西入據曲彔。侍者立侍東邊（曲彔東鼓西）行者立侍西邊。鼓行者復鳴鼓一下。大眾自班頭次第聯接入寢堂（自西室戶入○東方眾一位率入。西方眾二位率入）班位又如戶外（一位二位可當達磨前立）一位二位問訊了。前到達磨前。同燒香歸位。大眾列拜。鼓行者每拜鳴鼓（如涅槃忌列拜○或鳴鈴）拜了大眾東到師前（一位二位在師正前）退身佇立（列位如初）侍者出取竹篦。進問答。度與竹篦。師接得。侍者又侍于東。師舉本則。眾聞了出中室戶外（列班如初）時行者又撾鼓一下。侍者前立戶內（少東立不後於師）向南。抽坐具問訊一位。問訊了直轉戶內東邊。北面立。一位合掌受侍者請了。次問訊左右。入室（入自中戶西頰○侍者有學者入戶或問答）進師前燒香（用左手）問訊了。抽坐具驀到師西邊（此規初拜達磨。故今不拜而直前○一位抽位去。三位已下東方眾各西一班位。次二位抽去。四位已下西方眾各東一班位。其當入室得常在中央。已入室歸者常在兩端）師竹篦擊机遮路。一一拶下。問答了收篦。學者即驀過東邊。更到師前問訊。觸禮一拜。即出室（出自中戶東頰○侍者及學者出戶或問答）揖第二位入。卻過東接眾班尾立。二位已下皆例之。二位出室揖第三位入。卻過西接眾班尾立。三位出東班尾立。四位出西班尾立。每每如是。抽中加端。盡入室了又一位二位自在中央元位。眾問答畢。侍者進前問答透關了。師前炷香三拜。次行者又炷香三拜。師即下曲彔。到達磨前。炷香三拜。了散場。
○說禪
室中當陽掛文殊像。几陳爐華燭（說禪本僧堂所行也。文殊其聖僧。故粥之）室中戶東邊設曲彔向北（擬僧堂住持位）拄杖靠壁在曲彔東。前机安爐拂子。聽眾著絡子。東室西面坐。學者輪立西室（如圖）師家隨侍者入來（侍者立大眾最末）於文殊像前焚拜。自曲彔東入據座。坐定侍者出取拂子問答。度與師。即立侍曲彔東。師接得拂了釣語。第一位離位前三步（北面南面者斜向東唱。東面者直向前唱）唱出眾語（四六或頌也。出眾入眾又名出陣入陣。或曰。恐招武神臂弓之嫌。大鑒曾呵之。是亦不可不知也○師聞出眾語收拂拈杖）到文殊像前焚拜。或有語。即斜轉身（退右）唱臨席語。觸禮頭到地。師答話學者前當師正前舉本則。一一拶問了退。或與侍者問答。退到室中西唱入眾語。師家答話）或問答往復）學者斜轉身作聽勢。及師答話了（或有餘學人與之問答）即復位。二位已下皆同。眾問答了。侍者出與師問答。卻立眾班尾次師家唱提綱。久立珍重。下座次師室東西面立。學者在本位觸禮。了散場（今且錄世之所通行。若據管見有別所辨）。
○檀家薦亡拈香
拈香語如願文。若行諸佛事。則最後講此鳴鐘眾集。住持著法衣入來立中位侍者盛瓣香於大香合進於右邊。住持左手取之。右手拈起而唱語。唱了隨侍香到佛前。插香於爐中。歸中位低頭問訊退。
●半齋住持脫法衣著平衣。又自中位前燒香。維那舉楞嚴咒。行道。咒了回向。
○送喪儀
尊宿遷化
示疾沈重。小師法眷會義點對。封收衣缽行李。封鑰匙印篋（印卻後隨荼毘）小師法眷僉押。古云。先輩遷化。紙袋封留法衣一頂備請住持。非付法也。以表世尊付法待彌勒。亦可知之。若衣缽微薄。免一切佛事。務從儉簡。若稍豐如儀講行。或不能盡猶請起龕秉炬二佛事（準幻住規）今時不問豐儉。一切不講佛事。後學不知法。以為尊宿固無佛事。
●入龕初報寂會裡眾上方丈弔慰。小師等悲哀不可露出奔譟。須法眷人著掛絡應對。小師親隨人候軀體煗氣盡洗浴著衣。淨髮。直裰。掛絡。數珠。帽襪。整頓入龕。趺坐。認面前。龕外畫一大圓相。淨治一室為寢堂。安龕。以屏遶後。立牌（幻住清規云或諸方尊宿及本菴住持遷化位牌但書道號。不書兩字名。惟書下字或公或禪師）陳爐華（雪柳）燭（有遺偈則貼龕左位）鳴鐘集眾。入龕佛事（維那領小師。炷香請首座為之）次維那誦念誦（尊宿入龕念誦○到佛名眾合掌默念）大悲咒。回向（入龕念誦回向）次再舉楞嚴咒（或大悲咒）回向云（上來諷經功德奉為。某名禪師增崇品位。十方云云）入夜念誦（尊宿遷化當夜念誦）回向。
小師直龕
送喪經日（百丈三日之後移龕）二時供粥飯。三時（朝午晚）茶湯。大眾諷經。回向（同前）。
●發訃狀小師作書。告尊宿親交法眷在遠疆者。
●置記簿置曆簿記來弔賻奠之品。
●受弔慰諸方來弔。小師悲哀不出。法眷鄰封人著掛絡襪子受之。尊宿門送。
●開遺語。小師法眷眼同開遺書。事事不違顧命。
●請職事。請主喪人。須擇名聽老成（主喪掌舉哀小參二佛事。或略之猶可請主喪為秉炬佛事。引化壇行道眾存古規○若居家送亡。現在住持主喪。不用別請）次請喪司職事。書記‧維那‧知各‧侍真‧侍者（山門元有此職。而今別請。皆以喪司山門分名）次議請佛事人。以前堂後堂等中次第請。
●營辨大幡（布或紙造）四首書無常偈（諸行無常。是生滅法。生滅滅已寂滅為樂）掛於龕側雪柳（備大眾執送）炬二枚（秉炬之用○或掩壙則鍬子木造）鎖子（木造鎖龕之用○或略佛事則不用）真影（掛真之用）真亭。香亭。法堂佛事簿。涅槃臺佛事簿（各書佛事人名。備喪司維那稽考）布（暐幙及鋪化壇途用）筵（化壇途及諷經場用）蠟燭炭柴（荼毘之用）此外喪儀合用物件。照赴化壇圖辨之。
●移龕假方丈東北室為法堂（說見通辯。居家送亡宜稱靈堂）上間設床榻。列受用器具（中床榻。前案筆硯語錄。左架。搭法衣直裰坐具。右杖拂。小架搭帨巾。淨紙楊枝）如事生禮。中間掛真（掛真佛事後掛之○世靈堂掛照用照亭非也。須靈堂祭供棚後有板有板屏。如法堂而以照掛之。若造照亭則須於山門首。講照亭掛照佛事然後掛之。仍抬赴化壇）安位牌前卓陳祭供下間（室西北位）置龕用麻布幃幙。前几陳爐華（雪柳四莖）燭。備挑燈鈸鼓華旛。鳴鐘集眾。就寢堂移龕佛事（頭首為之）佛事畢移龕法堂。香燭不絕。茶湯粥飯供養諷經。
●鎖龕佛事（喪司維那出用右手燒香。請頭首為之○鎖子以盤袱盛）次掛真佛事（頭首為之真以盤袱盛）次舉哀佛事（主喪為之）次奠茶湯佛事（頭首為之○此方奠茶奠湯別行）次小師列真前禮拜。歸東列立。北上西鄉。主喪炷香歸中立。大眾次第炷香。歸列拜。小師真左答拜。
若出喪經日則小師夜守龕幃。
●大夜（送喪前夜）對靈小參略之（喪司維那同小師懷香拜請主喪為之）奠茶湯佛事。次山門維那出揖班。上香略之（幻住但云。菴主出燒香。上湯。茶上食畢退禮三拜即念誦。小剎宜順）山門維地即轉身念誦（尊宿龕前念誦○到佛名眾合掌默念）大悲咒。回向（龕前念誦回向）次山門知客平舉楞嚴咒。行道。回向云（上來諷經功德奉為。新示寂某和尚大夜之次增崇品位。十方云云）有祭文則維那讀之（主喪去東序上首立）次入座喫湯。或有點心。
●提調喪儀了。次日起龕。念誦（尊宿起龕念誦。清規云。起龕宜略緊念○到佛名眾合掌默念○無大悲咒同向）次起龕佛事佛事（喪司維那進燒香。引小師拜請頭首為之）畢行者撒前几。以其爐華燭與赴化壇爐華燭人。行者採雪柳一把側立戶外。燈幡鼓鈸等及龕次第赴化壇（如圖）鈴鼓（兩鼓同時鳴）鈸（兩鈸同時鳴）各一聲迭鳴（鳴須慢）有鐘處又鳴鐘（喪到化壇乃止）小師隨龕（若在家孝子親屬取靈柩紼。則須在龕前。侍靈取紼度與之孝子。孝子近龕。親屬次第在前）山門維那亦隨其後。主喪領眾兩兩分出。眾出戶時。行者以雪柳各一枝度與眾。眾執之而進。最後都寺押喪。龕至門首。真亭掛真‧奠茶湯‧轉龕佛事。略之。山門維那及出門。轉身向內合掌舉往生咒（南無阿彌多婆耶云云）大眾齊念（須低聲曳唱）自外行者人僕排立門外。低頭合掌揖眾。待其出盡亦隨眾後奉送。
●茶毘喪至涅槃臺。挑燈左右對立。次鈴鼓鈸對立（及稅龕止聲。行者乃收之）四大幡插臺四維（如圖）爐華燭湯瓶陳卓上（卓初在偏處。龕過後舁出中央）交椅‧杖拂‧印籠‧竹篦‧缽盂‧法衣。對立左右（及念誦畢收諸器。其印籠小師等眼同投火中）龕直穿過乃轉向眾稅之。天蓋覆上（若有真亭香亭則真亭在龕前。香亭在真亭前。卓在香亭前）行者集大眾雪柳納壇中。都寺上香上茶。次主喪炷香。轉在都寺上位據曲彔喪司維那進前燒香。引小師到頭首前。拜請秉炬佛事（若省諸佛事。則主喪可掌秉炬。說詳于通辯。若主喪如法講舉哀小參。則秉炬可請頭首）頭首巡問訊。及普同問訊了。直歲進向頭首問訊。取几上火把（取二枚為點火。捨一呈一）渡與頭首佛事畢擲下炬。行者以炬插壇內。山門維那向龕念誦（尊宿山頭念誦○到阿彌陀佛眾合掌唱和）都寺到茶傾香爇語出而傾爇（維那就行之非禮也）大悲咒。回向（山頭念誦回向）龕轉就火窟。小師等臨化壇。各放火而出（或方風烈時。恐亂眾儀。宜於諷經後○若在家孝子親眷臨化壇。則侍靈取火炬渡與孝子）次主喪出（若主喪自秉炬則佛後直住立）燒香歸中立。山門知客平舉楞嚴咒。行道（或大悲咒）回向云（上來諷經功德奉為。某和尚荼毘之次增崇品位。十方云云）方楞嚴咒之始。諸方結緣。眾諷經（禪宗大悲咒。通回向）小師列立路傍。候諷經臨弔人歸。揖謝之（或置曆簿記臨弔人。備他日回禮）。
禪苑曰。此日設供齋一堂。襯施重於尋常（此日多事繁。於第三日或第七日為可。法記後）。
●收骨。小師法眷可守化壇。火化後鳴鐘集眾。備儀從到化壇。小師收骨（或誦舍利禮文）以綿裹。袱包。函貯。封定。乃迎骨安寢堂（回向及牌上去新字）安骨佛事（頭首為之）次大悲咒。回向（安骨之次）掛真供養。每日二時粥飯。三時茶湯。到入塔則止。
●諸方上祭諷經不拘時。法眷鄉人絡子襪子列坐。小師著袈裟。當上祭人拜時。真左答拜（與師為行輩者來奠答拜。若後輩法眷門人不答拜）諷經了或講茶禮則小師退（若無茶禮則直門送）法眷人伴。及上祭人歸小師出與法眷門送。
若有祭文。則令自帶來者讀。讀在諷經以前。讀了安祭文真右。若不帶來則山門維那代宣。
●靈骨入塔。塔成則預備儀從。鳴鐘集眾。起骨佛事（頭首為之）到山門首轉骨佛事（頭首為之）骨至塔處入塔佛事（頭首為之）山門維那念誦。大悲咒。回向（念誦。回向與全身入塔同）山門知客舉楞嚴咒。回向（入塔之次）皆與涅槃臺同。
若全身入塔預掘壙。起龕赴塔處儀如茶毘。龕至塔處。行者納雪柳。都寺上香茶。主喪炷香歸立。維那引小師請入塔佛事。直歲問訊渡鍬子。佛事畢擲下鍬子。念誦（尊宿全身入塔念誦）大悲咒。回向（全身入塔念誦回向）次主喪燒香。知客平舉楞嚴咒。行道回向（入塔之次）候掩壙一切畢備。撒土佛事（頭首為之。盆鋪紙片盛土進。撒土人接之為撒土樣）。
迎真回寢堂供養
●設齋。叵尊宿茶毘入塔日不辨齋。則第三日或第七日設。中央掛真安牌。敷設如達磨忌前張斗帳。更頭鐼大盛ＯＩ餅。上飣仙菜少許。安真右。眾懷香資（賜紫遷化其行輩及前堂書某諱九拜○前堂遷化賜紫書和南）西集東鄉。同派法眷東集。北上西鄉（法眷同派在眾未集已前。就壇內炷香三拜。卻後無拜）小師（繼後席者）一人在法眷末位（室南偏備答拜）眾自一位（脫帽問訊下肩）次第進前。自懷出香資。安真右。炷香問訊。支合掌歸位。二位三位每每如是。眾多則可挨入連環省立勞（到前堂末位止）燒香了。眾同時列拜（遷化人前堂則無拜）小師答拜（法眷等立定但去帽耳。不答拜）拜畢同派法眷。西交班各位（凡此規舉哀後所行者也。若已舉哀時行之。則今不用再行也）次小師中立。問訊前燒香（若小師未前堂。則請法眷中前堂已上燒香）九拜上奠（如尋常）九拜了。更前燒香歸立。維那（徒弟充之）舉大悲咒。到燒香鈴再入燒香。歸三拜。回向（祖師忌回向）諷經畢供齋。齋畢小師披袈裟。著履立在門外。候眾出乃磬折謝送。
●回禮。眾所奠香資改裹（若香資外先別有賻奠者。到此計輕重。以餘物還謝）卻書小師（繼後席者）諱九拜（繼席人行輩已上書九拜）或和南（繼席人賜紫而來奠人前堂。或繼人前堂而來奠人平僧。則皆書和南）自往謝赴齋來奠或病中候問等。
亡僧津送
病革稟師家。知事首座眼同封鎖行李（亡後宜遞還本師○或病僧手抄。或本師遠告請估唱。則可依規行力存古風）但留裝亡衣服氣絕煖盡。燒湯浴亡淨髮（拭浴衣被酌量俵浴亡人。手巾與淨髮人。是古規也）提督著舊單衣舊直裰。舊掛絡舊襪裝之。袖香合。項懸數珠行卷袋。而入棺。置疊麻骨篾等類其腋下。四面挨排乾柴。皆取其易火化（全身入壙不用）乃蓋封用長繩（繩亦以白紙纏）縱橫束定。能認其面前。棺外畫一大圓相。掃淨一室為延壽堂。置棺以屏遶後。前几立牌（新圓寂某上坐覺靈）備香燈供養。現前眾諷大悲咒。回向云（上來諷經功德奉為新圓寂。某上坐入龕之次莊嚴報地。十方云云）兩三人在棺前直靈。
若葬送經時。二時粥飯。三時茶湯。大悲咒回向
●自亡日每晚念經之後。靈前備香燈。誦光明真言隨求陀羅尼八句陀羅尼（各七遍或二十一遍）。大悲咒。通回向。到一七日而止。
●營辨。類如尊宿記。但無真影真亭香亭等耳。
●鎖龕。鳴鐘集眾。就龕前（或有祭文維那讀之）鎖龕佛事。次出燒香。次維那向龕念誦（亡僧龕前念誦○到佛名眾合掌默念）大悲咒。回向（龕前念誦回向）次知客平舉楞嚴咒。回向云（上來設經功德奉為新圓寂。某上坐莊嚴報地。十方云云）。
●起龕維那誦念誦（亡僧起龕念誦。宜略緊念○到佛名眾合掌默念○無大悲咒回向）起龕佛事。佛事畢撒几。遞與爐華燭如尊宿。行者採雪柳一把。側立戶外桃燈幡鈸等（鳴鈸。法如尊宿）及龕次第赴化壇（如圖）維那隨龕。住持領眾兩行而進。眾出戶行者以雪柳各一枝度與眾。執之送亡。最後都寺押喪。維那及出門。轉身向裏合掌。舉往生咒（南無阿彌多婆耶云云）大眾同和而進。若有親族則排立門外。低頭合掌揖眾。待其出盡亦隨眾後送亡。奠茶湯轉龕佛事略之。
●喪到涅槃臺燈左右對立。次鈴鼓鈸對立（及稅龕止聲。行者撤之）四大幡插臺四維爐華燭湯瓶陳卓上（卓初在偏處。龕過後舁出中央）龕直穿過乃轉向眾稅之。天蓋覆上。行者納眾雪柳於壇內。都寺燒香上茶。次住持燒香。歸中立。維那出燒香。抽坐具揖住持。而請秉炬佛事（秉炬必住持為之。說見通辯）直歲度火把住持（掩壙鍬子）佛事畢擲下炬。維那向龕念誦（亡僧出頭念誦○到阿彌陀佛眾合掌唱和）都寺傾爇表山門禮。皆如尊宿。次大悲咒。回向（山頭念誦回向）龕轉就火窟。力者放火。次住持燒香。歸中立。知客平舉楞嚴咒。行道（或大悲咒）回向云（上來諷經功德奉為新圓寂。某上坐毘之次莊嚴報地。十方云云）若有諸方結緣眾。方其楞嚴咒之始諷經（禪宗大悲咒。通同向）若有法眷親族。則列立路傍。候諷經臨弔人歸揖謝之。
●公界差人僕交守化壇。候骨化火滅收骨（或誦舍利禮文）維那舉大悲咒。回向（新圓寂某上坐收骨之次）骨以綿裹。函貯封定。迎歸延壽堂（位牌上去新字）安骨。大悲咒。回向（安骨之次）每日供養諷經。到入塔則止。
●及塔成有起骨佛事。略之（但誦大悲咒）送到塔所有入塔佛事。略之（亡僧無念誦）次維那舉大悲咒。回向（入塔之次）知客平舉楞嚴咒。回向（同前）。
在家送亡
氣絕煖盡。舁尸到某寺（或告寺請一僧。就某家浴亡淨髮。八棺封歛送寺）燒湯浴亡。淨髮（所剃髮紙裏安榜）安名。授三歸五戒（法如得度儀規○一僧代亡人應唱）拭浴衣巾與洛亡將髮（如亡僧）提督著明衣（明衣書經文偈句。亦方土襲也。但書襟袖。不可書遍身）布帽書卍字抹亡者額。持數珠一串。項懸頭陀袋（以布製。有紐。紐兩端縫著袋口左右○書經句禪語等）實錢六枚。腳絆布襪裝腳。入棺（亦納所剃鬚髮）封定（與亡僧同）認面前棺外畫大圓相。棺蓋或傍書偈云（出離生死。入住涅槃。寂靜無為。究竟安樂）以句句配書四方。掃淨一室為靈堂。置棺屏圍之。前几立位牌（新物故某名靈位）香燈供養。諷經回向（皆如亡僧）直靈粥飯茶湯（皆如亡僧）。
●自亡日每晚念經之後誦咒（如亡僧）到盡七日而止。
●營辨。大幡（布或紙）四首書無常偈。以佛法僧寶四字冠句頭（佛諸行無常。法是生滅法。僧生滅滅已。寶寂滅為樂。）掛於龕傍。天蓋中書卍字四角懸小幡。配書偈云（迷故三界城。悟故十方空。本來無東西。何處有南北）龕八面者配書偈云（寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合。空所空滅。生滅既滅）六面者配書云（佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知己。導師方便說）四面者配書云（一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀）龕有四門者門別扁額（左）禪思（右）智慧（前）辯材（後）總持（若化壇不造堂者。下文發心等扁龕門。龕前為北揭涅槃門字）化壇四門扁額（東）發心（南）修行（西）菩提（北）涅槃木簡六枚（或富家雕其像則不用簡）書六地藏號云（法性地藏王菩薩。陀羅尼地藏王菩薩。寶陵地藏王菩薩。寶印地藏王菩薩。雞兜地藏王菩薩。地持地藏王菩薩）或略以木簡一枚書云（南無六道能化地藏願王菩薩）以竹挾起。植赴化壇途左傍。前陳爐華燭。化壇途左右秉蠟燭六枚（竹上施小板。上抽釘尖植燭）或富家途左右植燭無算。則別以大燭六枚令異常燭。
雪柳（備眾執送）炬二枚（秉炬之用○或掩壙則鍬子木造）挑燈（四或二）鈴鼓（二或一）鈸（二或一）湯瓶。爐華燭。位牌（縫生絹如囊覆牌全身）布帽（幾多或紙造○帽中書字。凡送亡親屬僕從以抹額）筵（化壇諷經之用）蠟燭。炭柴（荼毘之用）擡龕（自八員略到三員）此外合用物件人役。照赴化壇圖營辨。
　　●營辨畢就龕前鎖龕佛事。住持炷香供湯食（方俗以小土鍋蒸飯。盡盛之土器。更一土器以稿束生菜一把。長一握盛之。傍釘生鹽生噌此謂枕供）茶。退問訊立。次維那誦龕前念誦（例亡僧知）次知客平舉楞嚴咒（或大悲咒）回向云（上來諷經功德奉為新物故。某名莊嚴報地。十方云云）。
　　●起龕。維那誦起龕念誦（例亡僧知）起龕佛事行者遞與爐華燭（如尊宿）行者採雪柳立戶外。挑燈幡鈸等（鳴鈸法如尊宿遷化）及龕次第赴化壇（如圖）已下皆同亡僧。
　　●喪到涅槃臺。龕自東入經南向西到北。如是三匝（諸器前導）北到涅槃門稅之。四大幡插臺四維（如圖）行者撤鈴鼓鈸。僧歸各位爐華燭湯瓶陳龕前卓上。位牌安卓上挑燈排龕前左右。天蓋覆龕上。行者集眾所執雪柳納壇內。知事燒香上茶。次住持燒香歸中立。維那出燒香。引孝子向住持拜請秉炬佛事。直歲度火把。已下一同亡僧。回向云（上來諷經功德奉為新物故。某名荼毘之次莊嚴報地。十方云云）結緣諷經。親族列坐路傍。揖謝諷經臨弔人。
　　●其親族及僕從交守化壇收骨安骨起骨入塔皆如亡僧。
　　●書忌日（自初七日到一百日）貼壇內。每至日齋供茶湯諷經。或檀家請中陰薦福。則寫具貼壇內。一七日或三七日或七七日。各止其所請。晨朝（坐禪。次光明真言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。各七遍或二十一遍。次大悲咒。通回向）獻粥（大悲咒。通回向）己辰（法華經。大悲咒。通回向○或金剛經。尊勝陀羅尼。三遍）半齋（楞嚴咒通回向）酉辰（大悲咒。小施法。大悲咒。略回向）初更（光明真言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。遍數各準晨。次大悲咒。通回向。次坐禪）長時（漸寫法華經）。

喪儀通辯
此方所謂七佛事。用於居家者本是尊宿遷化法。今人謬以為。尊宿本無佛事。
在家用尊宿法。以小師代孝子。法眷為親屬看。其念誦用亡僧所誦。其營辨加尊宿以六地藏六大蠟燭。
亡僧山頭念誦。順寂弘道等語。不可施於在家。在家用之則宜順寂代長逝弘道改。幻化。
若居家津送不可稱真亭掛真侍真法堂等。宜革稱照亭掛照侍靈靈堂也。
凡葬儀舉楞嚴咒。皆無啟請及摩訶梵。此謂平舉也。
今世所錄七佛事。名分錯亂（以收骨為起骨.以喪司維那為圭喪等）規矩前後（起龕念誦在起龕佛事後。起骨在安骨前等）今質本百丈。更少加損隨方也
○先詳處。所謂龕前堂（法堂也。今龕堂天井畫雲龍懸天蓋者。象法堂也。百丈移龕法堂。就龕前有諸佛事。故今稱龕前堂乎。而稱亦俗也。宜尊宿稱法堂居家稱靈堂○此書假方丈東北室。若別立靈堂。則宜於方丈前而擬法堂也。固不拘涅槃臺遠近）山頭（涅槃臺也。亦名化壇）○次辨佛事。移龕（自寢堂移於法堂也）起龕（自法堂起向涅槃臺也）轉龕（自法堂向涅槃臺。到山門首進佛事。若尊宿有真亭掛真及奠茶湯佛事。亡僧但奠茶湯。次轉龕佛事。言更轉向化壇也）安骨（收骨後安之寢堂）起骨（將入塔自寢堂起向塔處也。世就化壇行非也）轉骨（起骨將入塔。到山門首留骨奠茶湯。講轉骨佛事。義類轉龕）餘佛事名義易知○更明職事。主喪（尊宿已遷化。請高臘名德鎮壓後事。掌舉哀小參二佛事。職太重。世所錄以喪司維那為主喪。大誤）秉炬（尊宿遷化頭首掌之。若省諸佛事則主喪無所掌。宜請之秉炬。百丈亡僧云。秉炬必請住持舉佛事。其餘佛事輪請頭首。故知。秉炬佛事中重矣○亡僧‧亡者現在住持掌之）餘一切佛事（頭首以次掌之）喪司維那（掌臨場請諸佛事人○凡尊宿遷化山門維那外別立喪司維那。書記知客侍真侍者皆然）喪司書記（古者掌祭文）喪司知客。喪司侍真。喪司侍者。喪司行者。山門維那（讀念誦舉往生咒○有祭文則讀之）山門知客（舉一切諷經）。
此規本遵略。處處佛事可略者圈傍。更可略者下加略之之二字。然猶錄出目次者欲使人有考也。幻住但有起龕下火二佛事。簡易可行。今錄其資次。云。入龕（大悲咒通回向）大夜（念誦。大悲咒。通回向。次楞嚴咒。通回向）次日起龕（念誦。次佛事）到化壇（下火佛事。次念誦。大悲咒。通回向。次楞嚴咒。通回向）。
依百丈尊宿佛事荼毘十六種。曰。入龕。移龕（已上寢堂）鎖龕。掛真舉哀。奠茶湯（小參）奠茶湯。起龕（已上法堂）真亭掛真。奠茶湯。轉龕（已上山門）秉炬（化壇）安骨。起骨（已上寢堂）轉骨入塔（塔處）若全身入塔。十三種。曰。轉龕次入塔。次撒土（皆塔處行）。
亡僧七種。曰。鎖龕。起龕奠茶湯。轉龕秉炬起骨入塔或略奠茶湯轉龕行五種。
七佛事本經數日講行。此方多併作一日。故不得如法。暫折中錄資次令易考（寢堂）。入龕念誦。大悲咒。通回向。次（法堂）。鎖龕佛事。次掛真佛事。次龕前念誦。大悲咒。通回向。次楞嚴咒。行道（或立定迅誦）通回向。次起龕念誦。次起龕佛事。次（門首）。奠湯佛事。次奠茶佛事（世到化壇行之非也。蓋依龕制重大難迴轉焉。棺高大非古制。宜知之○若寺內狹隘於外造靈堂。則須於化壇中路假造門形就行之）次發龕讀往生咒。到涅槃臺秉炬佛事。次山頭念誦。大悲咒。通回向。次楞嚴咒。通回向。次收骨（收骨無佛事。此方於是舉佛事。為起骨佛事誤矣）次歸（寢堂）。安骨佛事。次大悲咒。通回向。或次起骨佛事。次就（塔處）。入塔佛事（世以秉炬為非七佛事數。似無義也。佛事不必拘七。若依百丈亡僧。除掛真安骨。合奠茶尊湯為一。則有七項佛事）。
此方佛事人多前堂已上得法者。故佛事必披法衣（須預披免臨時顛倒）唱語畢。入便處復平衣歸本位。如法堂講三佛事。但三佛事人披。餘處例知。
此方喪儀不立兩班。法堂不講揖班上香。宜隨易簡。而都寺喪司維那。山門維那。山門知客直歲。皆列立大眾對面位。住持在都寺上首據曲彔（是東班上首為住持轉位故也）。
住持舉佛事合掌受請。了下曲彔進前中立。普同問訊舉語。舉語了。進燒香。歸中立。問訊。
頭首掌佛事者。在自班位合掌受請。了前燒香。退身問訊。次到住持前問訊。次都寺前問訊。次直歲（是東班末位）問訊。次到尊宿（賜紫）前問訊（無尊宿則不用）次頭首班問訊。次班末問訊。即中立與大眾普同問訊（大眾合掌）行者進器（鎖龕鎖子。掛真真影。奠湯湯盞。奠茶茶盞皆以盤袱盛之。撒土土盆也。但秉炬火炬。入壙鍬子。直歲進。起龕‧安骨‧起骨‧入塔不用器）接之（行者托盤袱歸）舉語了（行者又持盤袱來。承某器而排某處）候行者排器（鎖子鎖龕。真影掛了等）乃歸班位。若欲簡易則住持前問訊。都寺直歲中間問訊。次尊宿前問訊。頭首班位中間問訊。卻中立普同問訊（餘如前）。
佛事語四六。或散文或頌。其體無定式也。古老云。凡立地佛事語忌繁多。唯秉炬有及數句者。
風水說幸不盛于此方。世俗但擇出喪日。亦是非佛氏之意。依經佛法中日無好惡。行善是良辰（大集經云。得於正見不怪異事。亦不簡擇良日吉時涅槃經云。如來法中無有選擇良日吉辰）釋氏宜知之。或居家固執則不可亦強奪其志焉。
新亡位牌覆生絹者。亦是靈床幃幙之意。而鬼神好幽陰也。然俗援吳王蔽面慚見子胥。此為亡者犯咎也。一何難處。
世傳七七日及年忌異名難辨義。亦未知何所據。但小歛‧大歛‧卒哭‧小祥‧大祥見于禮經。禮死之明日小歛。次日大歛。歛者即衣衾絞棺以歛收其尸也。而異名五七為小歛。七七為大歛。已違理也。襲不悛何為達士矣。宜死之明為小歛忌之辰。第三日稱大歛忌之辰。次第只稱初七日忌之辰二七日忌之辰等。
七七薦亡者。取中陰每七日轉生。諷經供佛薦幽福。則稍轉勝處之義。經文分明。一百日‧一周忌‧三年忌。外儒亦奠。所謂卒哭（禮士三月而卒哭。大夫五月而卒哭。諸侯七月而卒哭。異名一百日為卒哭忌。概合士之禮）小祥大祥也（禮期而小祥。又期而大祥）。如其餘年忌動則滯辯明。獨濟北和尚謂。國俗追薦以十三迴者十二支終而始。迎先支而寓追慕也。予按。二十五年亦本支再迴也。可例解。然七年‧十七年‧二十三年‧二十七年‧三十三年。闕其說則此亦未可為通論矣。予竊謂。三之與七者法爾成數。故釋談三界。儒說三才。釋記七佛。儒陳七廟。解之者曰。七者其正法可常數也。至如蛇之七步鼎之三足。有勢不可不然者。故儒佛擇數。通用此者多矣。是三七之辯也。凡人之思親父可於坐起。然祭不欲數。數則煩。祭不欲疏。疏則怠。故取憑於歲三七者。而祭之示追慕也。但十三年含數三支迴二義。此可以為通論矣。
　　臨時清規畢

小業林略清規卷中

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