月坡禪師住常陸州岱宗山天德禪寺語錄卷之四
侍者元湛元曠元遼等編錄
輸入者 曹亞琴
一校者 王 麗
二校者 顧周娟
改稿者 吳迎香
傳
義雲禪師傳
禪師名義雲。不知甚許人也。得法寂圓於寶慶。繼蹱當洞上四世也。一日上堂云。眾流投大海。鹹淡味同。四夷歸一朝。君臣道合。所以四種分賓主。五位列偏正。雖然如是。立正則正外無偏。五位俱正中來。立偏則偏外無正。萬物各兼中至。不見道。我逢人則不出。出則便為人。我逢人則便出。出則不為人。良久云。偏正不曾離本位。無生那涉語因緣。下座。後暨徹通之更席於大乘。雲往而補永平之室。遂喚為永平中興。性素樂幽閑。故以吉峰自念終老之地。乃有林下幽閑一世貧。無由向外問疏親。清風白月賓兼主。去就平常不誑人之詩。著語錄一卷。行於世矣。
石屋禪師傳
禪師諱真梁。字石屋。薩州人。姓藤原。島津忠久之後裔也。觀應庚寅。梁既六歲。投州之廣濟寺。執役童行。風知越逸。習字不群。一日族長鑑。召把酒盌。梁掉頭辭以金口痛制。鑑喜云。真出家兒。延文己亥。觀光京國。依蒙山於南禪薙髮進具。偶隨虎森。往訪寂室於永源。便問入道捷徑。不契。次參通幻於永澤。幻門庭嶮絕。而嘗不許入室。梁插香而上。幻見閉門。梁退。次日又參。幻又閉門。如此者一十二次。梁念。是我輕心也。今夜須捨命。晡時直立達且。幻憫接入。梁便問。生死到來如何行履。幻云。把將生死來。梁無對。幻乃示以韶國師之偈。梁罔措。幻一日問。既是心外無法。為甚麽卻云青山。梁脫然云。滿目
。幻頷之。乃謂云。汝明日鬻衣盂。設一堂粥供。自後服勤無間。造詣益深。永和丙辰。嘗聞能大拙旺化東野。往依席下。能一見以獨榻待之。時能之席下萬指。梁獨為高標。常被大眾指目。一日能問。臨濟云。赤肉團上有一無位真人。汝作麽生會。梁云。不可喚作無位真人。能云。無位真人。與非無位真人。相去多少。梁云。門前金剛舉瞋拳。能便執梁手云。須還我師資禮。梁呵呵大笑而出。能顧左右云。昔在南方。見千巖老漢於徑山。發明此事。巖大喜。載我小轎。巡東西序。令人瞻禮。其時悟處。適來梁禪客撥轉底關捩子耳。逮能住建長。梁放包宇都宮。繙閱大藏五年。偶逢通幻應總持之請。梁直往執役衣盂。參隨日篤。幻遂付信衣。囑以宗
。梁禮辭歸薩。至明德庚午。開山於妙圓而居。嘗有冒稱幻嗣者來訪。梁刺知其未徹云。獅子窟中無異獸。若真證實悟底。如兩鏡相照。何互相欺敝耶。速來一一勘過。望崖退者夥矣。應永甲戍。島津元久。新創大伽藍。號王龍山福昌禪寺。乃請梁為第十祖。海眾雲集。常不下一千五百指。鐘鼓交響。叢規井井。凡梁臨眾三十年。以法道自任。八面受敵。皆用本分鉗鎚。定見如山不可移動。每自語云。假令不得一個半個。吾宗種草掃地以空。不可以藥永銀當九轉丹砂去也。故參學者。始苦其難湊泊。久則眷戀而不克引去。應永癸卯。梁領諸徒。為通幻老師。掃塔于永澤。嘗對眾云。我留殘喘得臻茲耳。此歲五月十一日。沐浴更衣。遺囑既了。莞爾坐脫。壽七十九。臘六十二。諸徒舉龕闍維。收舍利葬永澤。塔云智日。
不見禪師傳
禪師諱明見。字不見。雲州三澤人也。姓源。清和天皇餘裔也。七歲喪母。因隨雲樹三光國師受戒。常語同友云。世俗昇進。非是我所要。一日遇悲母之追忌。父拜請佛心國師。陞座說法。見初聞教外旨。發心直指宗。二十二父又喪。見便知出家時至。乃捨家眷遁出。徑過東關投相之圓覺。師事人拙和尚。遂得薙染。晝夜精進。增加勇勵。次謁大徹于明應。雖參請入室。未嘗有入所。尋謁大源於洞谷。佛心於高石。僉不契。末後參通幻于永澤。便問。末後一句。始到牢關時如何。幻云。我亦不知。云到末後。豈有如此說話耶。幻打云。道什麽。見茫然。一日遊歷門外。看二僧相對。舉則監院在法眼會裏。不嘗參請入室機緣往復問難。未嘗盡其妙。區區涉他岐。見在傍豁然大悟。自後應用無事。而侍幻左右一十八年。親受信衣。應永丙子。開山興禪。功濟大千。道傳無二。凡見應永之間。出世越之龍泉。能之總持。丹之永澤。到處開大爐鞴。縱鉗鎚衲子。偶有微疾。告眾知不久住。三日間起居如常。庚寅歲六月初三日。沐浴更衣。燒香跏趺。端然示寂。壽六十有四。臘五十有七。
竹居禪師傳
禪師諱正猷。字竹居。薩州人。姓長。家有二子。猷其兄也。父嘗謂云。我聞。一子出家九族生天。兄爾須治吾家。弟爾出紹佛種。石屋禪師。現在郡之妙圓寺。大張洞上玄化。往在彼中。須執役童行勿失時。猷在傍奉命。乃同弟入寺。備述父言。屋欣然使僧促剃度儀。弟見叫喚而走。猷乃跪誓云。我弟時機未熟。願我代弟出家。請師安名。屋良久云。爾言如此。殆乎宿習乎。遂賜度名正猷。從眾參窮。時中純然不怠偶辭遊方。相之龜谷。遠之楞嚴。到處究佛祖言教。學通法華楞嚴圓覺維摩等之諸大乘。久之省覲石屋於妙圓。執役湯藥。供侍專篤。偶屋上堂。僧問。如何是宗乘妙句。屋打云。速道。僧茫然。猷在傍遍體汗流。乃具威儀入方丈。屋笑云。子徹矣。遂付衣法。讓正寢以居之。為眾陞堂入室。著著有出身之路。一日猷上堂。璠器之出眾問。隨處成主時如何。云柳絮毛毬水上萍。璠云。正與麽時誵訛作麽生。猷驀面唾。又僧出眾展兩手云。請和尚一句。云汝何時失卻。乃云。午頭不見四祖。山僧不識石屋。因甚麽如是。諸人要知麽。洲渚不留糜鹿下座。凡五坐道場玄化大播。真林‧福昌‧總持‧永澤‧龍泉是也。又五插草以收雲眾。了心‧松僊‧堅忠‧德住‧龍門是也。晚中興於大寧。大起洞上之宗風。海眾雲集。常不墜千眾。一日告眾。卻後五日當取滅。緇素省問相繼。至期說偈云。混沌破了。八十二年。蚊咬眉上。正好打韆。言畢寂然坐逝。壽八十二。臘六十六。實寬正辛巳二年十月二十有五日也。
大空禪師傳
禪師諱玄虎。字大空。武州人。傳失姓氏。幼而薙髮於郡之教寺。性有卓識。風韻拔越。言行異群。嘗寺鄉有文殊堂。常往而修禪那。動通霄而歸。鄉人喚云文殊沙彌。一朝志有南遊。即日告辭而出。始謁宗芝禪師於遠之石雲。芝一見器之。虎遂更衣典藏鑰。一職二十年。嘗無改換。時有虎藏主之聲。喧動天下矣。一日芝問。世界壞時此性不壞。汝作麽生會。云世界壞時此性俱壞。芝云。畢竟作麽生。云畢竟空也。芝驀面一掌。虎當下脫然。乃禮拜。芝云。會甚麽道理。虎起來掀倒禪床而去。芝深肯之。遂得法繼席於石雲。後開山于勢之淨眼。道光人天。上皇詔教虎赴闕。執禮師資。親問道叩禪。乃賜紫直裰號佛性禪師。凡虎之異跡甚夥。傳在人口。故不錄于此。
器之禪師傳
禪師諱為璠。字器之。自號天遊子。生於隅州藤氏家也。幼薙髮于里院。參遊之日。初投雙桂於南禪。久師事之。于文字之問。精銳敏達。功業日彰。桂深器之。乃常以器之稱焉。一日拍手嘆云。此非我出家所志。生死事大。寧漫嘗古人糟粕乎哉。俄辭拜謁竹居禪師於長之大寧。迺執役衣盂。入室參堂。不捨晝夜。影響八年。宛如一日。偶見狗子尿有所入。直詣方丈述所悟。居頷之。遂付以衣法云。吾宗到汝大興。容易勿說。自後籌室之中。擢璠一人為先登。後因竹居老師應龍泉之請。璠亦隨侍過越州。一日拜掃永平祖塔於草茅際。嘆息淚誓興宗。乃有吾祖從曾戢化權。宗風墜地百餘年。兒孫無復英靈漢。誰把鸞膠續斷絃之詩。長之龍門虛席。檀越陶盛政。暨合寺雲緇堅請。璠嶮辭五次。緇素不止。教竹居老師為加請。璠於是初應。未幾營備殿宇。叢規全行。雲緇輻湊道化鼎盛。寬正癸未應永澤之請。此歲八月一日開堂。海眾七百餘員。堂堂圍遶法座。嘗示眾云。世界未有時即有此性。如何是此性。自代云。月裏姮娥不畫眉。璠素儀相豐碩。家風峻峭。舉揚宗乘則觸其鋒者少。應仁二年戊子夏五月。有微疾。付後事于大菴畢。遂以二十四日泊然示寂。閱世六十有五。坐夏五十有四。
梅庭禪師傳
禪師諱洞察。諸方舉稱梅庭。未詳其嗣承。久在越之大安。篤慕天真之遺風。至性質直。禪行以熟。一日察隨眾在中庭掃除。忽見紅梅華開悟。乃有一朵紅梅華觸破沒巴鼻之句。遂出開山於濃之林廣而居。便設一庭於方丈之傍。手親種紅梅華。禪餘必以此為遊宴地。凡每有人問禪。唯指梅華失笑耳。世人推尊之稱梅庭禪師。
一州禪師傳
禪師諱正伊。字一州。防州人。姓藤原。生於稻田氏家也。母嘗夢。有白玉徑三寸計。忽躍從右脅入胎。覺而有娠。乃暨誕白光照室。丱歲依州之般若寺出家。天生會禪。一朝臨鏡不嘗見有影。傍人以為不祥。伊自笑云。不見道。通身無影像也。嘗不習文字。又不學經論。偶至中年遊方。謁日峰於京師。峰試以碧巖集。僉如宿契。便辭參牧翁於圓通。普請搬柴次。翁問所作已辨。還得己利也否。云不修萬行。不歷僧祇。翁云。呀即當漢。恁麽去。云有時乘明月。不覺過滄洲。便出翁顧傍僧云。新到禪客不凡流也。又辭參希明於慈眼。執役柴薪。終日純然。一日明過柴房。見伊純朴乃云。璠玉渾金堪作何用。云至寶不彫琢。明斫額。伊拂袖出去。徑之大川。謁月江禪師問。江月照兮松風吹。未審甚麽所為。江云。暫待別時祗對。云謝答話。江微笑乃差典記室。一職十九年。親受信衣。遂有伊書記之聲。雷動江湖。後久應長尾金吾之請。開山雙林。雲眾望風而臻。留錫隸名於籍者。暨七千餘眾。諸方仰之。喚為日域龍象法窟。凡伊薰最乘之席三度。禪徒常六百餘員。晚住玉泉暨三鋸。內外護法。日益往來。常履盈戶外。一日伊告眾將示滅。諸徒雲集。氣息如恒。苦囑後事畢泊然而逝。閱世七十有二。坐夏五十有九。實長亨元年丁未冬十一月四日也。
快菴禪師傳
禪師諱明慶。字快菴。不知甚許人也。丱歲離塵。有志叩禪。進具之後。出而南遊。凡參二十餘員之宗匠。到處僉窮宗源。自負而念我禪逸格也。偶過路於濃之祥雲山下。以其境之自適。乃就南谷卓菴而居。眼蓋天下。氣吞宇宙。時華叟禪師。在龍泰而開洞上之玄風。慶不屑嘗無心參扣。偶爾歷半許年。一日叟使僧詰之。僧到便問。子在裏許為個什麽。云一事亦不為。僧云為甚麽得為個不為麽。慶惘然云。上座師阿誰。僧云華叟禪師。云華叟禪師。居常得教人如何修行麽。僧云。如我師之教授。令人悉長連床上伸腳而眠。慶聞頓悟。便高聲叫云。是大善知識。為人抽釘拔楔去。遂隨而親參。日夕不怠。往詣數歲。草茅之中。自然成路。鄉人扁云。參禪路。後久得心印。遂往野州。開山於大中。盛振華叟之親傳。
曇英禪師傳
禪師諱慧應。字曇英。洛陽人也。姓藤原。應永甲辰三月二十三夜。母向月祈子。開口光入喉。自來有娠。明年應二歲之秋。有相人云。此好男兒。為千人主張。六歲出家。遂投相之圓覺。依麟天瑞師學。一日麟戲試以聯句云。垂露在手。應應聲對云。清風入懷。麟愕然云。此奇兒也。可謂濁世曇華矣。因字曇英。諱慧應。後歸洛居相國寺。乃參諸師于文字之禪者數稔。一日讀金剛經。至一切有為法如夢幻泡影。自嘆云。文字言語非出離道。不如入總持門。領教外別傳旨。寶德庚午應歲二十七。遂棄行腳。始參天叟於慈眼。叟示以此事向他不可得。應聞寒毛卓豎。於是勵志不退。終至忘寢食。一夜見雪月相映開悟。便拍手叫云。何有多事。叟聞肯之。便過堂執應手云。如是如是。應擺手驀面掌。叟亦與一掌歸方丈。應隨後入室。叟云。不勞再拳。且坐喫茶。應拂袖出去。又參竹居於大寧。便問。天得一以清。地得一以寧。未得一時如何。居云。大寧云。如何是此中主。居云。眼橫鼻直。云未具面門時相見了也。居云。猶有玄玄關。云門前金剛空捧舉。便禮拜。又謁器之于龍門之問。尋師訪道不遠千里。明得甚麽邊事。云鼻孔依前掛唇上之云。爭奈無位真人出入面門。云這般閑事還和尚便出之劈脊便打。凡扶桑國裏洞濟諸師。渾無不參其樞要矣。末後見月江禪師於楞嚴。從前參得底總用不著。乃心如牆壁一十八年。江暨示滅謂應云。汝還師資禮。自今日去須分化一方。云某非恁麽人。宜隨眾作務。江云。其然豈其然耶。應拜退。後輔化伊兄於雙林及最乘。皆為上首。應性素無喜怒。接人以慈。偶與同行商量話頭則至誵訛處。分毫釐之差。若有不服者。驀地面折。雖如冤家聚頭。無含讎欲報之者。及伊遷化。遂繼席薰雙林之眾。尋遷永平併龍泉。嗣香僉酬伊兄法乳。上詔賜紫服。令應握宗。晚開山于林泉。月江正脈連環不誤焉。預度執弟子之禮者三千人。親受心印。大開祖席者十哲矣。
大川禪師傳
禪師字大川。傳失其諱。薩州人也。得法之後。出世於福昌。大興石屋之遺風。性硬潔。而嘗不樂人事。常處一室。日夕禪耳勤焉。時有文之長老。耽結好於富貴。飽以風雲之才而樂。素與州之長
津氏好。時自京師過訪。日致燕於國筵。乃一春夏而去。一日之語長云。今歲春色好緊。州之福昌禪寺。地靈境勝。我不念死往淨土。唯願一日生。而在彼遊華卉之香。長欣然應語。遂使士選日。以告川。川聞不樂。乃語專使云。昔石屋禪師。開法于此山。志有備萬古參禪之摸範。嘗不欲作燕飲之華筵。我何人也。其遠孫也。長何人也。其檀越也漫以世間之客情。寧忽出世之道情哉。遽起而去也。使歸聞長及之。二人聞說感悟。吐口悔過。自後無院促風雲之興者云。
風外道者傳
道者名風外。不知甚許之人也。性疏闊而不近人情。久菴於相之山中而居。嘗不貯童侍。終日孤然。菴傍有巖角丈許。外縛小茅于巖顛。乃為己打禪之居。常設梯上下。時武陵城邊。有文道者。以道鳴矣。嘗聞外之高踏特訪。外喜延陞巖茅。清話之際。外謂文云。日將向午。須打飯齋。文唯然俱梯下炊飯。外見文之不持缽。乃盛飯枯髑髏而與。文惡其不潔不食。外勵聲叱之。遽追出門。文無力吐一語而歸。外素工書及畫。世人爭競求之祕重。
無巖道者傳
道者諱吳易。字無巖。相州人也。丱歲投郡之香林寺出家。圓戒之後。伶仃諸方。偶謁安禪師於瑞巖問道。暨叩禪久之得印記。遂辭隱江之草津古廟。執役燈華一十五載。人嘗無知。後移居於大光寺之閑房。杜絕人事三十年。日夕端坐。脅不至席。冬夏一衲。絕無襲衣。為人孤淡。嘗無長物。所貯唯一複子耳。每行腳自負之。素與大練遵公好。時來寓止。或一二日。或五七日。嘗不受寺供。乞米巿門。以贖庫司。又不用登床被衾。困則獨倚竹根而眠。日操大率如然。一夕易喚里人三四輩來。乃語云。三十年居此閑房。唯有竹間明月。未教我飽而已。便起攜出一缽米。打白粥供。里人啜竟而歸。及其夜將半。自燒房火逝。余嘗南遊之日。偶訪過閑房。易喜掃席而待。乃清談以道情。半日之間。言不及世故。其高踏以不可攀也。只恨道與世不合。終身無人知矣。
松雲禪師傳
禪師諱宗融。字松雲。肥之前州人也。丱歲出家。性疏闊不馴近世事。學統三教。憶談酷遠。嘗撥草之日。瞻風於洞濟諸宗匠。略諳其禪旨。會歲過不惑。諸徒延開法於圓應。乃設閑房於方丈之傍。置母母事。以至孝稱於世。母之性卒急。而好食魚。併樂琴歌。融不得奪。自出巿買魚。乃繩穿魚腮而歸。嘗不教徒眾暨奴僕提之。又學琴習歌。自琴歌常喜之。一日母聞州之長崎有妓能歌舞。嘗謂融云。我行遊之。融又不得奪。自負之去。乃慰喜三日而歸。融素工論道說禪及文書。見聞者無不嗟嘆矣。
安山道者傳
道者名安山。甲州人也。傳不記氏族。性好禪坐。志有荷宗。古稀之後。卜地於武陵城東菴居。傍置一僧堂。諸方望風而輳。山嘗無開示。無尊卑暨老少。令來者只管歸堂。動自稱結制。同眾坐堂。其斷飯食。其止寢臥者。或一旬。或二旬三旬。每耐力修。大率以將死為期。一日有僧自遠方來。跗腳甚疲者。山差歸堂。僧自念。我疲恐不堪長坐。進退未決。山及眾盡進堂。僧不得止隨坐。夜已到四更。猶未放參。山纔起到僧板頭。乃揖云。我歲七十餘。骨臀疲勞。豈敵汝壯勵志氣勇銳。暫解免眠菴中。汝須期且坐。莫罪我接賓之疏略。僧聞說感悟勵志云。延寶丁巳秋九月。山與一同志俱登富士山。直入巖窟坐脫。
序
送鐵丸前堂歸舊隱序
自古善輔禪林者其品甚多。就中要者有四種。一者權威。二者財福。三者才敏。四者道儀。其以權威輔之者。利於降魔也。其以財福輔之者。利於牧眾也。其以才敏輔之者。利於辨事也。獨以道儀輔之者。利於無利能利一切。蓋不亦大利耶。東光寺主人鐵丸禪德。僧臘先余者五夏。為人爽拔精誠。居常孜孜為道。此歲丁已冬。余為眾結制。丸引徒入會。余對執高賓禮。乃和會眾處前堂第一座。余一日過僧堂。嘗舉百丈接野狐因緣。使眾下語。丸不屑。隨聲下語數十轉。都不契。余云。此個陳爛葛藤。向那裏邊學得來。若實欲明個段大事。莫向文字上解會。莫向意根下卜度。晝夜只管。坐在蒲團上。於無議味一句下。堅兩手提撕。靜時亦打。動時亦打。昏沈時亦打。散亂時亦打。打來打去。直到打不得處。驀然打得透破個疑團。豈啻鑿開百丈野狐窟已乎哉。抑又三世諸佛。歷代祖師。及天下老和尚野狐窟。亦鑿開畢也。丸聞說勵志。遂忘寢食者日餘。一朝聞版有所入。驀直詣方丈余一見即云。一死野狐忽有活。丸乃墜淚叫哭云。寧將此身碎骨削肉。供養十方。苦行經百千劫。和尚大慈恩以足酬哉。弟子三十年。參若干禿老漢。明心冊子上。悟道擔子裏。話積句聚。終至馱驢馱馬。如知飽嗓野狐精味。胸隔腹滿。方作損惠命病。今幸一時吐卻。空心虛懷。無一知惡毒。忌口更若干歲。作個無病人。向深山裏钁頭邊。接得一兩個佳衲子。用酬法乳。余尋舉古今差別因緣。下語十得三四。乃話云。昔雪峰三到投子。九至洞山。尚得法德山。須知吾宗以難嗣承。你今得開一隻眼。向後窮心。參盡行解相應。山僧有個破襪子。與你受用。丸淚拜九出。自後參隨增厚。入室侍立不捨晝夜。偶到解制日。請暫歸舊隱。余卒書丸行由因緣。聊送為之序。又偈云。無心空盡有心親。臨別何嘗惹道塵。幾度蹈穿家隱路。誰知君著草鞘新。
送橫田庄三郎信士歸家序
余嚮應請之日。諸方望風而臻。或有袖香叩禪者也。或有展具問禮者也。或有手華請詩者也。或有懷紙求字者也。獨隨意所欲。信腳所之。悠然而來。清談終日通宵而去橫田三郎助也。助姓平。信州人。世以橫田鄉食邑焉。性素實而常以仁育自樂。歲及不惑仕水戶侯。只非以其軍術精誠之。於吾道亦有同其志。可謂真友矣。今朝又清話而歸。聊為之序以送。詩云。陳陳風吹衣未寒。倚欄清話惜君還。一枝更沒由拈出。方見黃華自破顏。
銘
妙月院覺心大姊塔銘併引
蓮沼一
左衛門信士。以劍術名于世矣。嚮參禪洞濟諸宗匠。往往得印記。一日見余於岱宗。禪談半日乃自知。所以嚮叩諸宗匠者。皆是非實參實悟。遂隨道遊。雖未有所入。余以其信篤。常友好矣。此歲戊午秋。偶逢先妣妙月院覺心大姊五十年遠忌。慇請余入家供養。因造木塔婆乞銘。乃為之銘云。杖之無影樹。塔樣與空遐。日月團團炙。煙雲片片遮。湘潭途轉遠。南北境何涯。慇告耽源老。又來莫畫蛇。
記
岱宗山天德禪寺。新建法堂記
延寶四年丙辰之秋。余應府君之請。遠來自加州。偶主本寺席。初移蒲團之日。卒覽寺境規模宏大。而堂宇不嘗當法則。只有方丈‧眾寮‧廚庫‧山門。然其風近俗。意恨至此極矣。明年丁巳之夏。遽欲經營之。嘗聞。百丈大智禪師之訓云。世尊遺教弟子。因法相逢。則當依法而住。飲食‧服玩‧經行‧宴坐。必為叢林營建室宇。必先造大殿。以奉安佛菩薩像。使諸來者知歸向。故晝夜行道。令法久住。報佛恩故。又聞。德山鑒禪師之語云。比丘行腳。當具正眼。誦經禮拜乃是魔民。營造殿宇又造魔業。且天下惟奉一君一化。豈容二佛。所居撒去大殿。獨存法堂。此二師共是禪林哲匠。各有所據。不可取捨。只須兼帶以起洞上之風。豈勞別辨一一竭之眾力哉。於是新建一法堂。上安獨尊像以兼佛殿。傍設長連床暨兼僧堂。層樓復閣高深精麗。冬溫夏涼。以堪統徒。以堪依法。凡費錢五十萬。未踰三月而成。此歲五穀豊盈。其價減尋常者。皆方過半。募化米檀門。乃設無遮大會。江湖龍象翕然湊輻。月餘已充一千指。舉人道。迴三百年既倒禪瀾。將來主此院者。粥魚齊鼓。嗣響牧眾。特非余立以法為親之志耳。又至教扶桑禪風齊復古者乎。聊為之記以不可不付後生。
四美亭記
余嚮應天德之請日。望風驅馳者甚多。有一達士伊藤玄蕃友次。獨抽誠而投。時入山訪道。余可其志。禪談動不免饒舌之罪。茲歲丁巳夏。時迎入家供養。一瓶清味。豈下竹院半日閑哉。談餘有暇。偶起遊後苑。苑側有亭。五七人可容膝。材椽不削。茅茨不截。其風古高不可記。亭前有池水。周旋一十餘里。池中有蓮。蓮數不知幾千萬莖。余一見頓悟。主人有丘壑之志。嗚呼有如是境。有如是亭。有如是主。有如是賓。可謂四美全具。余不忍默止。遂以四美名亭亭主在傍云。四美說請願聽焉。余云。蓮華君子也。泥出不染。外直內虛。其色淡而其姿優也。亭亭不依。香遠益淨。池塘三四里際。縱目觀焉。不此境美耶。側設小亭。亭風且古也。不畫椽。不垔壁。不貯絲竹。不備酒肉。不事歌舞及碁鞠之遊。不亦亭美耶。愛此境而設此亭者。是生美也。話此主而讚此美者。又賓美也。今有賓美而後顯主美。顯主美而後坐亭美。坐亭美而後對境美。是余以四美名亭之說。極于此耳。亭主聽說。懌然正襟禮謝。余於是延筆又為之辭。辭云。池底吞天水。青蓮數里聯。小亭開在側。都不削材椽。為主主人坐。為賓賓客浴。苑中雖最窄。四美具觀全。
志
禪林中興志
扶桑禪林興隆。先後全關。考之於江湖。蹤跡頗夥。就中單傳心印。全提宗乘。別立禪居。一則叢規者。獨我洞上祖。永平元公也。又先元有檀林空公。睿山阿公。建仁西公。而居未分禪教。只世稱首傳禪宗。或推為興禪始祖而已。元之後有慧日爾公。創大伽藍開法城東。又是落在第二畢也。蓋元以貞應癸巳入宋。參禪太白。乃得悟本正宗。在宋五年。以安貞丁亥歸朝。偶至嘉禎丙申。開法城南深草。扁云興聖禪寺。是扶桑單創禪林之權輿也。後以寬元甲辰。築永平禪寺於越州而居。叢規一則太白。肅如整利衲子。嘗上堂云。山僧經叢林不多。只是等閑見天童先師。當下認得眼橫鼻直。不被人瞞。便乃空手還鄉。所以一毫無佛法。又云。先住天童時。千載一遇也。雖當遶運。軌則尤嚴。或半夜。或晚間。或齋罷。總不拘時節。要入室普說。乃希代之勝躅也。今永平既稱其嗣子。所以不廢晚參。我朝之最初也。嗣元者若干。獨有孤雲奘。補席牧眾。正元始。奘之嗣子徹通介。寒巖尹。共歷覽禪風于異域。歸來開大乘大慈二道場。定鐘齋鼓。傳響雷動千里西北。介之嗣子瑩山瑾。瑾之嗣子峨山碩。峻然一出永仁元亨之間。築永光總持兩雄席。至今為天下龍門。碩徒萬指。分化各處一方者。二十五員。就中純然無頭尾者五師。通幻靈其一也。貞治應安間。大翻禪瀾於永澤龍泉。一流洞水。分為十派。有了菴明。石屋梁。徹底窮其源。永德之間。遂分手背離。乃建最乘福昌二大剎。堂堂繞萬指。隆化東西。明梁之下。有大網‧吾寶‧竹居‧器之等數十師。雖道光顯煥猶餘耀後。年代深遠。而今無十得一二者。宗風墜地殆二百餘年。其不斷者如糸如縷。凡刻名禪師。食飯于曲彔上者。寧遑以此為悔乎哉。去歲丙辰之秋。余應府君之請。偶主院務。廡廊數十間。堂宇一十餘基。雖半就廢而風近俗。合院當安千指。一見便知。是終余素志之地。乃聞府君企禪林中興之計。於此新建法堂。用設無遮大會。江湖名緇奇衲龍蟠鳳逸而輳。一會一千餘指。盡僉依夏次安排。令人人衣缽道具挂搭於長連床上。晝參夜坐。專一道行。兩序列職。各嚴作務。上堂‧小參‧入室‧普說‧謝挂‧告香‧巡寮‧問訊‧茶話‧湯禮‧洛範‧齋儀。暨嗚鐘鼓。響魚版等之幾百般事。盡無不則百丈併太白古風。嗚呼禪學之弊。巧見異解。以容易不可脫略窠臼。加之末法薄世。虎狼秦心。緇素相與熾。縱有把百億須彌收一毛孔中。拈無邊大海。置一指頭上底之妙用。奈何此法中魔民。以難化盡。雖然人人幸有個三尺吹毛。豈漫可腐爛去哉。逢凡截凡。逢聖截聖。逢是非截是非。乃至譏譽褒貶。利害禍福。總一刀截斷。斷去斷來。向此無一物處。正好只管以大法自任。非是迴狂瀾於既倒。揚頹風於已墜。奚敢得令我門葉知叢規。更使他海眾觀漢官乎哉。余初住黃龍日。嘗立志行。今歲丁巳隨分又執體例。聊始于此。後來住此院者。承續志余志。行余行。混然似火合火空合空。是啻非興永平最初我朝之勝躅耳。必又把少林無孔笛。永免竊吹之貶乎。與以十方僧舍為私寢之室。認十方僧物。為自樂之有底輩。同轍莫之矣。此日有暇。志以告後。
岱宗語錄跋
洞山之道。偶至大陽。將斷而後續。其所以道任重。而欲使人荷難得也。太白之風。已至今時。似盛而實衰。其所以風隨流而欲使人振易得也。任重將斷。與隨流似盛。俱至其作弊無二致也。特折中博約。任重不孤。隨流不群。別成一家之風者。我老和尚月坡禪師也。師者本出於江州源家。丱歲出家。為人爽拔。言行絕倫。未嘗參禪於文字中。未嘗辨道於布巾間。只叩諸方大知識。其見風骨。默而識之而已。一日過播州。逢一道者。乃以百丈接野狐因緣詰論。遂自知無徹底。慚愧憤發。踰月忘寢食。忽于鐘聲隨杵發之際。死甦一回。頓窮根源。便得記莂。歸韜藏山中六年。聲價赫然傳滿華夷。加州獻珠禪寺。本臨濟古院也。徒眾檀越等。顧師之禪行。力請以誠數次。師傑然一出。鳴鐸於北越。補席于黃龍。鄰郡道俗。願見爭先。川遶雲圍。猊下每說法。必有餘萬指。法席之盛。不愧折床大會。凡三越之間。緇素門風。大半為之魯變。識者盡無不歎息矣。於是水戶侯參議源君。遠聞道譽。驛召至本城。執禮相見薰眾於岱宗山天德禪寺。乃自入山訪道。插草布金。殆不下帝釋併須達於佛。大率師之出語。不嘗古人糟粕不踐今時途轍。只自胸襟流出。文新義新。非是師獨具無師智。奚敢至令萬僧讓雄乎哉。庚申之春。同湛曠二兄。錄其會中之語。類而合之。乃分為四卷。恭為後序。略舉師之行由也。弟子遼。昔自謁師於心空林來。乃待以影響十年于此矣。雖未承印記。聊非無師資之親。故師嚮東來之日。遼又隨奉杖拂。三見青黃。其不飽者宛如一日乎。嗚呼師之出處于世。頗似使麒麟係羈在馬廄。人動鞭以欲為馬。不識終天下人。都鞭為馬去耶。不識有天下人。顧知麟之日耶。宋寂音尊者。序睦州云。今之世雖有通人達才。不小同已則橫議疾之。不掩則謗之而已。今遼於師亦云之。
延寶八年歲次庚申春月
弟子元遼百拜跋
月坡禪師住常陸州岱宗山天德禪寺語錄卷之四