卍山禪師住東林寺語錄上卷

　嗣法門人湛堂編
　輸入者 曹亞琴
　　　　　一校者　王　麗
　　　　　二校者　顧周娟
　　　　　改稿者　吳迎香

小參

元祿十年龍飛丁丑八月二十六日入院。
小參。迺曰。山僧今曉在方丈內向壁坐睡。此時同參木上座。見似睡熟。問龜毛侍者曰。昨日入門仰見扁額。題曰瑞鳳山。然伽藍界內如手掌平不見一卷石多。庭際籬邊有鷦鷯飛。曾無九苞來儀。未審因甚得此額字。侍者曰。我聞主門神說。曰地中有山周易所謂謙象而願主上座開基檀越。同以謙為其心。謙光德輝互懷鳳兮祥。是以。名于地中山以瑞鳳也。上座曰。如扁額字。既得聽命。但我老和尚住彼鷹峰。不展遼天逸翮。寓此鳳峰豈稱瑞世靈羽。現前只見鷦鷯飛。則恐人呼為鷦鷯翁。侍者艴然未答。山僧不覺失笑曰。有是哉上座言也。我到處得一枝安即足矣。實似鷦鷯者也。雖然與麽。俊鷹也。瑞鳳也。鷦鷯也。三皆虛名須一任人呼。誰較優劣於其間耶。所願潛顧洞山閑名已謝密慕臨濟離相離名。非但向上不名道膺。是雖向下何名卍山。不點突於向下。不暖席於向上。坐禪經行轉自己。歸山河大地。經行坐禪轉山河大地。歸自己。恁麽恁麽。至道無難唯嫌揀擇。不恁麽不恁麽。但莫憎愛洞然明白。恁麽不恁麽畢竟如何。良久曰。橋下每流無械水。窗間時有不歸雲。久立珍重。
永平忌拈香。宗祖老梅初託場。東林今日摘遺芳。打開八百鼻功德。拈作一爐心字香。插香曰。祥煙盤結穗雲蓋。為祝隨風覆紫陽。
重陽。示眾。昔李唐文宗皇帝。有詔曰。去年重陽取九月十九日。今年取十三日為重陽。後來蘇東坡在南海。時以十一月十五日為重陽。曰菊花開時即重陽古人事不一向。其不拘如此。然山僧不敢欲違世例。今日正當九月九。因緣時節自是重陽。賓主相逢正好相賞。但如臂茱萸囊登高喫酒。出家分上素非所取。縱值淵明來東坡到。誓不可慣惠遠開盃中物佛印設豬肉團。何故如是。家法不嚴峻子孫惰窳多。唯有一偈舉唱應時。老步登高不復禁。坐觀節物絕追尋。黃金鑄出黃花髓。白玉琢成白露心。一色一香幽蝶領。三玄三要候蟲吟。忘言得意汾陽句。九日重陽萬象森。
大乘忌拈香。是甚麽香。秖這是香。放手爐內。燒表聯芳。直得酬恩通氣息。任教人喚齖郎當。
開爐示眾。東林今朝為眾開爐。金佛木佛相對炙手。語笑娓娓鋸屑霏霏。屋裏真佛聽得叱曰。止止莫多言。莫多慮。莫燒卻眉毛。二佛唯唯叉手默然。上來佛儀三莫一默。且作麽生話會。修證即不無。污染即不可。只此不污染諸佛之所護念。畢竟如何。喫茶了也洗茶碗去。
達磨忌拈香。今朝遺履出嵩陽。臘朔留衣離片岡。將謂栖栖無所住。元來何處不風光。相見了也。色活芳生。霜底菊一爐。多卻返魂香。
結冬立花氏請小參。垂語曰。禾山纔打鼓。文殊未舉槌。風光隱隱密機將露。實山居士。物見眼卓。插香展禮。通意歸位。於是。法筵龍象。倒肉山三次。鳴手磬三通。默然寂然。雁行鵠立。好箇第一義。自然現在前。若動唇吻還落二三。然事不一向。此中有箇無舌而解語底漢。不妨問話來。知客問。法輪新碾法堂上。轉處恰如日歷太空。欲度人天無可度。乾坤大地一家風。正與麽時。如何是本來面目。師曰。虛空暗點頭。進曰。不亙語默。一句作麽生。師曰。落地線香香四散。進曰。欽謝三百年來老古佛。師曰。引不著。副寺問。不問第一義。如何是今日事。師曰。莫道明日十六好。進曰。和尚是巡人先犯夜。師曰。老僧被汝覷破。進曰。法候動止萬福。師曰。一起一倒。僧問。人天眼目法中王。洞上真風大舉揚。四海九州歸一脈。千山萬水共流芳。即今賓主交參則不問。如何是至尊靈德。師曰。天不蓋地不載。進曰。與麽箇箇潤恩去。師曰。領話好。僧問。宿植大因無所廋。四方和德到東丘。靈源皎潔通西北。枝派暗流六十州。這箇且置。和尚尋常以般若示人。如何是般若體。師曰。金香爐下鐵崑崙。進曰。如何是般若用。師曰。拄杖是木做。進曰。如何保護。師即咄。僧問。新開爐鞴驗來賓。妙密鉗鎚絕等倫。闔國素緇齊踊躍。千鈞一髮得其人。學人幸逢此會。十二時中如何用心。師曰。見腳下。進曰。和尚大悲更審細。師曰。著衣喫飯秖這是。迺曰。心外無法。胸裏無物。腳下有地。頭上有天。有時。隱影於半間山菴。口吞三世佛。有時。移步於千里海國。身應一時緣。流行坎止任運自然。總是時節所繫。全非分別所宣。此中宗旨又作麽生。血脈貫通綿密密。自家鼻孔自家穿。記得。石鞏藏禪師始過馬祖菴前。依射鹿緣領旨。祖印曰。這漢曠劫無明今日頓息。藏當時擲下弓箭投祖。出家常在會下。一日在廚中作務次。祖問曰。作甚麽。藏曰。牧牛。祖曰。作麽生牧。藏曰。一回入草去。驀鼻拽將去。祖曰。子真牧牛。藏便休。是他石鞏雖得無明頓息。不敢緩此牧牛。又與我洞上先知有了尋修功勳潛行密用相續不斷者。相似一般。此間今冬與眾安居。殊舉上來公案。將為九旬榜準。牧牛也。了了了時。無可了。功勳也。玄玄玄處又呵玄。未審諸人牧牛如何。純熟功勳如何。周圓我今有偈。前義重宣。三墮四禁妙不傳。行禪在欲火中蓮。長時更展牧牛手。頭角纔生正好鞭。良久曰。大眾叱叱。久立珍重。
禪堂落成日開示。釆椽不削。茅茨不剪。縛草為牆。借幕為帳。非敢擬他方法窟從來結構。方堪表此國洞宗最初禪堂。然濫觴之至舫舟。撮土之成丘山。他時異日依此綿蕝。聳七間瓦檐。樓千指雲衲。亦不可識也。但古來儘有斷薪補床腳。濕煙取暖氣。塚間樹下隨緣過時底淡家風。而今此稿居幸無風雨之侵肌膚。又無雨露之零頭上。著衣喫飯優游行坐。是雖一時因緣。實為百世基本。兄弟並坐宜慣霜花枯木眾。山僧孤頑竊比藥嶠牛欄跡。復聞天童古佛淨老禪師曾入禪堂。警誡眾曰。參禪須身心脫落。只管打睡作甚麽。當時永平頓得脫落。即今現前三百指清眾。盡是永平兒孫上來因緣。如何用心得不孤負永平。良久曰。暫時不在如同死人。久立兄弟即請打坐。
冬至小參。曾有一人曰。若人識得心。大地無寸土。又有一人曰。若人識得心。大地只是土。此二尊宿。一唱一和互奏法曲。如是法曲不一而足。是故米山崇仙禪師。示眾曰。山河大地被山僧撮來搗羅為末。煉蜜為丸以淡薑湯吞卻了。何處更有一絲毫。若道是有。即為謗法。東林昨夜不涉米山搗羅等造作。直撚山河大地。為一粒黑豆。一口平吞。正當此時被人喚為群陰剝盡。又曰有力者負去。今朝起來一屙屙了。黑豆生芽。山何大地依舊。正當此時被人喚為一陽來復。又曰二柱神產出。唯有衲僧一坐具地。不干四序遷謝。無有陰陽交代。然雖恁麽時不可失。升辰一句作麽生宣（一眾著語畢）良久曰。諸人所供一一分明。要聽山僧底麽。一氣不言含有象。萬靈何處謝無私。久立珍重。
佛成道香語。我本師迦文大聖。是塵點劫前古佛世尊。而於二千七百年前。今日今曉明星現時為慈悲故。重示成道曰。奇哉。一切眾生與我同時成道。爭奈。後來有般癡漢不信如來本根。謾起自己末疑。種電尋枝栽風摘葉曰。即今現前眾生界中覓此悟底。少於麟角見此迷底多於牛毛。是以雖非不信如來。又非不怪其語。東林今日不免為他強下註腳。覺體不遷故。同時成道。無古無今。假名有異故。迷悟差別有今有古。然覺體假名本來不二。不二真宗亦無佛祖亦無眾生。說甚麽迷悟差別。說甚麽同時成道。只如恁麽道。那裏是報佛恩處。菩提有樹有靈根。信手拔來解返魂。天上明星爐底火。氣煙蓬煉滿乾坤。
臘九夜拈香。記得。二十年前此夜此時。先師老人在大乘堂上二祖牌前。垂語曰。不可得時即安心。各各試下一轉語。山僧乃曰。身心脫落脫落身心。老人最後自曰。透也鐵壁。銀山不透也鐵壁銀山。即今併成一偈以酬祖恩。般若從來不可得。金剛正體妙難思。身心脫落蛇無足。脫落身心鼠有皮。鐵壁銀山空索索。銀山鐵壁峭巍巍。壑舟山澤依然在。夜半一人負走時。
元正示眾。記得。廬山東林西巖慧和尚。元正示眾曰。拄杖子適早五更鐘動往西天那蘭陀寺。賀歲見一新佛出世說新年佛法。聽之既久歡喜踊躍。回來山僧面前連舉數遍而連聲贊歎去。是他西巖聽得其拄杖子所舉。只自怡悅不敢吐露。直至而今成一段未了底公案。今早此東林藏六室中拄杖子往彼東林問得回來。我今纔聽忍俊不禁。為眾舉似。要聽取麽良久曰。今上皇帝國王大臣。萬歲萬歲。地天回春。
禪定老和尚三周忌香語。昔南泉願禪師為馬祖忌日設齋。垂語曰。未審馬祖還來應供不。洞山乃出眾曰。待有伴即來。泉曰。此子雖後生卻堪彫琢。山曰。莫壓良為賤。南泉洞山機機相投。心心相照。雖然恁麽。似話頭未圓。某今日為先師老人忌日設齋。老人三年前今日不曾去。三年後今日又何來。不來不去面目現在。視于羹牆伴于坐臥。目不暫捨心不暫離。說甚麽有伴無伴有來無來。記得。老人曾住大乘日。聽得是宗靜主說某平生。撫几祝曰。何日得東風吹入我門來。某爾時在東武王子峰。夢也未知有其所祝。其年九月頻思北遊。終詣大乘禮拜老人。老人喜色滿面。接遇最厚。一夕入室展拜未訖。老人目擊曰。道人相見時如何。某鞠躬曰。珊瑚枝枝橕著月。老人曰還記臨濟禍事語麽。某曰。但莫憎愛洞然明白。老人曰。切莫忘卻。某觸禮將退。老人召曰。且坐喫茶。喫茶既畢宗門中事委曲開示。懇懇諄諄言猶在耳。試屈指頭直至而今。二十一年恰如昨日。心存目想又爭忘卻。茲值三周忌片心殊耿耿。因舉上來因緣。竊擬巴陵三轉語。又宣前義告以拙偈。憶昔道人相見時。珊瑚橕著月枝枝。光寒三尺吹毛劍。禍事一言也太奇。令我單單慎觸犯。常懼傷手血淋漓。此中空洞莫憎愛。明白身心兀似癡。感應昭昭函蓋合。存亡隱隱箭鋒支。聲音笑貌依然在。滿目娟娟多所思。春淺忌辰花未綻。更將甚物報真慈。片香拈出崑崙柱。八百鼻功不隔絲。
解冬小參乃曰。親者不問問者不親。請舒一時新卷葉。莫動舊日樺來脣。縱有二百問二千答。爭如一默宗一味真。昔有一老宿。一夏不與師僧說話。有僧自歎曰。我只恁麽空過一夏。不敢望和尚說佛法。得聞正因兩字也得。老僧聞乃曰。闍黎莫速。若論正因一字也無。道了扣齒曰。適來不合與麽道。鄰壁有一老宿。聞得曰。好一釜羹被一顆鼠糞污卻。雪竇顯和尚拈曰。誰家釜裏無一兩顆。慈受深和尚頌曰。口是禍之門舌是斬身斧。山僧即今與二老宿及二和尚。雖同其途不同其轍。此間一冬為此師僧撒出許多爛黑豆。去不但說與正因兩字。緣因了因亦總說了。然今日解冬仔細見來。一粒也無一言也無。諸人將謂滿釜煮二三升鼠糞。誰知元來破釜無底。若要好一釜羹問取祖印典座去。大眾珍重。
元祿十一年龍飛戊寅孟春十七日補陀山興宗寺入院。
即日小參。迺曰。因緣時節不可思議。去年季秋十七初入此山。然公是主。山僧是賓。今年孟春十七再入此山。山僧是主。然公是賓。賓中有主。然公待我特開齋筵。主中有賓。山僧謝他應其供養。賓主互換。和氣可掬。此中來由宣通以偈。補陀請我作開山。鳳塢同門不等閑。泉石膏肓鄰好睦。煙霞痼疾道情頑。松聲吐出觀音舌。華雨洗清勢至顏。捉敗彌陀中位主。長教願力護禪關。諸人且道。這裡是甚麽所在。喚作禪關。則彌陀現淨土。喚作淨土。則山僧據禪關。禪關淨土。是同是別。良久曰。一拳一掌皆三昧。總在自家展縮間。大眾珍重。
道雪居士影像供養香語。迺曰。筑前州博多鄉瑞鳳山東林寺開山卍山遙值本州之夫人立花氏託其臣久世請作其遠祖福嚴寺殿梅岳道雪居士影像贊語。不得飾讓。作贊已成。今也令使臣某入寺演禮詞。特賜白銀。如數領受。國施義重不可輕用。嚴設齋會供養影像。恭拈一香。說偈慶讚。歷歷孤明獨露身。從來大道自天真。天真而妙紅爐雪。一炷煙中一點新。

茶話

冬夜茶話。冬至前一夜謂之小至夜。猶如除夕前一夜謂之小年夜。又諺有之曰。冬至在月頭。賣被買牛。冬至在月尾。賣牛買被。今冬冬至正在月頭。今此兄弟理合賣龜毛織成的之舊破被以買石鞏牧得的之水牯牛。還併披來的被牧來的牛。一時賣卻以買廬陵精米鎮州蘿蔔趙老茶雲門餅洞庭橘鄭州梨等物子。特為山僧日間設齋。晚間藥石。夜間茶果。一一拔貧箇箇掉囊。不知山僧將甚報謝。只舉家傳一則未了公案。以拈以頌。投此涓埃答他海岳。昔日洞山价禪師因請恭首座喫果子次。乃問。有一物。上拄天下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收不得。你道過在甚處。泰曰。過在動用中。師便喝。乃令掇卻果卓。洞山憐兒忘醜。不覺舌頭落地。當時泰若道此是蟲蠹的爛果子請和尚拋向爐邊。付丙丁童別拈精的一顆來好。定見洞山歡笑一場和氣如春。然在古人之後。議古人之言。則易處古人之位為古人之事則難。山僧即今又且如何。任他有物黑如漆。拋向一邊報放參。時節因緣何所作。啜茶喫果打閑談。然雖恁麽。果中皮肉茶中骨。正好留心辨苦甘。兄弟久默。請點茶來。
除夜茶話。一年三百六十日。已到臘月三十夜。百忙盛鬧如拂頭燃。世人年年非不知有此時多事。然黃檗所謂預打徹者。雲栖所謂看他忙者。世上何曾見一人哉。古來以此臘月三十夜。譬彼生死到來一剎那際。如一剎那際實在呼吸間。諸人若要得免臨時蒼黃手忙腳亂。請看香嚴閑禪師說底偈子。百計千方皆為身。不知身是塚中塵。莫言白髮無言語。此是黃泉傳語人。是就輪王心想之中。設語句來。布置最妙。到於人壽八萬歲時。金輪聖王出現於世。七寶具足。千子圍遶。富樂自在。無言可喻。而金輪王常時照鏡。若見頭生白髮一莖。頓覺悟無常手拔白盛函。傳之太子。讓與輪位出家修道。身隱山林。想出家後壽猶應保二三萬歲。而一旦捨其世榮。快於脫卻枷鎖。豈非希有中之希有。紅焰堆中之分陀利華乎。今之世人壽不滿百。富榮不及輪王奴僕百分之一。而至臨終惓惓戀世。萬一不能生覺悟心。飲恨而去者至愚之甚。不勝悲傷。但我曾目擊賀茂長明發心集中。白髮大臣乘車出行。恍惚之際忽覺一人從車後上而觸冠巾。問是阿誰。答白髮丸。既而心醒無復所見。急攬鏡照則其頭上生白一莖。因憶著貴人頭上不曾饒之古意。乃覺悟無常。辭官厭世。發心修道得了生死。嗚呼如大臣者。可謂。輪王流亞。不亦奇特乎。我又曾恐少年人恃未見白髮。安然玩時。為和香嚴偈曰。生死未論老少身。都成次第不同塵。莫言黑髮無言語。是亦黃泉傳語人。一唱一和。併誡老少。更有圭峰宗密大師開示底語曰。作有義事是惺悟心。作無義事是散亂心。散亂隨情轉。臨終被業牽。惺悟不由情。臨終能轉業。苦口丁寧如飲甘露。雖然恁麽。喚甚麽作有義事。慚愧懺悔是為其首。喚甚麽作無義事。貪欲名聞是為其首。貪欲名聞所為皆成無義事。慚愧懺悔所為皆成有義事。慎不作無義事。須修有義中。慎不被業牽。須念能轉業。說到于此。見座上燈明古佛。灼灼舒光特地照破山僧面皮曰。止止莫亂道。年窮歲盡將迎摩訶吉祥元正。賓主交參笑談惟宜。因甚徒吐禁忌苦語。令人短氣麽。於是。山僧不覺吐舌。俄喚龜毛侍者及木上座曰。捧果來點茶來。共眾懽話。伏惟珍重。

普說

完戒普說。黃面老子一代所說。結集流傳總名為經律論三藏。其文廣博層層。在大藏中者可見矣。三藏所詮是戒定惠。謂之三無漏學也。凡佛弟子所修者。戒定慧實法。而其所學者。經律論文言也。如文言縱不得涉獵。如實法不可不研究。故涅槃經中告大眾。今以正法付囑國王大臣乃至四部之眾。應當勸勵諸學人等令得增上戒定智慧。若有不學是三品法懈怠破戒毀正法者。國王大臣四部之眾應當苦治。又言。若於僧中。有破戒者不應以披袈裟因緣。恭敬禮拜。以此佛囑故。如中華。梁武帝告高僧智藏曰。比見僧尼多未調習。白衣僧正不解律科。以俗法治之。傷於過重。弟子暇日。欲自為白衣僧正。依律立法。此雖是師之事。然佛亦付囑國王。如此土。推古天皇有詔。責僧曰。夫道人犯法。何以誨俗人。朕聞。以僧入為三寶斷欲恚愚。教人化世。以是為寶。若無此功則遊民國賊。為世何所益。非佛徒。非法師。不知其所可貴。故自今已後任僧正僧都。應檢校僧尼。乃以勸勒僧為僧正。司僧事。並以鞍部德積為僧都。令副司即日命官人阿曇連為鳴。為法頭令扱僧。夫官人之司僧事。中華有祠部官。有宣政院事。此土有法頭。法頭今所謂寺社奉行是也。上從王城武城。下至國主群主。壹是皆以有我輩。無不有此奉行。可謂。不忘靈山付囑。但奉行人多是不解律科。以俗法治之實如梁武言。故其所治雖合世禮不利法門者。亦不無焉。若夫不學三品法輩。不畏傷於過重。卻幸其不解律科。而陽食葷酒陰犯小童。作樗蒲圍棋等無義戲。而身住大小寺院。偷安過日。破戒無慚者不論他宗。我宗門中亦往往而有焉。誰有智者得不嘆息。不見。梵網戒經中。如來實語者言。若佛子信心出家受佛正戒。故起心毀犯聖戒者。不得受一切檀越供養。亦不得國王地上行。不得飲國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若入房舍城邑宅中。鬼復掃其腳跡。一切眾生眼不欲見犯戒之人。畜生無異。木頭無異。又言。如師子身中蟲自食師子肉。又於楞嚴會上。誡後來弟子言。云何賊人假我衣服。裨販如來造種種業。聖言如是。徹骨透髓不可不畏。不可不思。國王大臣若知上來佛制及推古詔制。必命奉行可苦治之。爾時云何得行國王地。得飲國王水哉。信心檀越若知之。則雖一絲一粒不可施與。爾時云何得衣食免饑寒哉。縱然檀信知而施之佛有明誨。日寧以熱鐵羅網千重周匝纏身。終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火。經百千劫。終不以破戒之口食信心檀越百味飲食。嗚呼明誨如是而不信佛。不畏鬼。撿無因果。昧卻正因。欺奉行檀信不解不知。安然大言誤己誤人。不亦悲傷乎。廬山東林卍菴顏禪師曰。今後生晚進戒律不持。定慧不習。道德不修。專以博學強辯。搖動流俗。牽之莫返。既至今日。卍菴所謂博學強辯者萬中無一。只內抱名利。外現殊勝。專以曲學妄辯。搖動癡人。玷辱法門。牽之莫返。怨哉怨哉。我偶寓此東林。如普州人送賊。雖兼身在其中。心潛傷時弊。耿耿或不寢。今幸大機大心珍敬尊重菩薩大戒。乞傳者乞受者僧尼士女五十八員。自然契當重輕戒數。異口同念傾誠祈請。忽忘老懶見義不拒。終啟建心地戒壇。親授與金剛寶戒。乃付正傳血脈。是此國洞宗禪戒壇之最初也。夫雖同一菩薩戒及傳為禪戒。迥非諸家之所測量。稱宗門一大事實有所以也。室內戒壇直從毘盧性海涌現。而授受儀則最是希有難思議者也。且其護持際如第一快意殺生戒中祖師之斬貓斬蛇斬蚓。是其慈愍護生之出於常情。能了菩薩心地者所為。而如第十毀謗三寶戒中。維摩之毀佛毀法毀僧。是亦信順三寶之出於常情。非拘持犯軌轍者所為也。乃至中間一一戒中。或有如是類不一而足。肉眼所見雖似不守律儀。法眼所照毫又不違律儀。蓋是攝善法益有情之所寓。而自非其具真正見者。爭能了如是護持相乎。是故古來我門嗣法人外不許學人分上開壇授戒。為利養故為名聞故。惡求弟子。是戒經中之所制不可不慎。縱雖是嗣法人。其法臘德義未兼備。則又不可容易啟建壇儀。時節因緣逼不得已。而後處師位。代佛揚化者。是為得其宗。三學之中以戒為首。定慧次焉。所謂持戒為平地。禪定為屋宅。能生智慧光。次第得明照。定慧力莊嚴萬行為。具足乃至成佛道。悉猶戒為本。宜哉言也。譬如灸病。其初一壯雖是甚熱不易堪忍。若言除之灸二三壯。決無是處。法有三學亦復如是。戒如灸有初壯。定慧如二三壯。若不由此序。亦豈得平治煩惱重病乎。受戒不易。持戒最難。如帶浮囊。損微塵許不免沈溺。如握茅艸。若不緊急必傷其手。如護德瓶。莫存憍慢。如調狂象。莫放鐵鉤。如是能受持至無受持相。是所謂不取正戒相。亦無邪念心。是名清淨戒。諸佛所稱讚者。其不爾乎。其爾也。我今老婆心切。不覺叨叨繁絮如是。若有人問我戒是師資相傳盧舍那佛受何人戒。只對他道床角粼皴木上座。又問木上座受何人戒又對道。未曾辜負老僧。諸人還信得麽。其或未然。且聽我偈。圓陀陀地是真空。授受分明無始終。昨夜金烏飛入海。今朝依舊一輪紅。久立大眾伏惟珍重。

法語
示隱之維那

老僧應請于東林。垂開山統。立日常規約七條。其中一條禮拜三昧也。冬至日出黑豆生芽語。令眾下語。隱之尋常口如紡車。此時默然出眾。纔拜歸位。相尋示拈華微笑垂足禮拜二則公案。即禮三拜不容一語。目陳道合宗趣有在。昨夜入室密付已畢。授受證契偈以表信。豎橫交互大圓通。摩頂合頭印此宗始末默然投五了。轉身捉敗太虛空。

示道菴居士

塚本道菴居士乞上方香飯。來於此鳳山中。開午齋一筵。乃以天地為臺子。須彌為風爐。崑崙為鼎釜。陰陽為炭火。沸四海五湖。為湯。少室舜林大竹為杓為筅為匙。合二輪圍為石轉運。碾龍團鳳團大月團小月團并森羅萬象。為一壺茶。點出於無底大碗中。不但供養此會清眾。乃至法界四聖六凡一頓飽滿。一味止渴。且道。上來無限殊勝畢竟將甚為證。良久曰。三輪清淨無所希望。遍界一道總是心光。

示鎌田宗幽居士

金剛經曰。應無所住而生其心。楞嚴經曰。若能轉物即同如來祖師。付法偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。鎌田宗幽居士。號心轉。法號法名共從上二經一偈中安立來者也。居士若能操持其心。常無所住而隨境轉。轉處宗其幽妙則自然不為境移。不為物轉。時時轉物著著轉境。起居動靜乃至生死岸頭得大自在。其或未然。徒成幽沈流轉人。亦不可識也。吁欽。我居士莫忽焉。

示付戒人菩薩戒口訣

古德曰。菩薩戒禪門一大事。靈山少林嫡嫡相承。而諸家皆傳持焉。獨禪家為一大事者。雖同是此戒。及其傳為禪戒。直入毘盧性海。單提毘盧心印。戒壇儀則授受樣子高出於諸家之所施設。非思議分別之所度量。是其所以稱一大事。宜哉。自非入室親子。不能了知焉。且元朝以來中華禪林。蓋似失其儀則等。況於此土乎。唯永平門下失在儀則。得在血脈。血脈相傳不絕。如線。是雖似告朔餼羊。實古法所寓不可無因茲正名者。果我先師舟老和尚乘願力出勤回古道。終得儀則遺法。而重起戒壇。尋血脈墜緒。而張皇幽眇。予受其統至今綿綿者。諸家之所驚怪。而我門之孔幸也。信焉者。知是佛祖命根命脈。不信焉者。認為朱墨合成底一枚古紙耳。耆婆醫之見草木。盡是靈藥。而常人見為閑草木。釋摩男之取瓦礫。無非金寶。而常人取為片瓦礫。今此血脈是佛祖屋裏。靈藥金寶而見為閑草木。取為片瓦礫者。匪其人也。非其機也。葉縣歸省禪師曰。宗師血脈或凡或聖。龍樹馬鳴。天堂地獄。鑊湯爐炭。牛頭獄卒。森羅萬象。日月星辰。他方此土。有情無情。以手畫一畫曰。俱入此宗此宗門中亦能殺人亦能活人。殺人須得殺人刀。活人須得活人句。是他葉縣發明血脈。說得無餘。今若有人問山僧作麽生是殺人刀活人句。只指血脈頂上一圓相道。秪這是。殺也全機現。活也全機現。都來不出此一圈中。此一圈中。所謂俱入此宗是也。是以。不問婬男婬女。發一念信力則齊付此血脈。令其結緣於此宗門中。又豈不博大殊勝功德聚哉。此宗門中空知空見信為能入。則無機不收。無物不容。梵網經曰。一切有心者皆應攝佛戒。佛言如是。不可不信。又大灌頂神咒經曰。三十六神護受三歸人。二十五神護持五戒人。況此大戒乃佛乃祖天神地祇之同所護念。其誰不珍敬。切莫生輕忽。至禱至禱時元祿十年龍次丁丑。孟冬初八東林開山白卍山老衲行年六十二。呵筆書于藏六室中。

示如如齋是性居士

金剛經曰。不取於相如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。是金剛正體也。金剛真宗也。此中六喻空一切相無所取著。是所謂心外無法者也。如是真觀了如如心。寂然不動。是所謂滿目青山者也。然南泉願禪師曰。喚作如如早是變了也。南泉此語是金剛眼睛也。金剛一槌也。若無此眼缺此一槌以如如觀礙卻如如。是死如如非活如如也。

示鎌田海忠居士

佛鑑懃和尚曰。自智者人愚之。自高者人下之。藥石哉言也。鎌田氏海忠居士數次相見。其言曰。天賦魯鈍此道難進。果如所言則其不自智。不自高者可知。而國人之於居士。無敢一人愚之下之者。亦無他也。夫江海深廣眾流所歸居百谷下。為百谷王。今居士以謙下為心。以海忠為號。蓋取義於此。古所謂中心為忠此言至矣。中心者信心也。信心者猶如大海之七旱九潦不增不減。信之有常。有如彼者。昔晉文公攻原。裹十日糧與大夫期十日。至原十日而原不下。擊金兩退。罷兵而去。士有從原中出者曰。原三日即下矣。群臣左右諫曰。夫原食竭兵盡矣。君姑待之。曰。吾與士期十日。不去是吾亡信也。得原失信。吾不為也。遂罷兵而去。原聞曰。有君如彼其信也。可無歸乎。乃降公。衛人聞曰。有君如彼信也。可無從乎。乃降公。孔子聞而記之曰。攻原得衛者信也。嗚呼信之至德不亦昭昭乎。祖宗門下三祖鑑智禪師。作信心銘曰。至道無難唯嫌揀擇。但莫憎愛洞然明白。後來德山仁繪禪師曰。山僧即不然。至道最難須是揀擇。若無憎愛。爭見明白。二師所說一難一易如鳥之雙翼。如車之兩輪。若缺一則何以飛運哉。若日常之際二語互用得無乖角。至道至信必進必成。古曰大海若知足。百川須倒流。請莫得小為足而違號之所表。居士其勉焉。

示長昌院禪尼

昔龍牙宗密禪師。上堂說偈曰。休把庭花類此身。庭花落後更逢春。此身一往知何處。三界茫茫愁殺人。我今和出併以示之。天禮鬼鞭在此身。此身能待幾回春。若觀三界了如幻。即是塵塵三昧人。

示小野玄幽醫士

佛於法華會上。對舍利弗。說聽經不信顰蹙毀謗者之罪報。中言。若修醫道順方治病。更增他疾或復致死。若自有病無人救療。設服良藥而復增劇。而今小野玄幽醫士聽法信解。讚嘆無措。是故修醫而能得驗。自療療他無病不瘥。是雖繫藝之所精。又無非誠之所感。大凡醫之為術。因有病而有用藥。病若除則藥亦無用。病除而藥存。則藥卻成病。是故不死於病而死於藥者亦有焉。法亦如是。因有迷而有要悟。迷若除則悟亦無要。迷除而悟存則悟卻成迷。是故不死於迷。而死於悟者亦有焉。如死於病死於迷者。猶似可救。而如死於藥死於悟者。無如之何也。杯渡禪師一缽歌曰。無可離無可著。何處更求無病藥。藥是病。病是藥。到頭兩事須拈卻。亦無藥亦無病。正是真如靈覺性。出世人莫造作。獨行獨步空索索。雲門禪師曰。藥病相治。盡大地是藥。那箇是自己。三祖禪師曰。不用求真。唯須息見。道悟禪師曰。但盡凡情。別無聖解。是皆除迷而不留悟。除病而不留藥之要旨也。若能了此要旨。佛法也得。醫法也得。玄幽醫士頻頻求示法語一段。上來所舉一佛四祖之所說。是酬其勉也。請玄子鑑焉。

示湛堂長老

生聞梵志問佛言。在家出家以何為苦。佛言。在家者以不自在為苦。謂。錢寶穀畜奴婢不增長。因此憂愁。不自在故苦也。出家者以自在故苦。謂隨順貪欲瞋恚愚癡。不守禁戒。因此愁慼故。自在故苦也。又問。二人以何為樂。佛言。在家者以自在為樂。謂。錢寶穀畜奴婢增長。因此歡喜自在故樂。出家者以不自在為樂。謂學道不隨貪欲瞋恚行。隨戒所制無鬥諍怨憎憂苦。有義利故。以不自在為樂也。是阿含經中所說。諄諄慈誨。切須三復。叔世出家多不思如是聖言。往往苦樂顛倒。只以自在為樂。以不自在為苦。雖方袍圓頂。恰不殊於在家身心。是故追從權門勢家。而狗茍狐媚。名聞是慕欺瞞善男信女。而鬼叫魔魅。施利是求區區役役枉過一生。不亦悲乎。今我東林新寺。除實山居士。外別無檀信成供養主。以淡薄為家風。以不自在為樂。又幸得公令補我處。公能心我心。而樂我樂。少欲知足不敢望他鬧熱門頭。不亦喜乎。重按佛藏經。昔迦葉佛記我本師釋迦如來言。釋迦牟尼佛多受供養故。法當疾滅。嗚呼如來尚爾。況我輩。每受供養。宜念十方一粒米重如須彌山。若還不了道披毛戴角還之古誡。永平高祖當時為後代兒孫。惜法惜福。而其居不欲占城隍聚落富饒繁華之憐里近郊。其身不欲受國王大臣長者居士之供養恭敬。急流勇退遠隱北越。是以兒孫遍滿扶桑國裏。直至今日。沐其賜者不知幾千萬。其示眾中曰。先來慈明會中有大叢林小叢林之說。且道。甚麽作大叢林。喚甚麽作小叢林。若以眾之寡多院之大小。為叢林之量。則成戲論。縱使眾多而無抱道之人。則是為小叢林。縱院小而有抱道之人。是為大叢林也。猶不以民繁土廣為大國。而以有君聖臣賢為大國也。汾陽昭禪師會下止七八眾。趙州不滿二十眾。藥山僅有十眾。由此而言。則如我輩縱雖單丁住院亦可也。但顧抱道念何如耳。茍存抱道念。如此東林眾不多。院不大。然不愧稱大叢林。又何羨他峻宇高堂千指圍繞哉。南華真人之言曰。以瓦注者巧。以鉤注者憚。以黃金注者昏。其巧一也。而有所矜則重外也。凡外重者內拙。是內無抱道念故拙也。若有道念充實於內則外無所矜。而其內重於黃金。故外顧一切不及一瓦。當此時也。百發百中無不巧妙。何憚何昏之有乎哉。況見閑名浮利如夢幻空華。何勞把捉。荀子所謂肉腐出蟲。魚枯生蠹。貪利忘身。禍災乃作。此言最堪為失道念者之鑑戒也。若能護道念回光返照相續不斷。則活肉活魚不腐不枯。何暇出蟲生蠹乎哉。流水不腐。戶樞不蠹。亦此謂也。但貪利貪名而忘道忘身。枉令禍災百出者。腐敗枯朽之甚。非皮下有血底之所為也。上來許多陳爛葛藤一一是公之所諳。雖不及告喻。師資緣重。老婆心切。不得不弄快馬鞭影。公其思之。

小佛事
禪堂掛鐘版（龜子氏喜捨焉）

坐禪起止由此鐘聲。魚版唱和互成弟兄。選佛場中無事客。心空及第樂清平。

鳴鐘

第一聲上騰有頂。第二聲下徹無間。第三聲。中震沙界。從此聲聲壯祖關。祖關禮樂成何事。惺覺群昏不等閑。

開光

久野一通居士請取釋迦地藏古像各一尊觀音古像大小二尊。乃命匠氏新其光趺。持就山門供養恭敬。特乞山僧修開光點眼之佛事。舉。世尊因五通仙人問曰。世尊有六通。我有五通。如何是那一通。世尊召曰。五通仙人。五通應諾。世尊曰。那一通你問我即今且道。那一通是甚麽通。此通通時。山僧不勞手頭。拈龜毛筆。肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼。一點點開。心光。毫光。戒光。定光。慧光。一點點出。直得四聖六凡。蠢動含靈同一眼孔。同一光明。若人未信。聽重說偈。不較五通與六通。一通通徹十方空。龜毛點出光明藏。法界總歸阿堵中。

毘沙門開光

慈威一合北天王。擁護鳳山古道場。兩顆蒲萄光轆轆。照開福壽海無量。

道雪居士影像點眼

福嚴寺殿梅岳道雪居士之影像裝背已成。贊語亦成。立花重根幸以為當山檀越。感喜此影像暫留在此中。恭設供養。特乞山僧修點眼開光之佛事。於是。黑田重種。黑田重敬。立花增弘。及一家同氏之諸子弟同來追崇舊君恩義。稽首列拜於影像前。退坐一面點然傾聽。舉。長髭曠禪師初參石頭。頭問。甚麽處來。師曰。大瘦嶺頭來。頭曰。大庾嶺頭一鋪。功德成就也未。師曰。成就久矣。只缺點眼。頭曰。莫要點眼麽。師曰。便請頭垂下一足。師便禮拜。頭曰。見甚麽道理。便禮拜。師曰。如紅爐上一點雪。山僧即今拈彼爐上點雪。打開此道雪居士眼光了也。且道。爐雪道雪是同是別。古人曰。直須藏身處沒蹤跡。沒蹤跡處莫藏身。所以道雪居士從無相界中。現出此影子。影子即是實相。實相了然居士未曾亡。要見居士麽。本是九州一老將。眼睛律律掛寒堂。高標森立孔明柏。永覆後昆成蔭涼。

薦惠明信女

惠明信女春半掩粧。涉月單九。經日二百三十有餘。慈母感夢。維靈有語。不入地獄。不生淨土。只如恁麽道。作麽生他遊戲三昧處。本來無苦樂。何處有蹤由。靈感不曾昧。招魂笑點頭。

薦卜外居士

別傳卜外居士十二年前今月今日。幻生中得幻死以了。諸行無常是生滅法。其時山僧與居士千里相隔互不相知。十二年後今月今日。無死中得無生。以了生滅滅已寂滅為樂。即今山僧與居士一絲不阻。常時初見。且此會中祖忠上座。居士生前在居士家受居士恩。居士沒後投法王家學菩提道。以酬居士。今日特以山僧住在此中。為邂逅幸。預為明年先支忌。嚴啟建齋會一中。恭請現前清淨海眾。慇重修行圓通懺法更乞山僧舉揚宗乘莊嚴報地為金添黃。舉。世尊昔在靈山會上。拈花示眾。是時眾皆默然。唯迦葉尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相微妙法門。不立文字教外別傳。付囑摩訶迦葉。居士居士切須顧名思義。明破箇當局那一著。且見山僧傍觀助行。世尊拈華嘉州大像喫黃連。迦葉微笑陜府鐵牛滿口苦。正法眼藏涅槃妙心鑊湯無冷處。實相無相微妙法門崑崙絕縫鏬。不立文字教外別傳泥豬無皮骨。居士信得及麽。居士點然。善哉善哉。唯此點然又是真入不二法門。何獨待破顏微笑耶。又記。正覺逸公頌此公案曰。教外單傳事最奇。兜羅綿手舉華時。會中不得雞峰老。無限清香付與誰。我今為居士次韻和出。居士要聽取麽。拈華手段甚希奇。教外別傳一點時。會裏縱無雞足老。清香莫道付阿誰。是此清香佛祖聯芳。珍重居士鼻孔自長。

薦諦菴立實童女霜幻童子

夢驚夢破。諦實諦當。廓然無聖。止止吉祥。室虛生白。宇定發光。寶明空海乘般若航。國殤了幻。以兒呼彭。八百形骸何較真常。真常真寂。死而不亡。不亡故壽。誰測壽量。暗中梅萼。隱影餘香。御風傳信。穿鼻孔長。焄蒿昭氣。特地感傷。返魂一炷。用助孤芳。只如山僧恁麽道。畢竟將甚為證。心心相照紅爐上。片雪飄消盡十方。

薦雪空宗極居士（因事自殺）

宗極趣通山水流。風警雪落片雲浮。吹毛截斷虛空骨。舜若多神笑點頭。

薦含空塔主默知宗說上座

無聲三昧現成時。宗說二通默自知。誰謂轉身離塔下。依然隱影侍先師。

薦一山道超行者

一山突出。超法超人。四相雲盡。現清淨身。

薦唯禪上座

直指直心是道場。唯禪唯證沒商量。松聲彈出還鄉曲。一陣薰風送午涼。

薦黑田一貫無法居士

相見曾評石鞏緣。那時親付牧牛禪。翻身跨背歸家去。短笛聲沈落日前。
訃到傳聞梠國憂。福城內外感浮漚。無常拂盡劫波石。有力負趨夜壑舟。肇老玄論觀水注。傅翁妙偈證橋流。一條貫卻去來路。空手把鞭步騎牛。

預付慈法院元贅妙光大姊舉钁

諸方火葬掃寒灰。這裡活埋絕片埃。一钁钁翻心地底。土田變作玉蓮臺。正與麽時。樹林水鳥念三寶。感應道交歸去來。

預付無為祖忠上座火

無為無我祖門忠。正好將身置火中。特地平沈三界影。全機獨露十方空。正與麽時。酬願寶池蓮一朵。花開見佛霎時風。

預付徹信道清菴主火

五陰非有水中月。四大本空眼裏華。一念不生如幻火。了然無復片雲遮。正與麽時。即心即土共清淨。到處隨緣便是家。

預付奇峰盛雲大姊火

夏雲忽見奇峰變。驀地風狂雷雨過。洗出青天塵不點。金烏依舊照山河。正與麽時。清涼靈焰性空火。煉出無生古佛陀。

記
瑞鳳山東林寺後記

筑前州博多鄉瑞鳳山東林禪寺未詳何人之創開於何代。一旦廢壞只有空名而存者。又不知幾年也。元祿九年祖忠上座告官起廢。結搆禪宇。再成僧伽藍處。如其費用盡傾自己衣資。且假檀越實山居士之護念耳。不同夫宋明以百性賣兒賈婦錢造湘宮寺令虞愿吐直言也。古曰。道藉人弘。人必依處。此三者不可不畢備。今已有此處。不可不藉人而弘道。上座兼知予欲赴崎陽。特來請曰。崎陽歸程願見寄錫於新東林。以師為開山祖。以寺屬大乘之門末。而起永平正統於我國。是從來之志願非一朝一夕之心也。其辭氣逼人不許飾讓。乃以孟秋十七。發鷹峰中秋十五遊崎陽。同二十六到東林。未到前數日。上座與檀越謀。同兩僧司粉滌前之志願。告之有司。有司達之國君。國君不忘靈山付囑。一聞其事有命。稱善。然則予今雖暫住於此中。創開山業。垂宗乘統者意。在揚水卒章之四言。而暗顧國君大護法之偉恩者也。於是。前所謂道也人也處也三者粗備。而山有玉則草木潤。泉有龍則水不竭。住處有三寶則善根增長之古言亦見驗於此也。徒侶輩有竊議者曰。支那近代稱名德者雲棲蓮池大師鼓山永覺禪師也。如雲棲曰叢林為眾固美事。然須已事已辨而為之。不然或煩勞神志。或耽著世緣。致令未有所得者望洋而終。已有所得者中道而廢。予興復雲棲事事皆出勢所自迫而後動作曾不強為。而亦所損於己不少。況盡心力而求之乎。如鼓山有一居士。勸師營精舍。師曰。日食一升夜眠七尺。過勞信施何為。士曰。建置精藍先佛遺制。接引來機菩薩悲願。何必過為高尚而成自利之局哉。曰。古人道充德立方堪垂手。愚鈍如賢而急於接人。有自點耳。況今天下所少者。非精藍也。為名之囮為利之罥。潤後學之貪。夷前修之化。莫此為甚。吾所以疾馳而不敢一顧者。非違前佛之制廢百丈之規。蓋欲以不接接之也。嗚呼二師之言如是親切。則上座之建此寺。和尚之居此中。非違其所誡乎。抑有說乎。予曰。如上座又非無說。蓋二師之所誡。誡為屋宇之貪失真修者也。而上座不爾。雖建寺全非為己。專欲招知識為主令其修法要。回其功德。向大恩舊主別傳居士之冥福。以利樂有緣之真俗而已。若二師再來必讚嘆無措也。但如予更無說可對汝。實如所責。詩曰。維鵜在梁。不濡其翼。彼其之子不稱其服。予今於建此寺。無有尺寸功。身素無一毫德。而特地來為主人翁。稱開山祖。是事不獲已而後雖應于此。非但有愧於彼二師。亦不免詩人所風刺也。議者又曰。昔梁武帝建寺度僧而言無功德者。非達磨大師乎。未審今之建寺還有功德耶。予曰。大元世祖問帝師曰。修寺建塔有何功德。帝師白。福廕大千。達磨與帝師推之輓之。共主車行。無功德時即福廕大千。福廕大千時即無功德。未初分途轍而背馳也。華嚴大經曰。菩薩觀見世間種子所種雖少獲果甚多如是知已熙怡微笑而心自誓。又皇明袁中郎作建青門菴疏曰。夫不知有秋之獲者見人投種則怪曰。奈何以可食之物棄之淤泥。不知福田之道者亦然。今上座同檀越共知福田之道以菩薩所誓。而自誓焉。從其廣大心而觀之。則此寺之壯觀猶如一粒尼拘陀子大。他後生五丈之質以成大叢林。蔭涼九州亦不可識。夫古往今來其祖田舍翁而子孫為天子者亦在焉。予今魯鈍木訥實法中之一田父也。而所願相繼住此寺者皆悉法中之法王而如夫廬山東林慧遠去後常總卍菴等諸大禪師前後出現立大法幢演大法義。是予與上座并檀越之同所護念也。檀越既作記述創建之顛末。雖無餘蘊。只為感上座願力及檀越信力。強滴胡餅汁。添些些潤色。以傳瑞鳳之法瑞於不杇。是為後記。元錄十年龍飛丁丑九月穀旦開山老衲撰。

遊補陀山興宗寺記

大哉。觀世音之為殊勝威神也。巍巍乎蕩蕩乎我無得而思議焉。從聞思修入三摩地。而具十四無畏功德。首三十五圓通。示娑娑教體。現三十二應身。赴人天機感。八萬四千母陀羅臂。八萬四千爍迦羅眼。無剎不照。無物不接。宜哉。一時受持其名號者。與夫盡形壽供義恭敬受持六十二億恒河沙菩薩名號者。是二人福正等無異。非但是而已。又似勝於受持三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。所以者何。日本國西海路筑前州八角南方有無垢境。曰寺塚里。里中補陀山有一石窟。古來州人稱為穴觀音。而窟穴豎入三丈餘。橫廣丈餘。上高同橫。窟之正面磨四方丈餘大盤石。彫出西方三尊。中位彌陀。左右觀音勢至。然不稱穴彌陀。而有今稱者觀音之有緣於娑婆眾生非勝於彌陀乎。三尊形模自然奇古。非凡手可及。但年代深遠不詳何人造之。先是此州府君忠之公羽獵里中。而放俊鷹。其鷹遠飛不知所止。乃祈於觀音曰。鷹若歸來。當營拜殿於窟前無何得鷹。公喜不食前言。即造一宇。此宇一頹廢無復營造者。窟穴亦損壞而荊榛塞路。往往參禮者無不痛心酸鼻也。於是在城長圓湛堂然公告諸有司以造修願。遂蒙官許。先就窟穴完補其缺落處。以添堊填罅隙。除塵土出淨石。設須彌座樣子於像前。掛雙燈籠。乃至華瓶香爐種種莊嚴無不辨備。次於窟前鼎新拜殿揭圓通二大字為額。蓋我先師月舟老人所書也。殿前作石階一道。便于升降。階下廣平處建一寺。名興宗。興宗者古寺。廢絕已久。今揭其舊號則雖新寺非新也。自經始至落成其間。里中并近村老少男女日日自來。曳石搬土。區區忘勞。足見其歸三寶如子孫趨父祖事。可謂。奇特矣。中氏室了月貞因信女。捨奩具等。以辨淨財。命洛陽造像氏某。新彫觀音瑞像。為寺本尊。相好殊勝光趺嚴麗。一瞻一禮。人皆稱嘆。初信女發願時。有同氣同聲隨喜結緣信心女流十四五人。戮志以至成此功德。譬如帝釋因地得四八同志感得天報忉利一處有三十三天也。今又然公於寺右方。將營僧堂一所中安地藏薩埵像以禪誦功德乘菩薩願輪利樂六趣群萌。最是好心不久當成。蓋此像昔所彫造者。行基菩薩。而今所喜捨者。國老輔黑田一貫居士也。予此日應然公招。同明光主人來遊此靈地。詣窟朝三尊入寺喫午飯。飯後相伴步於寺前池畔。池水廣且深。鳥浮魚躍。聞人之說此中有蓮而能著華。則紅幢翠蓋隱在日中。又進到大賀氏山亭啜茶。從此回杖再登窟上。放眸四顧。則四面皆山。遠送翠青供於窟前。其橫峰倒嶺層出連亙。而隱顯出沒於煙雲夕輝之際也。有如坐者。有如臥者。有如行者有如住者。一一有名字。面面鍾奇秀。而非言之可說盡。非趣之可寫出。恍忘立處神魂將飛乃收視降階入寺就座。座中偶有加藤氏老母長昌院禪尼。此地素屬加藤氏采地。予告禪尼曰。昔者須達長者家有一老婆。與佛無緣。佛不能度。縱雖是佛不能度得無緣眾生。佛以結緣為重者為此也。此地幸屬禪尼家之采地。則禪尼實與此大悲。有大因緣。然雖有緣。若不能信仰則不異無緣。請宜信大悲供大悲如孝事父母。禪尼唯唯。既而夕陽在西相別歸東林。則戶牖初閉燈火已點。然公令徒透玄出偈一紙。謝予遊彼中。一再覽了與眾同打夜坐。坐了不寢。磨墨於燈下。和其偈曰。八角南孤絕處。大悲福海渺無窮。樹林水鳥圓音轉。霧露雲霞妙色濃。天碾青山千朵朵。風香紫竹一叢叢。彌陀勢至本同道。都入普門三昧中。因寫彼中所見聞及所說話。而繁絮叨叨者。併為補陀略記。蓋一時隨喜之所感。走筆疾書不顧言之不文也。時元祿十年龍舍丁丑九月十有七日。白卍山老衲書于東林藏六室中。

築鎮守壇記

大凡十方寺院。搆鎮守社於伽藍界內。祭護法神祇於其中。是古今通義而禮也。今東林築小石壇一座於寺右邊。其壇四面各三尺排四時十二月。以表每月供法祭。特勸請天照大神。白山權現。住吉大神。稻荷明神。八幡大菩薩。香椎宮。志賀神。天滿大自在天神。櫛田明神。寶滿菩薩。彥山三所權現。護法龍天等。設祭於壇上。以敬焉。以拜焉。更說慶讚偈。告祝禱忱曰。立春慚近築神壇。先節包含和一團。感應靈通光綽綽。聰明正直氣桓桓。護僧護法法僧競。鎮國鎮家家國安。最祈布金長者福。子孫踐武作英壇。夫律中。所謂。出家受戒不拜神祇等者。禁媚凡世鬼神而祈癡福耳。今之所勸請。一一是佛菩薩之垂跡權現。而利益無邊。其豈不敬拜而可乎。按華嚴合論中曰。凡為天地日月五星名山大川五嶽四瀆河海社稷之神。皆是菩薩所為。非是凡世鬼神力所堪能。故以出纏妙智入俗接生名之為神。亦以慈悲之行處於天地晝夜之中。以為神位。主持世間法則養眾生故。以出家法。化初心智未具者。若已智滿便為俗士。現同外道。工巧技術智增悲妙便入諸天靈神位中。主持世法。祐護眾生。嗚呼。棗柏大士之所言。又足為徵。誰敢間然。昔者古德約伽藍神。令其不見僧非。偏以扶持擁護為念。予約此神祇令其賞罰分明專以勸善懲惡為念。虢史囂曰。神聰明正直而壹者也。然則後之有事於此壇者當知。諂曲以媚者。粢盛雖備。經咒雖誦。神之不應。昭昭也。藥山儼禪師。因僧問曰。如何是道中至寶。師曰莫諂曲。曰。不諂曲時如何。師曰。傾國莫換。蓋子罕之不貪為寶意在其中。善哉言也。用以為記。

立花道雪居士影像記

昔鎮西勇將戶次丹後守鑑連。領筑前州立花城。修文武經緯於麟白軒中。勇名聞于四方。養寶滿城主高橋紹運之子志氣似己者。而為世嫡。乃立花左近將監統虎是也。鑑連值母臼杵氏法名恕榮妙忠之掩粧就木。葬于花谷山神宮寺。而改寺名為養孝院。以為其仁柌。蓋妙忠者臼杵越中守鑑速之姊也。天正十三年及攻筑後黑木城。鑑連感病於軍中。行年七十三而卒於高良山麓北野村。實其年九月十一日也。紹運亦在軍中。護其遺骸而歸立花。葬于母墓傍。立法名為道雲居士。既而統虎居喪守城。時薩州兵拔寶滿城直攻立花。比來薩軍所向土崩瓦解諸城皆降。唯此立花孤立不傾。堅壁拒戰者垂半月。偶及將軍秀吉公之前軍西來。薩軍恐懼收兵而退。統虎鼓躁出城逐北十餘里而歸路攻高鳥居城。日中即下矣。恰如齊國七十餘城共降獨田單守即墨孤城終復其降城。是統虎者古之田單。而立花者今之即墨也。秀吉公感其勇略。狀其戰功稱九州一人者不亦宜乎。未幾移封領筑後柳川城。於是。安道雪影像於柳川梅嶽寺。修香火於其中。今改梅嶽為福嚴也。大凡物不得兩全。福嚴日日盛而養孝年年衰。然狐之首丘。鳥之巢南。皆戀其本。況於人之為萬物靈乎福嚴雖盛養孝雖衰。維靈顧念必在養孝。養孝之前住智燈。現住雪江。同追慕其所自。而獻法供於二靈。致灑掃於二墓。且欲寫道雪形像。揭于祠堂。謀之於野田新兵衛一理。一理與竹森松菴醫士。相議告之於高畠五郎右衛門久世。蓋以久世仕于本州太守夫人立花氏也。夫人乃道雪遠孫也。久世屬之於柳川家臣戶次與左衛門親興。親興令畫手寫福嚴祠堂遺像。見其所寫。手握軍扇。氣吞英雄者指揮相而表智德也。方眼圓頂著五條衣者。忍辱相而表仁德也。腰帶短刀傍靠大刀者。威武相而表勇德也。不翅三德具足文武兼備。又能歸佛參禪。內空身心。外現僧形。則其於生死岸頭得大自在者。不言而可知也。夫人一見其相如此者。同氣遠感不勝喜慰。命工裝背。造箱盛之。寄付養孝院。令其揭祠堂且喜捨白金五百兩。為寺之無盡財。永充影像供養之料。可謂。不忘其本。其本立而枝榮葉舒。則敢保夫人之桂子蘭孫世世相承愈久愈昌。今雪江又託一理松菴及久世。乞予贊其影像傳盛功於不朽。懇到丁寧不得默置。作贊偈一篇。書于影上。又聞其詳於立花五郎左衛門重根。別書影像之因緣。永副像軸以鎮院門。又聞。院曾祕道雪所寄長刀馬鞍。為什物。而今在同門醫王寺。且元祿五年季春掘院庭上。得古小鐘。同八年孟秋掘道雪基傍。得鎚并鎌子。想是道雪故物。而今皆在院。因其物思其人。則古意之所寓。亦不偶然也。此院開闢至今。三百一十有三年而未詳開山祖為誰某云。時元祿十年龍次丁丑。杪冬十九日。博多東林開山老衲卍山撰。

丹鳳山瑞石寺記

豐後泉福寺無著禪師之法嗣。天真嫡和尚遊方日。相攸於此筑前州鞍手郡金生村。卓錫於丹鳳山中。開一坐具地。創建一宇精藍。未立寺名。先詣彥山。山中拾得一片小石子之可把玩者。袖之而歸于鳳山。纔及至於門外。俄覺袖裏重。乃石子落地屹然人立。其高可三尺許。其重非合五六人力。不可移動。其形似官人頭上烏帽子。和尚見之知其神瑞。因名于寺。為瑞石矣。昔投子同禪師。一日指菴前一片石。向雪峰曰。三世諸佛在裏許。今此瑞石不但三世佛在裏許。兼彥山三所靈神。又在其中。爾來法運日盛而興無著真宗。唱虛玄大道。如丹鳳翔于青霄。似金龍躍于碧潭。法子法孫甲乙住持。諸方指目為一方望剎也。中及薩州兵蜂起於紫陽。佛宇神宮為兵所侵。此時此寺隨世衰廢至無住侶。其後悟叟覺和尚一住起廢以中興焉。時本州太守長政公寄付山林四至一十五町之地。令悟叟興天真舊業。嗚呼。丹鳳之山草本回古。瑞石之寺祖風施今。實由太守護法之所繫也。或曰。彼石之素小而忽大。未審為復神通妙用。為復法爾如然。予曰。是佛德神德之所感。時節因緣之所應。而稽古帝辛之時。有雀生烏在城之隅。大史占曰。以小生大。國家必昌。帝辛驕暴不修善政。殷國遂亡。然則此寺之中廢。蓋其時住侶恃瑞生驕不修善行。而陷彼帝辛舊轍歟。悟叟之中興想夫能勤禪誦事佛敬神之所使然也。但雀石雖分情無情之異。其自小之大則為昌為瑞者。古今一同而其至廢亡者人之失用心也。非雀石之咎也。寺有無著正傳法衣。名曰花車袈裟。為第一法物也。鋤煙長老先是董瑞石住。一旦令弟子湛水補法席。退隱于菴中。去秋以來在我座下。共眾參堂。禪餘數乞作瑞石記。不忍峻拒。直筆其口頭底以答其勉云。時元祿十一年龍次戊寅。孟春十二日。書于東林藏六室中。

東林語錄上卷（終）