心學典論卷之二

加賀實性禪院釋道費無隱著
輸入者 曹亞琴
　　　　　　　　一校者　王　麗
　　　　　　　　二校者　顧周娟
　　　　　　　　改稿者　吳迎香

性修第五

一切眾生悉有佛性。而未假緣修。是以弗能顯諸功德。譬如琴瑟箜篌雖有妙音。若無妙指終不能發。是故彼獦獠狗子之未修顯也。其謂之無佛性可。修則可必得也。其謂之有佛性可。有佛性與無佛性。修及不修。其間弗克以寸矣。所謂涅槃醍醐之味。其於是焉在乎。然世之ㄠ緇侶。未研究諸佛奧教。或者道。眾生固已有佛性。即今詎不放光邪。或者道。眾生即今無佛性。又何以修為。此其一人如破琴以求音者。其一人若膠柱而調瑟者。均之未知其取音之方者矣。夫春夏秋冬天之道也。種耘收藏地之道也。志學。而立。不惑。知命。耳順。從心。聖人之道也。處胎。初生。出家。學道。成菩提。轉法輪。入涅槃。佛之道也。他萬物遲速衰序。莫不皆然也。故孟春行冬令。則水潦為敗。雪霜大摯首種不入。於耘日欲收藏不可獲焉。於志學之年講從心之道為愚儒。在初生之時求涅槃之益名無聞比丘也。夫若斯則學者之所以有過也。無他故焉。不達於性與修之理也。所以不達於性與修之理也。無他故焉。不務其學也。然離其過有道。達理斯離其過矣。達理有道。務其學斯達理矣。務其學有道。搜經典擇權實也已矣。二三子曰。性修之學術已聞命矣。敢問。佛性亦或具不善有。諸對曰。然有之。今請嘗試說之乎。有人於此。鑄一斤之鐵以造如意。若造劍。茲乃如意之相可愛。而劍之相可畏矣。然鐵之性固具二用。是故人或造如意。則鐵從而見其愛相。人或造劍。則鐵從而見其畏相。若使鐵之性不具二用。則彼獨成愛而不能成畏。方其將造劍時也。拒之不受。然世未嘗見如之之怪故知。鐵之性固具二用。是以能成二器矣。又曰。如意與劍冶工所為。而鐵不與焉。故其鐵之未成二器也。人視之不愛不畏。鐵誠黑金。頑鈍乎無二相也。如爾彼性之與相。較然而異。不可雜糅矣。雖然一斤鐵之作劍時。劍重十六兩。易劍作如意時。如意重亦十六兩。是三者未始增減可緇銖。如爾彼相之與性依然為一。誰分封疆矣。斯乃法性緣起。融通相攝妙義罔極。如法性佛性亦然。一性平等頓超思議矣。是以彼取捨善惡。異同性相者。如弗墮諸斷見。則墮諸常見。此所謂差若毫釐謬以千里者也。二三子復曰。佛性具不善者既得委聞法喻矣。敢問。何經文明之。曰。楞伽說。大慧善不善者。謂八識。何等為八。謂如來藏名識藏心。意‧意識及五識身。非外道所說。大慧五識身者。心意意識俱善不善相。展轉變壞。相續流注。不壞身生亦生亦滅。不覺自心現。次第滅餘識生。形相差別攝受。意識五識俱相應生。剎那時不住名為剎那。大慧剎那者名識藏。如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那。非凡愚所覺。計著剎那論故。不覺一切法剎那非剎那。以斷見壞無為法。又曰。大慧轉識藏識真相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故大慧非自真相識滅。但業相滅。若自真相滅者。藏識則滅。大慧藏識滅者。不異外道斷見論議。大慧彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。此於經中前後取文便今義。心學之士不可弗寘耳矣。二三子曰。旨哉言乎。敢問。孟子之言性。曰。人之性善。荀子之言性。曰。人之性惡。二子詆讕正義惡乎歸。對曰。儒者之學漫乎性命。而其說多邪僻焉二氏雖曰俊才。為其出于先秦而不聞佛教故。徒認情為性。所以如枘鑿不相內也。案孟氏道。性善言必稱堯舜。荀氏道。孟氏之學者其性善。曰。是不然。是不及知人之性。而不察乎人之性偽之分者也。凡性者天之就也。不可學。不可事。禮義者聖人之所生也。人人所學而能。所事而成者也。不可學不可事而在人者。謂之性。可學而能可事而成之在人者。謂之偽。是性偽之分也。今考之。荀氏稍多諸孟氏夫。其分性之與偽也。雖然審彼言天之就也者。此猶於堯桀之所不可以移焉耳。即亦以氣質為性者也。非吾所謂性也。夫氣質之於人也。其相微細。振古以降。俾多少賢聖認以為性矣。楞伽所說流注生滅。楞嚴所謂內守幽間。猶為分別影事者是已。夫是以荀氏言性。與孟氏言性。淺之則共通也。深之則共塞也。曰。曷謂其通邪。曰。夫人性雅可以能為善焉。是故聖人常誨人。以使弗害其仁義忠孝之心。由越人見自當生者能使之起。孟氏之言即近之矣。而人性雖善乎。或亦可以能為不善焉。是故聖人恒誨人。以使小心齊弗敢縱逸。由王良執靶把鞿以御駻突。荀氏之言即近之矣。如此則二氏之言皆道也。曰。曷謂其塞邪。曰。二氏所言雖有如冰炭。同是謂性以為凝然一物。戾於正理之甚矣。今當委辨孟子。茍氏宜以准知焉。夫人始生。而呱呱嬬嬬然已。見五相不具。比過半歲。覺母就乳。漸至二三歲。識父孩笑唲嘔。又漸至五六歲。識親疏好惡。至其志學之歲。方始媺惡之氣質見焉。省矣。人心之有善不善。皆自幼至長。情竇數穿習乎物之所生。茍其物之習而生者乎。無力如交蘆。無真實如剝芭蕉。其無乃不為性乎。見孟子告子篇曰。子能順杞柳之性。而以為桮棬乎。將戕賊梠柳。而後以為桮棬也。如將戕賊而以為桮棬。則亦戕賊人而以為仁義與。率天下之人而禍仁義者。必子之言夫。費曰。梠柳為桮棬也。誠不戕賊而以為。如是於彼杻械。亦豈戕賊之以為哉。人之為仁義也。誠不戕賊而以為。如是於彼不仁。亦庸知其非不戕賊之以為乎。故梠柳但能從人工。而以成桮棬杻械也。桮棬杻械非是謂梠柳之性也。人但能待前緣而以成仁不仁也。仁不仁非是謂人之性也。孟子曰。水信無分於東西。無分於上下乎。人之性之善也。猶水之就下也。人無有不善。水無有不下。費曰。物理何嘗一焉。如以人所要況於人所要。則俾荀子亦將言夫。曰。人之性之不善也。猶火之逢涌就上也。猶生薑之不變辣也。猶苦瓠之兼根苦也。人無有善。火無有不上。若然者二子之抗衡毋戾止也。孟子曰。今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山。是豈水之性哉。其勢則然也。人之可使為不仁。其性亦猶是也。費曰。水信然也。有搏之過顙。有激之在山。是亦非水之性而何。假令非是水之性則有摶之。其硠硠磕磕不過顙也。由礧石然。故水性固無性。夫惟無性。是以莫不能從上下而曼羨流行也。而彼其有難易之勢者。地形使然也。如其除地形。則水非自好下而惡上也。孟子又曰。矢人豈不仁於函人哉。矢人惟恐不傷人。函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不慎也。於此滋驗知。是情習而非性也。何者性若定善乎。奈何為矢矣性若定惡乎。奈何為函矣。是亦矛盾之匹也。故夫堯舜禹湯之所以為堯舜禹湯者。為函之久者也。桀紂盜跖之所以為桀紂盜跖者。為矢之久者也。夫其久為而弗已則似性也。於是乎。二子遂認立善惡之見耳矣。且也天下之人惡能得其一概焉。極善者有之。極惡者有之。半善半惡者有之。先善後惡者有之。先惡後善者有之。若此人類區別變易蔑有定質也。若其為之固執。則與夫視畫馬牛爭其皇駁駁犖者。何以異哉。是故天下之人。其為善者。其為不善者。其為堯舜禹湯桀紂盜跖者。一馬一牛靡非共畫工變作也。而畫既為虛相。有何玄黃之云乎哉。二三子曰。然則何如斯可謂儒釋性修之岐路矣。對曰。前之所述楞伽之說已具焉。如益妙之。則法華曰。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。解曰。實相常住無自他性。悟之則正覺起。迷之則眾生起。眾生正覺唯緣之從。譬如大池水象入則濁珠入則清。清濁同因珠象之為。水合常住。濁合眾生。清合正覺。珠象合緣。其義炳如也。經曰。是法住法位。世間相常住。解曰。眾生正覺一如無二。如法為位。然正覺眾生同名世間。世間之相即是如相。俱不出常住。譬若即清濁波以見湛水不四俟珠象之除也。法喻准前可知矣。二三子曰。佛言。佛種從緣起。孟氏亦謂。矢函之術不可不慎也。其義似俱不離緣起。同異可得聞乎。對曰。孟氏以為函為性為善。以為矢為非性。是其道褊淺焉。蓋以彼一視其照照然靈靈然者。而未觀其寂寂然漠漠然者故已 。今以彼所言等於我教。則灼知。其愛清波而憎濁波。取正覺以捨眾生。此乃伻法性德用不周。而普現色身何從而起。且又彼直言慎其術。而未明世間相如。相猶有鬱滯。況乎即相常住哉。以孟列荀。其違可知。第荀意與孟反耳。謂水性固為涇。珠入曷渭。法身本為媸。素之弗研。豈其正理也哉。余向所謂二氏之言。深之則共塞者以此也。若夫我佛所言緣起。則以無性為宗焉。故其道奚往而不無礙。謂善無性故無礙變惡。惡無性故無礙易善。復性無性故無礙緣起。緣起無性故無礙常住。其然則無性緣起者。實為萬法之宗千差之本。而儒之所以為儒。釋之所以為釋。其皆岐於此乎。宋儒曰。盂子大賢亞聖之次也。又曰。孟子有大功諸世。以其言性善也。儒則然。然而角之於我教。則有所未盡矣哉。蓋內外學者其道各有分崇庳善否者無他。皆以其所聞之教異焉也。是故於秦漢已前。於秦漢已後。未與聞我佛教。雖聞不信輩。其性理之弗謬不少。概見。夫若是則學術之於性命也。不貴上古。不貴敏才。不貴多識多識則駁。敏才則佚。上古則缺。其要之但能壹意乎佛教。而擇其大者圓者就之。內明見佛悟。外遍修萬行。夫為之學之無謬者與。

長養第六

江西馬師曰。長養聖胎任運過時。此蓋好言語也。夫心學之士既已知大道之後。非廢修證。而亦不染修證者矣。然是語也。表謂聖胎則明非凡胎焉。復謂長養。則知非一曙焉。是以要契諸是語之旨。宜先辨其悟由大小偏圓。而後以知其當否也。何則夫悟也者悟其所養。養也者養其所悟。所悟及所養不可偏廢。由糾纏然。然則何謂其悟大且圓者。即是前篇所述。以無明住地煩惱。便為一切諸佛不動智。又曰。心佛眾生菩提煩惱。名異體一是矣夫斷煩惱而得智慧者為小乘之學。即煩惱而得智慧者為大乘之學。蓋以眾生煩惱不從內而出不從外而入。亦復不在中間。既於三處求之不可得。其胡斷之有焉。如悟此理。於剎那際。無明頓盡。成佛已畢。夫然後日用之間任性逍遙。隨緣放曠。猶不見有諸佛眾生菩提煩惱。況乎有證之者哉。其是之謂長養聖胎任運過時矣。如別起心或求禪定解脫。則適使道德。郅隆聲動一世者。恐養凡胎也。非養聖胎也。夫其所養已非聖其能養者亦非養也。修也。夫修乎。必有間斷有得失。有是非。有彼我。焉在其能得長時者乎。是故未得妙悟。而日夜苦修者。譬諸救經而引其足。救溺而硾以石。雖欲利之然滋害之。與道大蹇也。若乃依摩訶衍以登假於道人則弗敢俞矣。曰。其悟則妙悟。是以同諸不悟。其養則妙養。是以同諸不養。不養平常也。不悟本有也。本有且平常者無疲倦焉。其無疲倦。雖欲俾之不長時得乎哉。然故摩訶衍人道牟難知。愉易平靜與物宛轉。泊乎其若亡所逃也曠乎其以應呼也。淵乎其挫其銳也。傑乎其不可移也。莫乎其德之正也。湛乎其道之遠也。如此則摩訶衍人周旋往返。沕穆不離妙道焉。又何傴僂跰於養與不養之間者哉。問者曰。然則天皇道。唯除凡心。別無聖解。趙州道。除二時粥飯無雜用心。復若亮公龍山之屬。匿影人間仿偟山中。耿介磊落不可羈靮者。其道奚若也。應之曰。語多隱義。末易蔽本矣。其高推諸聖。自甘為卑賤者為凡心也。粥飯之外見道可修者名雜用心也。道人好居山耳。使其實厭塵埃癖煙霞。奚以稱遭馬駒下蹈殺者也。蓋案茲道乃不止也。其所從來遠矣。如雜華法界品。善財童子所詢知識。或者有處山上。或者有處海岸。或者有處城邑聚落。或者有處王宮處天宮處婬房處魔王殿。火聚刀山抱捺唼口。法門甚難思議。豈伊聖凡之所抅攣焉。乃皆入佛知見。大心眾生住海印定長養聖胎。身語意業周遍法界。念念相續無有間斷者矣。請學者毋以熒火比大陽。仞蹄怪渤澥也哉。

論定第七

昔者六祖在於曹溪。神秀居於荊州。天下學者詵詵麇至其門。號曰南北二宗矣。夫六祖說法直指痛快。與諸圓頓脩多羅相表裏。且親傳以黃梅衣缽。天下孰加焉然而當時其分妍醜也。匪若西施與嫫母然也。其別長短也。匪若孔丘與墨翟然也。於此神秀之徒驟誹謗妖言者何也。蓋為世知少愚多。其論嘸然而難早定也已矣。從者問焉曰。祖道之持論若是甚難與對曰。何為其然也。夫泰山之巍峨。盲者不睹矣驚雷之砊磕。聾者不聽矣。彼時時勤拂拭。勿使惹塵埃。與諸大弟子被彈呵。與勝意未學音聲陀羅尼。與祇園隔視聽靈山去糟糠。漸相若也。本來無一物。何處惹塵埃。與維摩不思議解脫。與喜根所示婬怒癡即實相。與雜華法華所演法界一乘之宗。頓相若也。然而學者固患盲聾。且不勗涅習。故致其定猶與而決嫌疑之難者如彼矣。厥後又夾山會禪師下出二派。曰洛浦曰盤龍。其為死活之氣象也。大有逕庭。然而當世未有人定之論焉。偶有木平道人者。問於洛浦曰。一漚未發已前如何辨其水。浦曰。移舟諳水勢。舉棹別波瀾。平不契。次到盤龍復如前問。龍曰。移舟不別水。舉棹即迷源。平於言下大悟後來有雲峰悅禪師。拈曰。木平若於洛浦言下會去。猶較些子。可惜向盤龍死水裏淹殺。後有問如何是木平。對曰。不勞斤斧。果然只在這裏。夫洛浦盤龍及木平三師所得。至於雲峰其論始定矣。夫然後天下禪者。遂知其死之所以為死其活之所以為活而不惑焉。或曰。徑山無準評此則因緣。甚不取雲峰之言。失得焉在。對曰。古來宗師評唱率抑強扶弱。宛似戰國諸侯相伐相救不決雌雄也而至若此話。則承順定論近是也。何以知其然也。曰。夫禪之死活與教之頓漸。弗貳其歸矣。然雲峰之言推本佛教而言之。為萬代不易之論也。無準之評不過一時為人取予。不可立為定則也。如謂弗然。則教家諸師所講亦非也。教家諸師所講非。則佛教亦非也。佛教非。則吾不知其可也。大抵宋季以來宗師。矯枉過直。焚玉貴石。使學者機語益下劣偏枯者。皆以此類也。嗟乎。夫百世之下不朽者佛教。不昧者智慧。茍志于道之士。賴此二者以娓娓然。則其今人以居古人以稽。以古非是定今非是。又焉感乎難得哉。然故奚仲閉門造車。不必與人誼譁喤呷矣。蕭何入秦。所文籍圖書弗顧金玉矣。蓋古之人卓識遠見。有若此者。後世其可不法乎。從者唐突于前曰。食古人糟魄義學之所為耳。學禪者宜以放諸輪扁之手夫。余曰。女知其一未知其他也。韓非子曰。客有為齊王畫者。王問曰。畫孰最難者。曰。犬馬難。孰易者。曰。鬼魅最易。夫犬馬人所知也。旦暮罄於前。不可類之。故難鬼神無形者。不罄於前。故易之也。今之禪者皆醳理地而學機關。夫理地人所解。而難蒙之。由畫犬馬也。機關無塗轍而易偽之。由畫鬼神也。以故若輩當先放於畫客。其放於輪扁未晚也。

宗師第八

古之宗師以度人弘道為急務焉。今之宗師亦以度人弘道為急務焉而古之宗師唯道是從。今之宗師假道以求名之與利。既而獲其所求也。則湛沔自若而不捨。且又以其所假者反矣。是故其急務同焉。而其所以為急務則遠矣。柳子厚所謂點之驢梔蠟鞭者。是謂是乎。夫南天王子觀赤縣神州有大乘之器。踰越流沙。游于萬里。至其與梁武話言不契。乃遂拂衣而去。壁觀於嵩丘者十霜而減一。魏王召不往。神光問不應。方是時也。吾本來茲土。傳法救迷情之效。將焉在。其必欲得一箇法中龍象如波羅提者。以紹隆正宗。而弗敢為。若而人解跏趺坐也。然鞔近世宗師不欽若祖業。恈恈然畜畜然拊愛其徒謀。吾焉能巧其機語。厚其恩惠以懷柔天下英俊。獲俾其悉皆入吾彀中。是不務道德於此。而欲施教化於彼。所謂裸走而追狂人。盜財而與乞者者。其為謬亦既甚矣。夫宗師者所明也。非明學者也。是故先自行正道。而後使學者準繩之。則可以稱其名實焉。今無然。宗師酌學者之心。若其所曹好乎。雖邪道而舉之。若其所曹惡乎。雖正道而錯之。如此則今之宗師明學者者也。焉在其所明者也。古宗師行棒下喝。挂牌普說呵罵。猶且弗能無禪病焉。今宗師須于岐而迓之。復其舉措從之好惡。則奈何學者不顛且狂也。吾聞。之孔氏嘗懷先王之道遊於四方。時明君無興而不能宗之。謂孔丘知禮而無勇。於是乎返乎魯作春秋焉。意者當年即使孔氏棄己之所懷以從他人所好。則寧渠至睹纍纍然若喪家狗乎。又聞。客有歌於郢上。其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人其為陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其為陽春白雪。中屬而和者數十人。引商刻羽雜以流徵。國中屬而和者不過數人而已。是其曲彌高其和彌寡。今夫宗師嫌和者寡。競而衒鬻。倡巴歌禪奚為鄙俗之尤也。咨夫天之將興斯道也。假其人。天之將亡斯道也。亦假其人。吾今懼天之亡道時至也夫。何見人心之靡薄也。從者曰。以師高論。則若夫江西馬祖出八十餘員善知識。暨象骨韶石清涼妙喜之門子孫昌阜者。亦皆可屬諸巴歌禪歟。應之曰。其度人弘道之務韙。則雖門弟子有數百人。亡害於師德也。其度人弘道之務不韙。則雖門弟子不有一人半人。何美之為焉。吾謂道也。雖然黃檗有言。曰。馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者止兩三人。廬山歸宗和尚是其一。由是觀之。於象骨韶石清涼妙喜之門。亦其得四師正法眼者不甚多也歟。識者察焉。

不立第九

外了萬物之虛。則即萬物而常無物焉。內寤一心之空。則全一心而恒無心焉。業已俾外內空虛。則雖尤物乎弗為煩焉。若未得然。則雖微物乎必為礙焉。禪門有恒言。曰。不立文字。然闇證若志末師。徒以此為口實。一切禁文字。猶之嬴氏燔詩書百家之籍以愚黔首。使其無以古非今者。豈不痛也。顧文字雖固不足以學焉。然假之而入於道者殷眾。今遂不得不辨明矣。夫眼之所見為色。耳之所聞為聲。鼻之所嗅為香。舌之所嘗為味。身之所覺為觸。意之所知為法。此所謂六根六塵也。今迺以文字擇於塵。則為六之初色之分。若此一分實有體性以攖內心。則餘色色細而微塵鄰虛。粗而山河大地鱗雜紛綸。以一時攪亂。其七孔四支之所覺。煩擾無窮。何者以根塵一也。今縱有禪人。一旦揮霍以觀文字之郵除騷除之。亦將若目前山河大地何。夫是以未了自心所現。而妄避前境者。譬若人有畏其景而惡其跡者。卻背而走跡愈多景愈疾也。當知欲其得景滅跡絕。莫若就陰而止焉。欲其得塵謝根寂。莫若依心而住焉。斯此之謂自覺聖智乎。余維稽契經。諸佛之道始乎聞教。中乎妙悟。卒乎無為。又復以智入焉。以行成焉。以願弘焉。是不期其然而然也。或有學者。偭之規矩以徼厥成功。雖勤苦不可得。獨除非生知之人也。顧叔末之世學者之敝亦非一也。教家日逐章句而走。不知反諸己也。故其敝不蕩而僿。則固而僻。禪者思而不學焉也。故其敝不小而愚。則慢而狂。然察其所以。皆弗法於前修之由也。二三子問焉曰。二者猶之如是。必不得已而取何先。對曰。彼吞鉤之大魚。縱一時怒腮攞尾而去。卒為任公子所獲焉。若然者不反諸己也。雖似怒腮。而不猶愈乎不吞鉤之魚子哉。二三子曰。師命得聞之矣。然古之所謂不立文字。奚若義哉。對曰。漢明之前佛法未東流。而中國貴賤同解被衣食粟矣。梁武之先祖師未西來。而赤縣道俗俱知屙屎放尿矣茲乃人人自然超乘。而弗闕智用也。然雖於諸經典巧說其狀動重千萬言。未嘗與本來面目相肖。譬諸畫圖。由曹將軍畫飛兔綠耳。其畫妙則妙矣。而較夫騰驤齧踶探前趹後蹄間三尋者。終非是真物也。然自漢至梁。學者未曙斯指。徒玩言語之畫馬。而僄棄自心之真馬。於焉祖師善達時宜。壹訶教勸離。使其顓學見性之道也已。豈同於後世禪者自以文字性相為實有而懼之。乃於諸玄譚銜枚無言者乎哉。夫是以古之所謂不立文字。古之不立文字而非今之不立文字也。今之所謂不立文字。今之不立文字而非古之不立文字也。是猶淨名默時文殊歎善哉。而鶖子默時遭天女訶者。非耶。大抵未博讀佛教。而輒解祖語者。往往鮮不洫於二乘地也。費之不敏。少而嗜學。齫然齒墜猶勤之役役者何哉。蓋嘗以為。法門卑約而師道窘蹙。與其耳聽後人皮傅。不若目睹古人光訓之癒也。且夫月窟日域之相去也。十萬餘里矣。正法像末之相間也。二千七百載矣。而以彼伽陵仙音聽之乎旦暮奧窔之間。將其何術之設。文字職是之由。噫日吾之南遊也。獨自囂囂然也。如其所訪問師友。多皆埤污傭俗。擿埴索塗之類。故其所相貴習者。即後人皮傅壓妄欣真。硬坐疾走而已。是以其為道也。偏有懾然蹴然伈伈然俔俔然莫莫然瞡瞡然也。而莫見蕩蕩乎恢恢乎循循乎淖淖乎倓乎猶乎也。想夫佛於法華會上。昈分教相權實機感大小。以俾學者信解修習者。意在斯乎。然而末代學者忌其說之埒諸呂政。則藉令佛復出。如之何其禮曰。雖有嘉肴。弗食不知其甘也。雖有至道。弗學不知其善也。其然乎其然乎。

儒教第十

傳曰。東海有聖人出。其心同其理同。西海有聖人出。其心同其理同。南海北海有聖人出。其心同其理同。余每誦斯語。未嘗不蹶然以興起也。而復竊以為。聖人之心不有以饕富貴焉。不有以樂榮華焉。不有以求名譽焉。既已毋為斯三者所役則夫其所以卓然而興于世。建洪業施休德。仁聲馺沓以無底極者何也。此蓋無異故焉。將以教橫目之民以至善。毆之同然而之天下之大道也。夫寔用世有聖人作也。則人胥行善而天下治矣。世不有聖人作也。則人胥行不善而天下亂矣。天地雖或分東西乎。同是一天下也。天下雖或數聖作乎。同是一善道也。而此者又孰行行然盱盱然。以爭越鳧楚鳦於其間為哉。夫中夏有聖人之教三焉。曰孔子。曰老子。曰佛。孔子以儒術教天下者也。老子以虛無教天下者也。佛以諸法實相教天下者也。夫然後天下三教鼎足而立。聖人之道大備矣。然孔子之所教儒術者何。居曰。詩書禮樂易春秋之學也。君臣父子夫婦昆弟朋友之道也。上自天子下達於庶人。不以此為教。而求能為人由拾潘也。太史公曰。儒博而寡要。勞而少功。是以其事難盡從。今余以為。弗然。彼其仁之道即儒之要也夫。奚以知之。曰。夫仁也者。言吾人稟乎天之至德矣。而憑依斯仁。以眾德生焉。曰。仁之斷決得宜。之謂義。仁之履道成節文。之謂禮。仁之獨見不惑。之謂智。仁之專誠不移。之謂信。仁之和人心而不淫。之謂樂。仁之假風雅以正性情。之謂詩。仁之疏通知遠以道事。之謂書。此七者雖裂哉。其實則一仁也。是故人達斖斖焉以行乎仁而不已。則三綱序焉四術具焉。五行和焉六氣若焉。天下平焉。於戲仁虖。至矣大哉。眾德不可以儷偕也。茲故孔子謂。仁之為器重。其為道遠。舉者莫能勝也。行者莫能致也。取數多者仁也。古昔唐虞三代之君有之。以欽明濬哲便章百姓。聲教訖于四海矣周公得之以左右文武之略。邁種德於萬世矣。孔子纘之以翊明其衰。上則劘以治國平天下之道。下則惎以修身誠意之要矣。蓋斯數聖人者上在生知。而仁之醇乎而醇者。而其本末言行罔弗盡矣也。然若夫禮樂之原不以衰麻哭泣鐘鼓干戚者。亦於是焉在。奚以知其然也。曰。孔子以禮之與樂。訓迪君子小人輩有兩端焉。其一則廣述衰麻哭泣鐘鼓干戚之制度。以道志和聲也。其一則直明於禮樂之原。弗語之末節。蓋以德成而上藝成而下行成而先事成而後也。禮樂記曰。人生而靜天之性也。感於物動性之欲也。物至知知。然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外不能反躬天理滅矣。夫物之感人無窮。而人之好惡無常。則是物至而人化物也。人化物也者。滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心。有淫泆作亂之事。是故強者脅弱。眾者暴寡。知者詐愚。勇者苦怯。疾病不養。老幼孤獨不得其所。此大亂之道也。是故先王制禮樂人為節。衰麻哭泣所以節喪紀也。鐘鼓干戚所以和安樂也。昏姻冠笄所以別男女也。射鄉食饗所以正交接也。禮節民心。樂和民聲。政以行之。刑以防之。禮樂刑政四達而不悖。則王道備矣下汜雙說禮文樂義。厥旨滋盛矣。又禮閑居曰。孔子閑居。子夏侍。子夏曰。敢問。詩云。凱弟君子民之父母。何如斯可謂民之父母矣。孔子曰。民之父母乎。必達於禮樂之原以致五至而行三無。以橫乎天下。四方有敗必先知之。此之謂民之父母矣。子夏曰。民之父母既得而聞之矣。敢問何謂五至。孔子曰。志之所至詩亦至焉。詩之所至禮亦至焉。禮之所至樂亦至焉。樂之所至哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之。不可得而見也。傾耳而聽之。不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。子夏曰。五至既得而聞之矣。敢問。何謂三無。孔子曰。無聲之樂‧無體之禮‧無服之喪。此之謂三無。子夏曰。三無既得略而聞之矣。敢問。何詩近之。孔子曰。夙夜基命宥密無聲之樂也。威儀逮逮不可選無體之禮也。凡民有喪匍匐救之無服之喪也。云云。又禮燕居曰。子張問政。子曰師乎前吾語女乎。君子明於禮樂。舉而錯之而已。子張復問。子曰。師爾以為必鋪几莚升降酌獻酬酢。然後謂之禮乎。爾以為必行綴兆興羽籥作鍾鼓。然後謂之樂乎。言而履之禮也。行而樂之樂也。君子力此二者以南面而立。夫是以天下太平也。是兩端者同為聖人之教化也。而學者欲迪率之。宜擇以時代方土也。案若夫禮樂之制度。仲尼在時既已廢崩者多云。杞‧宋不足徵之類是也。況其至于秦漢已降。斷不復屬者久矣。借有王吉輩成美其事。人主迂闊不寵異之。或謂繁禮飾貌無益於治。在中夏猶且然。有況乎波及日本哉。所謂衰麻哭泣鐘鼓干戚之品。罕有耳聽而目視者。雖欲講學之。蔑由而已矣。然如彼禮樂之原。則有餘師今猶古也。非以方土時代而存亡也。非以君子宵人而隆殺。也。其求之者邇而可得也。其用之者約而易行也。其守之者固而不可渝也。其傳之者遠而無盡索之時也。茲用儒者之學先蠲其禮樂之原。而後見土考時。順宜以業用其儀式則可矣。故左氏傳曰。晉侯謂女叔齊曰。魯侯不亦善於禮乎。對曰。魯侯焉知禮。公曰。何為自郊勞至于贈賄禮無違者。何故不知。對曰。是儀也。不可謂禮。禮所以守其國行其政令無失其民者也。今政令在家不能取也。有子家羈弗能用也。奸大國之盟。陵虐小國。利人之難不知其私。公室四分民食於他。思莫在公。不圖其終。為國君難將及身不恤其所。禮之本末將於此乎在。而屑屑焉習儀以丞。言善於禮不亦遠乎。君子謂。叔侯於是乎知禮。太史公亦言。余聞。孔子稱曰。甚矣魯道之衰也。洙泗之間斷斷如也。慶父及叔牙閔公之際何其亂也。隱桓之事襄仲殺適立庶。三家北面為臣親攻昭公。昭公以奔。至其揖讓之禮則從矣而行事何其戾也。夫如是則舍禮樂之原而不講矣。為國治天下非所聞也。然往也有儒者盟主物茂卿者。未嘗審在己終日巍巍乎者。所謂三無五至之教雖聞之。弗以為意。而徒探其斷不復屬禮樂末節於章句存者。夫然故其所學非所用。其所用。非所學矣。彼之籍中曰。道則高矣。美矣。譾劣之質不可企及。故卑卑焉求諸事與辭（事辭指禮樂詩書云）又曰。聖人之心唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。於乎越乎茂卿之為學也。夫道者誠非不高美也。然於夫學之之人。自有高下深淺之等。存焉於其間。謂其高學焉高立德。其下學焉下立德。其深學焉深立德。其淺學焉淺立德。若夫政事庸力行務。莫不皆然也。夫泰山之漸高。巨海之漸深也。至者未嘗可一時焉。而人之偷志於登陟矣。一步亦泰山。十步亦泰山。百步亦泰山。即為其弗能凌絕頂故。初裹足而坐。是不幾泰山者矣。聖人之道亦猶是。其高焉則雖顏閔未之能盡也。其下焉則雖七十子三千徒皆可與及也。而今以其不至孔子故。於顏閔若七十三千不企望。是不幾聖人者矣。大凡自畫而退世人之常情也已。然茂卿好誘人畫退幾直唱之於口。亦著於書以沮後人。甚非君子誨人之意也。在昔魯哀公齋景公言於孔子曰。善哉寡人雖聞之弗能成。茂卿其焉依與。若然者雖聖人未如之何耳。夫詩書所以志先王之道以垂諸後世。旁使肉食藿食者誦頌履踐者也。然今直學其辭而遺其道。則與夫鸚鵡能人語而不知人心何以異哉。惟夫聖人亦人也。其面非有四目兩口。其心但有道之與言矣。故人皆以誦其言則知其道。知其道則知其心。豈為甚難焉。茍難之而錯。則其言也其道也無益于世。將焉用其聖矣。故顏淵謂。舜何人也。予何人也。有為者亦若是。孟軻謂。何以異於人。堯舜與人同耳。荀卿謂。塗之人百姓積善而全盡。謂之聖人。今夫如茂卿所言。聖人之心唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。此特以午諸孔門眾。謂聖人若鬼神天帝者獨何與。蓋惟聖人者愚芚以應世。自毋不善者。何必俟他聖人之教。故若夫堯典禹謨殷盤周誥。率皆所以俯教中下之人者也已。也子不云乎。生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之又其次也。困而不學民斯為下矣。如此則茂卿所言譾劣之質不可企及是非學而知之者也。卑卑焉求諸事與辭。是非困而學之者也聖人之意唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。是困而不學之民也。其此三者有一于茲。則弗為儒者。又況乎三具有之哉。夫當今儒道於茂卿乎見之吾懼託業於其門者。滋蕃則必縱臾眾人令弗憓正理。其卒之也。忠孝之道廢。彝倫之敘斁。貪冒侵欲之漸孰加焉。意者物氏亦一時之良也。如天假之年。其有悛而更乎。惜也。有儒生曰。物氏之言顓救宋儒道學之敞已其衷未必然也。余曰。乾鵠知來不知往。知來歲多風。則巢于下枝。而不知童子探其卵。其物氏之謂矣。余固非衣逢掖之衣者。雖然雞鳴而起。孳孳為務。除其禪誦外。人中百事孝悌忠信禮義遜讓問遺贈禭之類。不多有異於世禮者。故嘗傍蒐獵儒書。日以則傚焉。今篇即紬繹其醞藉。論譔理紕繆大為害者。以告好學人也。詩云。他山之石可以攻玉。其況於三教聖人之道何擇焉。然而請。二三子宜為明教大覺。無若文暢惠勤之倫也。

心學典論卷之二