選擇傳弘決疑鈔卷第五

沙門良忠述
輸入者 朱艷春
　　　　一校者　袁雪梅
　　　　二校者　張遠祥
　　　　改稿者　劉海燕

第十二付屬佛名篇

釋尊不付屬定散諸行唯以念佛付屬阿難之文。問。準法華等付屬儀式。三摩付屬是顯懃慇志示未來流通。今化極惡。大悲窮極。尤可三摩。如何無耶。答。化儀隨時。不可一準。設無三摩何必疎相。大品前後囑累。寶積會會付屬。未言必有三摩儀式。亦此例也。又可三摩文無者略也。
觀無量壽經云佛告阿難汝好持是語持是語者即是持無量壽佛名。同經疏云從佛告阿難汝好持是語已下正明付屬彌陀名號流通於遐代上來雖說定散兩門之益望佛本願意在眾生一向專稱彌陀佛名。正明付屬者。諸師多云流通不言付屬。但天台云結名付屬與今同也。問。序分文云。阿難受持宣說佛語。地想觀云。汝持佛語說是觀地法。華座觀云。汝等憶持廣為大眾分別解脫。流通分云行此三昧者。又云若念佛者。又云持無量壽佛名。流通已通觀稱。何云唯以念佛付屬阿難。答。流通有二。一勸持流通。除付屬外自餘流通是也。二付屬流通。持名文是也。勸持付屬之名目者出自天台。先勸持者從跡門中至于本門神力品未。總相對機而暫雖勸受持流通非慇懃儀。然跡門者說未竟故無付屬也。故釋云。但有勸持無屬累也（已上）次付屬者本跡說竟三靡側塞三變淨土之菩薩頂。而說今以付屬汝等。是示鄭重之儀者也。今釋同之。序正中有流通之文。而疏唯云勸持勸說不名付屬。今至此文始名付屬。宛如彼宗名目而已。
私云案疏文有二行一定散二念佛。一定散二念佛者。問。下品念佛即是散善。何故定散外開立念佛耶。答。既云案疏文有二行。即指上來雖說等文也。今消此文故且為二行也。意云。先言上來雖說定散兩門之益者。第一總明定散二善也。次言望佛本願專稱佛名者。第二別明念佛一行也。總中有別開其別行立為念佛。順佛願故。超絕行故。
初言定散者又分為二一定善二散善初就定善有其十三一者日想觀二者水想觀三者地想觀四者寶樹觀五者寶池觀六者寶樓閣觀七者華座觀八者像想觀九者阿彌陀佛觀十者觀音觀十一者勢至觀十二者普往生觀十三者雜想觀具如經說縱令無餘行或一或多隨其所堪修十三觀可得往生其旨見經莫敢疑慮。修十三觀等者。經云。唯願佛日教我觀於清淨業處。又云。唯願世尊教我思惟。教我正受。定善若不生夫人何致請。故佛答言。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。定善若不生世尊何許說。又云。如來今者教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土應時即得無生法忍。此明如來欲為夫人及未來等顯觀方便。入觀住心凝神不捨。心境相應見境得忍也。未來凡夫不得定者。如來觀發便成徒語。又地觀文云。若觀是地者除八十億劫生死之罪。捨身他世必生淨國。心得無疑。又樓觀文云。若見此者除無量億劫極重惡業命終之後必生彼國。又座觀文云。此想成者滅除五萬劫生死之罪。必定當生極樂世界。又勢至觀云。觀此菩薩者不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土指灼得生出此四觀。又自餘觀中非無其義。謂樹觀已成具見寶林。寶樹連暉。網廉空殿。華分千色菓現他方。又心水漸靜池觀成時。正覩池岸七寶映水。水色色色。兼聞華間樹上揚波。波聲聲聲。寶樹瑤池宛在眼前。三昧定力盍資身後。何況像觀真身及觀音觀。觀觀之中皆有觀成。亦有滅罪。依報觀尚生。況正報觀乎。勢至觀既生。況彌陀觀音。又雜想隨觀機想池水丈六。易境轉心。豈無觀成。問。現見當世無得定者。故知經說唯是方便。答。未來有正像末法。此界有中國邊境。何局當時更難通說（云云）
次就散善有二一者三福二者九品。散善有二等者。問。三福九品是開合異而非別行。何為二行。答。序分正宗二處別說。故分為二。非謂體別。竝舉二者為以三福合九品行。疏開為二亦此意也。
初三福者經曰一者孝養父母奉事師長慈心不殺修十善業二者受持三歸具足眾戒不犯威儀三者發菩提心深信因果讀誦大乘勸進行者（已上經文）孝養父母者就此有二一世間孝養二出世孝養也世間孝養者如孝經等說出世孝養者如律中生緣奉仕法奉事師長者就此又有二一世間師長二出世師長也世間師者教仁義禮智信等師也出世師者教聖道淨土二門等師也縱令無餘行以孝養奉事為往生業也。世間孝養者。孝經云（開宗明義尊）身體髮膚受于父母。弗敢毀傷孝之始也。立身行道。揚名於後世。以顯父母孝之終也。又云（士章）資於事父以事母。其愛同。資於事父以事君。其敬同。故母取其愛。而君取其敬。兼之者父也。故以孝事君則忠。同註云。孝者子婦之高行也。忠者臣下之高行也（已上）言事君盡命曰忠。事親盡力曰孝也。事親盡命則曰之不孝。所以毀父母之遺體也。又同註云。君子之道謙約自持。居上不驕。處下不亂。推敵能讓。在眾不爭。故遠於咎悔無凶禍之災焉也。又云。父母生則事之以愛敬。死則事之以哀戚（已上）史記云。家貧親老不擇官而仕。負重涉遠不擇處而息（已上）論語云。父在觀其志。父沒觀其行。三年無改於父之道可謂孝矣。出世孝養者。行事鈔云（記云。二辨生緣奉敬二。初標章）二明生緣奉訊法（二隨擇七。初恩重難報）五分畢陵伽父母貧窮。以衣食供養。佛言。若人百年之中右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍奇衣服供養。猶不能報須臾之恩。從今聽比丘盡心供養父母。不者得重罪（二節量信毀）僧祇父母不信三寶者應少經理。若有信者得自恣與無乏。若父母貧賤將至寺中。若洗母者不得觸。得自手與食。父者如沙彌法無異。一切皆得（三以法開悟）涅槃以佛法僧三事常住啟悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自學教人即名護法者。得長壽等。毘尼母云。若父母貧苦先受三歸五戒十善。然後施與。若不貧雖受戒不合與。四分阿難請授愛道戒中云。乳養長大有恩故。佛言。若聞三寶名字已是報恩。何況得淨信等（四供養感報）雜寶藏慈童女長者家貧獨養老母現世得報緣。鸚鵡孝養盲父母得成佛緣。增一云。孝順供養父母功德與一生補處功德一等。文云。教二人作善不可得報恩。謂父母也（云云）是故比丘常當孝順供養父母不失時節。當如是學（五供給老病）五百問云。父母盲病無人供給得乞食與半。自能紡績與衣食犯罪。況為埋藏棺木等（六呼召異俗）僧祇比丘不得喚阿爺阿郎阿孃阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得喚本俗名。準應優婆塞優婆夷等。增一云。四姓入佛法同名為釋迦種子。不得依俗姓。比丘當學。善見云。喚婢為大姊不得云婢。阿摩母也。尼者女也（七沒後扶舁）若父母死自得輿屍。增一云。愛道無常佛自共羅云各扶床一角等。淨飯王泥洹佛亦自輿之。山林岥峨踴沒。比丘不須變服。依常為要（已上）資持記云。第二辨生緣中初引緣。佛下立制親擔父母者。即執勞奉事。珍奇衣報者。即供給所須。右父左母者。順陰陽也。或可彼方偏尊母故（有云。西土以東為尊。左北右南。北是陰故。然人行所向不定。未必如此）須臾恩者。懷抱長養至於長大經涉多時。百年勤苦不報須臾。況多時乎。以道供俗本是污家唯許二親。故云聽也。得重罪者。違制吉羅業道重故（有云。逆蘭詳之）二中不信少經理者。逼令歸正故。經理謂供給營幹也。有信恣與者。必無虛費故。開將至寺者。無親可歸故。洗母不觸者。不開親故。父如沙彌者。養同小眾故。唐僧傳云。敬脫常擔母一頭經書一頭。食時留母樹下入村乞食。用以充繼。又齊道紀亦以經書佛像老母掃箒擔荷而行。每謂人曰。經不云乎。掃僧地如閻浮不如佛地一掌許。親供母者與地菩薩齊。人或助擔者經曰。吾母也。非他之母。形骸之累竝吾身也。有身必苦。何得以苦勞人。所以身為苦先。幸勿相助。此乃大度。豈比常途。雖教有小違而理歸大順。酬恩竭力今古無之。三中涅槃三寶一體。體無生滅。故皆常住。啟開也。七世者北遠疏云。無始皆開。何止七世。但隨世俗且言七耳。即梵網云。六道眾生皆是我父母。我生生無不從之受生是也。母論貧者先法後食。不貧但法。無所乏故。四分愛道求出家。如來不許阿難代請之詞。愛道是佛姨母。佛生七日摩耶命終。姨母乳養長大。愛道在俗已證初果。故云況得淨信。是知生育恩大。雖百年肩荷不報須臾。三寶一聞即酬重德。故唯佛法可報劬勢。自外供須終名直養。四中彼經第一云。佛言。我於過去世時波羅奈國有長者子。名慈童女。父喪賣薪。日得兩錢奉養老母。次得四錢八錢十六錢。後欲入海採寶。母即抱捉。子掣手絕母數根髮。遂入海取寶還。發時有水陸二道。即從陸道去。乃見有城。紺瑠璃色。有四玉女。擎四如意珠。作樂來迎。四萬歲中受大快樂（酬上二錢）次復前行見頗梨城。有八玉女。擎珠來迎。八萬歲受樂（酬上四錢）復捨遠去至白銀城。十六玉女擎珠來迎。十六萬歲受樂（酬上八錢）又復捨去至黃金城。有三十二玉女。擎珠來迎。三十二萬歲受樂（酬十六錢）又復捨去遙見鐵城。心生疑怪。遂入鐵城有一人。頭戴火輪。捨著童女頭上（酬損母髮）童女問獄卒言。我戴此輪何時可脫。答言。世間有人罪福如汝然後可代。又問。今獄中頗有受罪如我者否。答言。不可稱計。聞已思惟。願一切受苦者盡集我身。作是念已鐵輪墮地。獄卒以鐵叉打頭命終生兜率天。時慈童女者即我身是。當知父母少作不善獲大苦報。少作供養得無量福（童女是長者名。非女人也）鸚鵡彼云。過去雪山有一鸚鵡。父母都盲。時有田主。初種穀時願言。與眾生共食。鸚鵡子即常於田採取以供父母。田主按行苗稼。見諸蟲鳥剪穀穗處。嗔恚便設網捕。鸚鵡子言。田主先有好心。何見網捕。且田者如母（常生長故）種子如父（相繼續故）實語如子（可寶惜故）田主如王。擁護由己（得自在故）作是語已。田主歡喜問言。汝取此穀何為。答言。有盲父母。願以奉之。佛言。鸚鵡者我身是。田主者舍利弗是。盲父母者淨飯‧摩耶是。增一兩節。初校量功德。一生補處即等覺菩薩。準知孝養德惟降佛。菩薩戒云孝順至道之法。儒書亦謂至德要道。則萬善之總‧百行之源。儒釋皆然。釋門尤切。常當思報。勿得背恩。文下次明恩大。文合作又。竝增一故。謂雖以善導罔極難酬。故云不可報。或可教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報。是下結勸。五中論舉盲病。餘病例然。又但闕所須不必在病。自能紡績者。特舉微賤類餘充足。不須施與。犯罪即吉。同污家故。準此斟量。六中僧祇令改俗。阿字入呼。準應即義準。文不出故。增一明易姓。彼云。四姓出家同稱釋氏。即謂比丘。非闕俗士。此明離俗已後不得依本族姓也。善見召婢既已出家則非所屬。故加美飾。不復本名。阿摩尼即佛召姨母之號。然此二號乃是通召女流。僧祇所制即局本時親屬。故不同也。七中初聽輿屍。引經顯據。彼文云。愛道涅槃。佛與阿難‧難陀‧羅云舉屍殮。時梵釋四王欲代為之。佛皆不許。為報恩故。淨飯亦然。岥音頗。峨音我。謂傾動也。次制變服。今時多著綵帛袈裟。乃以布衣為孝服。又云僧無服制但布少粗是。不聞智論云。如來著粗布伽梨傳謬至今愚迷不改。又有白帽‧素絛‧蒲鞋‧哭杖。倣同鄙俗。一任愚情覩此明文早須悛革（已上）仁義禮智信者。總而言之號之孝行。開而言之名之五常亦名五德。五行大義云。五常者仁義禮智信也。行之終久恒不可闕。故名為常。以此常行能成其德。故云五德弘決引提謂經云。所持五戒者令成當來五體順世五常五德之法。殺乖仁。盜乖義。婬乖禮。酒乖智。妄乖信。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而虧。不可須臾而廢。孝養奉事等者。問。疏二云。世善輕微感報不具。既判感報不具。今何立世善往生之義乎。答。凡驗經意為化定散機更說定散法。定散若不成何稱定散機。若許其行成寧不成生因。且三福中世善最劣。為讚戒福且毀世福。雖同往生而有勝劣。是故彼文更無相違。故疏四云。或有一人。單行世福迴亦得生。或有一人。單行戒福迴亦得生。或有一人。單行行福迴亦得生等。復九品中上六品行皆以餘行各為生因。來迎佛讚唯局受法。若云餘行不生者。恐乖二尊聖意。加之大師定判祖師口決行皆許定散往生之義。莫謂宗意不明諸行往生之義（下去準知）。
慈心不殺修十善業者就此有二義一者初慈心不殺者是四無量心中初慈無量也即舉初一攝後三也縱令無餘行以四無量心為往生業也次修十善業者一不殺生二不偷盜三不邪婬四不妄語五不綺語六不惡口七不兩舌八不貪九不嗔十不邪見也二者合慈心不殺修十善業二句而為一句謂初慈心不殺者此非四無量之中慈無量是指十善之初不殺故知正是十善一句也縱令無餘行以十善業為往生業也。慈心不殺修十善業此有二義者。九品往生義云。不害物命名不殺。即是十善中第一戒善也（乃至）又釋。慈心者是四無量心。舉初顯後。故悲喜捨具足。維摩經又說。四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時成就慈悲喜捨眾生來生其國（已上解上上品慈心不殺具諸戒行之文）今釋寫之。又誾師觀經疏云。慈心不殺者緣一切眾生欲與其樂。故名為慈。四無量中慈無量也。此心廣大得無量福能生淨土也（已上）四無量者。一慈。二悲。三喜。四捨。言無量者無量有情為所緣故。引無量福故。感無量果故。慈是與樂。謂云何當令諸有情類得如是樂。如是思惟入慈等至。悲是拔苦。謂云何當令諸有情類離如是苦。如是思惟入悲等至。喜是喜慰。謂諸有情類得樂離苦。豈不快哉。如是思惟入喜等至。捨是平等。謂諸有情平等平等無有怨親。如是思惟入捨等至。此四無量不能令他實得樂等。善阿世耶其勝解想相應起願。欲令彼得樂乃至捨。故雖實未得更非顛倒。故由此力能治貪等。謂慈治嗔。悲治害。喜治不欣慰。捨治欲貪嗔恚。此緣欲界一切有情不緣上界。能治緣彼嗔等障故。謂於欲界有怨親中三聚有情能生瞋等。於中有捨親等相便能伏除嗔等煩惱。是故此境唯欲有情。具如俱舍。不能廣釋。
問。慈心不殺以屬四無量心。其義不明。今說散善。彼定善故。答。準俱舍論四無量心依地異說不同故。論二十九云。第三但依初二靜慮。喜受攝故。餘定地無。所餘三種通依六地。謂四靜慮‧未至‧中間。或有欲令唯依五地。謂除未至是容豫德。已離欲者方能起故。或有欲令此四無量隨其所應通依十地。謂欲‧四根本‧近分‧中間。此意欲令定‧不定地根本‧加行皆無量攝（已上）第三義許通欲界故。九品義意依憑而已。
受持三歸者歸依佛法僧也就此有二一者大乘三歸二者小乘三歸也具足眾戒者此亦有二一者大乘戒二者小乘戒也不犯威儀者此亦有二一者大乘謂有八萬二者小乘謂有三千。大乘三歸者。為受三聚十重等戒。通歸三種四種三寶。小乘三歸者。新學名句中云。五種三歸。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五具戒三歸。大小乘戒者。五戒八戒。沙彌十戒。比丘二百五十戒。比丘尼五百戒。是名小乘戒。三聚淨戒。十無盡戒。四十八輕戒等。是名大乘戒。八萬及三千威儀者。
發菩提心者諸師意不同也天台即有四教菩提心謂藏通別圓是也具如止觀說真言即有三種菩提心謂行願勝義三摩地是也具如菩提心論說華嚴亦有菩提心如彼菩提心義及遊心安樂道等說三論法相各有菩提心具如彼宗章疏等說又有善導所釋菩提心具如疏述發菩提心其言雖一各隨其宗其義不同然則菩提心之一句廣亙諸經遍該顯密意氣博遠詮測沖邈諸行者莫執一遮萬諸求往生之人各須發自宗菩提心縱令無餘行以菩提心為往生業也。四教菩提心者。止觀一云。推理發心者。法性自天而然。集不能染。苦不能惱。道不能通滅不能淨。如雲籠月不能妨害。卻煩惱已乃見法性。經言。滅非真諦。因滅會真滅尚非真。三諦焉是。煩惱中無菩提。菩提中無煩惱。是名推生滅四諦上求佛道下化眾生發菩提心。推無生四諦發心者。法性不異苦集。但迷苦集失法性。如水結為冰無別冰也。達苦集無苦集。即會法性。苦集尚是。何況道滅。經言。煩惱即是菩提。菩提即是煩惱。是名推無生四諦上求下化發菩提心。推無量者。夫法性者名為實相。尚非二乘境界。況復凡夫。出二邊表別有淨法。如佛藏經十喻（云云）是名推無量四諦上求下化發菩提心。推無作者。夫法性與一切法無二無別。凡法尚是。況二乘乎。離凡法更求實相。如避此空彼處求空。即凡法是實相。不須捨凡向聖。經言。生死即涅槃。一色一香皆是中道。是名推無作四諦上求下化發菩提心（已上）私謂。生滅者三藏。無生者通教。無量者別教。無作者圓教。四教之中各有四諦。四諦無常。故名生滅。四諦本空。故名無生。四諦通界內界外若干無量。故名無量。陰入皆如名苦諦。塵勞本道名集諦。邊邪中正名道諦。生死即如名滅諦。四諦皆是實相不思議第一義。故名無作。各推生滅等四諦方發無上菩提心。是名推理發心。觀相好神通法滅等。發菩提心亦有四教。文廣不述。真言菩提心者。非談義法。本法有制。何載其義。華嚴菩提心者。遊心安樂道云。今依此文略辨其相。於中有二。先明正因。後明助緣。所言正因謂發無上菩提心也。即不願世間富樂及與二乘菩提涅槃。一向志願三身菩提名無上菩提之心。總標雖然於中有二。一者隨事發心。二者順理發心。言隨事者煩惱無數。欲悉斷之。善法無量。願悉修之。眾生無邊。願悉度之。於此三事決定期願。初是如來斷德正因。次是如來智德正因。第三心者恩德正因。三德合為無上菩提。即是三心總為無上菩提之因。因果雖異廣長量齊等無所遺無不苞。故如經說言。發心‧畢竟二不別。如是二心先心難。自未得度先度他。是故我禮初發心。此心果報雖是菩提而其華報在於淨土。所以然者。菩提心量廣大無邊長遠無限。故能感得廣大無際依報淨土‧長遠無量正報壽命。除菩提心無能當彼。故說此心為彼正因。是明隨事發心相也。所言順理發心者。理信解諸法皆如幻夢。非有非無離言絕慮。依此信解發廣大心。雖不見在煩惱‧善法。而不撥無可斷可修。是故雖願悉斷悉修。而不違於無願三昧。雖願皆度無量有情。而不存有能度所度。故能隨順於空‧無相。如經云。如來滅度無量眾生實無眾生得滅度者。乃至廣說。故如是發心不可思議。是明順理發心相也。隨事發心有可退義。不定性人亦能得發。順理發心即無退轉。菩薩性人乃能得發。如是發心功德無邊。設使諸佛窮劫演說彼諸功德猶不能盡。正因之相略說如是（已上）三論法相菩提心相不遑廣述。
深信因果者就此有二一者世間因果二者出世因果世間因果者即六道因果也如正法念經說出世因果者即四聖因果也如諸大小乘經說若以此因果二法遍攝諸經者諸家不同且依天台謂華嚴者說佛菩薩二種因果阿含者說聲聞緣覺二乘因果方等諸經者說四乘因果也般若諸經者說通別圓因果法華者說佛因佛果涅槃者復說四乘因果也然則深信因果之言遍普該羅於一代矣諸求往生之人縱令無餘行以深信因果為往生業也。世間因果者。有漏因果名為世間。破壞義故。流轉義故。如正法念經說者。諸經論中雖亦宣說十二因緣流轉行相。而彼經說五彩分布之譬。而廣明五道流轉之相。故別指耳。出世因果者。無漏因果名為出世。謂諸出離行名出世因。遂到所期名出世果。且依天台者。彼宗意聲聞是三藏。支佛是通。菩薩是別。佛是圓也。是依涅槃四乘觀智而立四教之意也。言四乘觀智者。下智觀‧中智觀‧上智觀。上上智觀。如次藏通別圓本名也。華嚴說別圓。故云說佛菩薩因果。方等‧般若‧法華‧涅槃。例之可知。問。阿含唯說藏教。何言說聲聞緣覺因果耶。緣覺乘即通教。通教中智觀故。如何。答。此四乘觀具豎橫二義。橫則教教皆有四乘。豎則上教配屬四乘。若約豎者實如所責。今約橫義。故阿含中具說二乘也。問。若約橫義者可云四乘。何言二乘耶。答。阿含經意正化二乘。傍為菩薩。今從此正意。故云二乘也。
讀誦大乘者分而為二一者讀誦二者大乘讀誦者即是五種法師之中舉轉讀諷誦二師顯受持等三師若約十種法行者即是舉披讀諷誦二種法行顯書寫供養等八種法行也大乘者簡小乘之言也非別指一經通於一切諸大乘經謂一切者佛意廣指一代所說諸大乘經而於一代所說有已結集經有未結集經又於已結集經或有隱龍宮不流布人間之經或有留天竺未來到漢地之經而今就翻譯將來之經而論之者貞元入藏錄中始自大般若經六百卷終于法常住經顯密大乘經總六百三十七部二千八百八十三卷也皆須攝讀誦大乘之一句願西方行者各隨其意樂或讀誦法華以為往生業或讀誦華嚴以為往生業或受持讀誦遮那教王及以諸尊法等以為往生業或解說書寫般若方等及以涅槃經等以為往生業是則淨土宗觀無量壽經意也問曰顯密旨異何顯中攝密乎答曰此非云攝顯密之旨貞元入藏錄中同編之盡入大乘經限故攝讀誦大乘一句也問曰爾前經中何攝法華乎答曰今所言攝者非論權實偏圓等義讀誦大乘之言普通前後大乘諸經前者觀經已前諸大乘經是也後者王宮已後諸大乘經是也唯云大乘而無選權實然則正當華嚴方等般若法華涅槃等諸大乘經也勸進行者謂勸進定散諸善及念佛三昧等也。讀誦大乘者。九品義云。對文名讀。離文稱誦。大者普遍廣博之義。乘者即是運載之義。謂運一切蠢蠢群生證大覺果。故名大乘（已上）五種法師者。一受持。二讀。三誦。四解脫。五書寫也（出法華法師功德品）十種法行者。天王般若云。有十種法。一書寫。二供養。三流通。四諦聽。五自讀。六憶持。七廣說。八口誦。九思惟。十修行（已上）中邊論云。釋十種法行但限大乘（已上）已結集未結集等者。探玄記云。華嚴經有六本。一恒本（於一一毛端處念念中。以微塵數身盡未來際。常說無有休息。此非可結集。亦非下位所受持）。二大本（以須彌山聚筆。四大海水墨下書一品不可窮盡。如是品過塵數。諸大菩薩以陀羅尼力所受持也。已上二本非結集本）三上本（結集中之上本也。有三千大千世界微塵數頌四天下微塵數品）四中本（有四十九萬八千八百偈一千二百品已上二本并秘在龍宮。非閻浮人之所受持。故此不傳）五下本（有十萬頌四十八品。天竺所傳也）六略本（六十卷本是也。十萬頌中前三萬六千頌要略所出也。此土所傳也）私謂。華嚴既爾。餘經例知。又傳聞。法華經西天梵本布一由旬城（云云）
次九品者開前三福為九品業謂上品上生中言慈心不殺者即當上世福中第三句次具諸戒行者即當上戒福中第二句具足眾戒次讀誦大乘者即當上行福中第三句讀誦大乘次修行六念者即上第三福中第三句之意也上品中生中言善解義趣等者即是上第三福中第二第三意也上品下生中言深信因果發道心等者即是上第三福第一第二意也中品上生中方受持五戒等者即上第二福中第二句意也中品中生中言或一日一夜受持八戒齋等者又同上第二福之意也中品下生中言孝養父母行世仁慈等者即上初福第一第二句意也下品上生者是十惡罪人也臨終一念罪滅得生下品中生者是破戒罪人也臨終聞佛依正功德罪滅得生下品下生者是五逆罪人也臨終十念罪滅得生此之三品尋常之時唯造惡業雖不求往生臨終之時始遇善知識即得往生若準上三福者第三福大乘意也定善散善大概如此文即云上來雖說定散兩門之益是也。即上初福第一第二句意者。問。孝養‧仁慈如次可合彼第一‧第三句。何云第二句耶。答。敬上‧慈下二教義別故。合四句為二句。以上二句為第一句。以下二句為第二句也。或可言第三句。言第二者恐缺一點歟。若準上三福者第三福大乘意者。問。且下品三生之念佛。疏中不合三福。今何合行福耶。答。疏中既以六念合行福大乘之意義。故知。念佛應合行福大乘意義也。但至疏中不合者但是文略。問。何故略之。答。準上六念可例知故。然今學者云。下三品念佛非三福攝亦非受法（云云）私謂。此義既違此集。何足云也。但彼執者云。疏文既以下三品三生念佛不合三福。亦不屬第六門。此乃念佛通九品故。不可別為一品受法也。今謂。疏中不以念佛屬第六門者。十一門次第雜亂故也。謂下三品至第九門遇善知識時。逆具前八門故不云第六門也。縱以罪惡屬第五第六門。終至最後而行念佛。可偏屬第九門。故亦不云第六門也。然執者但看略文忽起異解。違此集文嘲上人義。得失之間何是何非。疏既不云下品念佛非是受法。何況文前或云善惡二行。或云受苦樂二法。是豈非云三品念佛屬第六門。明文在此。迷者可憐。又學者多附此集。而言念佛非定散攝。即此集中釋定散已結云。定散二善大概如此。文即云上來雖說定散兩門之益是也。次念佛者。專稱彌陀佛名是也（已上）故知。念佛非定散攝（云云）此亦不爾。散善之文極至下輩。若存彼義胡正宗中不說本願念佛之咎。若以三心而屬念佛。亦有心行雜亂之咎。但至今釋者且消上來雖說等文意也。彼文亦釋經名號付屬文。謂正宗中雖廣說定散念佛。而至付屬文唯局念佛者順佛本願故也。自總中而抽別也耳。非謂念佛離定散行。故群疑論云。或深或淺。通定通散。
次念佛者專稱彌陀佛名是也念佛義如常而今言正明付屬彌陀名號流通於遐代者凡此經中既雖廣說定散諸行即不令以定散付屬阿難流通後世唯以念佛三昧一行即使付屬阿難流通遐代也問曰何故以定散諸行而不付屬流通乎若夫依業淺深嫌不付屬三福業中有淺有深其淺業者孝養父母奉事師長也其深業者具足眾戒發菩提心深信因果讀誦大乘也須捨淺業付屬深業若依觀淺嫌不付屬十三觀中有淺有深其淺觀者日想水想是也其深觀者始自地觀終于雜想觀總十一觀是也須捨淺觀付屬深觀就中第九觀是阿彌陀佛觀也即是觀佛三昧也須捨十二觀付屬觀佛三昧也就中同疏玄義分中云此經觀佛三昧為宗亦念佛三昧為宗既以二行為一經宗何廢觀佛三昧而付屬念佛三昧哉答曰既云望佛本願意在眾生一向專稱彌陀佛名定散諸行非本願故不付屬亦於其中觀佛三昧雖殃勝行非佛本願故不付屬念佛三昧是佛本願故付屬言望佛本願者指雙卷經四十八願中第十八願也言一向專稱者指同經三輩之中一向專念也本願之義具如前辨問曰若爾者何故不直說本願念佛行煩說非本願定散諸善乎答曰本願念佛行雙卷經中委既說之故不重說耳又說散為顯念佛超過餘善若無定散何顯念佛特秀例如法華秀三說上若無三說何顯法華第一故今定散為廢而說念佛三昧為立而說。答曰本願念佛等者。答不直說本願念佛。謂純說本願文在大經故。讓彼不純說也。又說定散等者。答觀經說定散。謂定散眾機樂欲異故。佛對其機且說定散。而今言為廢而說者。對隨自機顯佛願時。佛意亦自有廢餘意。故言為廢。非謂如來直為廢設定散說也。傳聞。蓮華谷始見此等文。心中思念。此集之趣頗似偏執。其夜上人入夢。所謂天王寺西門有許多病者疲臥道路。時有一僧。手執一缽。缽入漉湯灌病者口。問曰。此誰人乎。傍人答曰。法然上人。夢覺已後深生隨喜。自解夢云。譬如病重不能食飯。唯好玄甫梨淮南橘。病彌剋時亦嫌菓子僅飲漉湯暫支性命。今至末劫法命迫喉。真言止觀之梨難含。三論法相之橘苦口。唯有念佛是為良藥。當知上人知時鑒機偏勸念佛（云云）
但定散諸善皆以難測凡定善者夫依正之觀懸鏡而照臨往生之願指掌而速疾或一觀之力能袪多劫之罪愆或具憶之功終得三昧之勝利然則求往生之人宜修行定觀就中第九真身觀是觀佛三昧之法也行若成就者即見彌陀身見彌陀故得見諸佛見諸佛故現前授記此觀利益最甚深也然今至觀經流通分釋迦如來告命阿難使付屬流通往生要法嫌觀佛法而不付屬阿難而選念佛法即以付囑阿難觀佛三昧之法尚以不付屬何況於日想水想等觀乎然則十三定觀皆是所不付屬之行也然世人若樂觀佛等不修念佛此非唯遠乖彌陀本願亦是近違釋尊付屬行者宜商量次散善中有大小持戒行世皆以為持戒行者是入真要也破戒之者不可往生又有菩提心行人皆以為菩提心是淨土網要若無菩提心者即不可往生又有解第一義行此是理觀也人亦以為理是佛源不可離理求佛土若無理觀者不可往生又有讀誦大乘行人皆以為讀誦大乘經即可往生若無讀誦行者不可往生就此有二一者持經二者持呪持經者持般若法華等諸大乘經也持呪者持隨求尊勝光明阿彌陀等諸神呪也凡散善十一人皆雖是貴而於其中此四箇行當世之人殊所欲之行也以此等行殆抑念佛倩尋經意者不以此諸行付屬流通唯以念佛一行即使付屬流通後世應知釋尊所以不付屬諸行者即是非彌陀本願故也亦所以付屬念佛者即是彌陀本願故也今又善導和尚所以廢諸行歸念佛者非啻為彌陀本願之行亦是釋尊付屬之行也故知諸行非機失時念佛往生當機得時感應豈唐捐哉當知隨他之前雖暫開定散門隨自之後還閉定散門一開以後永不閉者唯是念佛一門彌陀本願釋尊付屬意在此矣行者應知亦此中遐代者依雙卷經意遠指末法萬年後之百歲之時也是則舉遐攝邇也然則法滅之後猶以然也何況末法哉末法已然何況正法像法哉故知念佛往生道通正像末之三時及法滅百歲之時焉散善十一等者。指三福之十一句也。隨他之前等者。述上來雖說定散兩門之益等文意也。言開閉者。是說默義。謂始自序至勸持流通。逗隨他機雖開說定散兩門益。至付屬時默而不說。故言還閉也。念佛一門者非啻上來說。亦付屬時唯局此法。此則本願行故。佛意在令一向稱名。故言一開後永不閉也。隨自隨他言出於涅槃經。謂三乘法名隨他意語。一乘法名隨自意語。天台依彼經亦用其名目。今釋隨義轉用而已。

第十三念佛多善根篇

以念佛為多善根以雜善為少善根之文。多善根者。一念乃至十念等能得無上大利不可思議功德。故名為多。故群疑論七云。此念阿彌陀佛一聲已上即是無量無邊殊勝功德。故名多（已上）又靈芝云。問。四字名號凡下常聞。有何勝能超過眾善。答。佛身非相。果德深高。不立嘉名莫彰妙體。十方三世皆有異名。況我彌陀以名攝物。是以耳聞口誦。無邊聖德攬入識心永為佛種。頓除億劫重罪獲證無上菩提。信知非少善根。是多功德也。華嚴云。寧受地獄苦得聞諸佛名。不受無量樂而不聞佛名。乃至廣說（已上）少善根者。餘諸雜行功德少故名為少善。故釋云。隨緣雜善恐難生。靈芝云。如來欲明持名功勝。先貶餘善為少善根。所謂布施持戒立寺造像禮誦坐禪懺念苦行一切福業。若無正信迴向願求。皆為少善非往生因。若依此經執持名號決定往生。即知。稱名是多善根多福德也（已上）意云。餘善正信難立。迴願亦不慇重。故多分不生云非往生因。非謂全不生。念佛正信易立。願行亦能相續。故決定往生云多善根等。問。少善是雜行者雜行亦生彼土。何云不生耶。答。修雜人中有堪能機。至心生彼。故餘經中盛說往生。今經為令不堪之機不行餘善嫌云不生。是則大聖善巧暫逗物機設毀讚言。故釋家得旨改不生文述恐難生。希有一二三五得生故也。恐者恐慮不生之文。難生者對易生之言。非謂全不生。難易相對其義可見。問。釋之與經非可鉾楯。恐字恐慮餘經生文。彼說生者。教門方便更非實義。獨局念佛盛有證誠即其義也。既無證誠。知方便說。如云壽命延長難可量。實雖無量亦云難量。若言有量佛壽常住。何有盡期。又如云凡夫亂想恐難生。亂想之時雖全不生亦云難生。故今釋雜善恐難生。以全不生應言難生。答。若存諸行不生義者。諸經明文皆悉破壞今家定判僉成虛說。況上六品來迎佛讚專在餘善。若屬虛說釋迦彌陀成設妄言。若云妄言恐招謗法之過者歟。不可不慎。但證誠有無諸經不同。何無證誠之諸經典皆屬妄語。獨局證誠經得名實說哉。至所難文者壽命延長中量等者。實無量故雖云難量。隨緣雜善恐難生者對其易生之難生故。希生言難有何妨耶。問。難生之義雖是兩兼。今恐難生全可同經。何會得云希生為難。但任汝情忝會經文。答。難字若許有兩兼義。則汝新義豈遁此難。唯約多分可會今文。經云難信之法。豈全不信念佛哉。今家亦云佛道人身難得。今已得。淨土難聞。今已聞等。此皆希有名云難也。此例非一。凡三經所說今家定判盛明諸行往生之義。五番相對不立生不生對。十三失中不判有不生失。但至千中無一文者。既置不至心言。不足為難也。未見一處述不生義。何局今釋定判雜行不生之義。況有今文勢。改不生文釋成難生。字有深意。校餘處釋驗今文意。為許希得一二之義。故法事讚云。一切福業皆迴向終時化佛自來迎。是讚彌陀經釋明許諸行往生。何堅執不生耶。或凡夫亂想恐難生者。凡夫眾生心多散亂。是名亂想。諸經盛說凡夫往生十方淨土。恐慮此說。故置恐言。難生者對易生之言。謂為勸西方極樂易往。顯示餘方淨土難生。勸向西方為別異耳。故云如來別指西方國。大經云易往而無人。禮讚云以佛願力易得往生。今云一切佛土難生。難易相對其義分明。故群疑論云。且如觀經等中勸生西方。一顯凡夫。二明未來。三彰造罪。四有十方諸佛舒舌證誠。五有多本經文同證。依之修學無有疑滯。故此西方淨土業易可依行。諸經既無前件等文。唯有一句兩句勸生之處難可依行。何故捨廣多文句而就少經文耶（已上）餘方淨土翻之可知。故同上文云。一有說無勸。二有勸機少。三勸文不具。
阿彌陀經云不可以少善根福德因緣得生彼國舍利弗若有善男子善女人聞說阿彌陀佛執持名號若一日若二日若三日若四日若五若六日若七日一心不亂其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前是人終時心不顛倒即得往生阿彌陀佛極樂國土。善導釋此文云極樂無為涅槃界隨緣雜善恐難生故使如來選要法教念彌陀專復七日七夜心無間長時起行倍皆然臨終聖眾持華現身心踊躍坐金蓮坐時即得無生忍一念迎將至佛前法侶將衣競來著證得不退入三賢。一日七日執持名號者。問。為臨終念佛。為尋常別行。答。尋常別行。法事讚云。七日七夜心無間長時起行倍皆然。既對長時云七日也。知是別行。問。觀念門云上盡百年。下至七日一日十聲三聲一聲等。既對一形言下至等。是似判臨終七日行。答。不爾。彼文所言七日等者亦是尋常別行。但言百年一聲等者。因釋別行廣解長時短時念佛也。或彌陀經七日眾佛雖是尋常別行意亦通於臨終。故觀念門釋其義耳。又戒珠傳云。道綽曰。須依小阿彌陀經七日相續無間念名號若滿一百萬遍必得往生。道生深信此言。七日念佛果得一百萬遍。晝夜不暫睡臥。第七夜五更聞空中聲言淨業已立必得往生。卻後九年我來迎汝。至期歲六十有五。身有微疾。而無惱氣絕。臨終向西方說一偈曰。西方聖眾現來迎神。散心念佛功妙難測（已上）天台彌陀經義記云。心不顛倒即得往生。何以故。臨終一念用心懇切即當得去。慧心略記云。問。一七日等為是尋常為是臨終。答。由尋常所行得臨終正念也。然義記云。臨終一念用心懇切即當得去。此釋臨終正念之用。非言七日必近臨終。禪林彌陀經要記云。七日行後設雖造罪。而此行法決定業故。是人終時心不顛倒。懺悔滅罪必得往生。或七日後不遇惡緣。是以大善威德力故。一切諸佛所護念故。此等諸師判尋常行也。又群疑論五云。阿彌陀經對經日死人能念佛亦生淨土（已上）此釋臨終。一心不亂者。起行之時專注不散名為一心。故禮讚云。乃至七日一心稱佛不亂。法事讚云。七日七夜心無間。通賛云。一心不亂者。專注無散也。靈芝疏云。後一句（指一心不亂也）教繫想。此一句經正明成業。先須斂念面向西方。合掌正身。遙想彼佛現坐道場依正莊嚴光明相好。自慨此身久沈苦海漂流生死孤露無依。譬如嬰兒墮在坑阱叫呼父母急救危忙。一志依投懇求脫免。聲聲相續念念不移（已上）祖師小經釋云。一心不亂者。念佛之時心不散亂。至誠至信專念佛名也（已上）此等之文約起行而釋一心義。又通安心一心。上人云。本願至心信樂欲生我國。觀經三心小經一心皆三心也。或人問云。阿彌陀經所說一心當我等分云何得意。上人答曰。一代所說彌陀行相不出四十八願之意。願文既云至心信樂等。知一心者指三心也。已上二義俱祖師義。故知一心通二義也。教念彌陀專復專者。先師云。初之專者對正行於雜行而言專。後之專者對正業於助業而言專也。私謂。或可再言者表志之鄭重。謂專念之勸佛意慇懃。故釋家探教旨可再置專字矣。長時起行倍皆然者。是因七日行勸長時起行。謂盡形行念念倍增更莫退屈也。如觀念法門云七日七夜及盡一生等。坐時即得無生忍等者。得處不退名無生忍。進入初住位不退云證得不退始入三賢故云入三賢也。
私云不可以少善根福德因緣得生彼國者諸餘雜行者難生彼國故云隨緣雜善恐難生少善根者對多善根之言也然則雜善是少善根也念佛是多善根也故龍舒淨土文云襄陽石刻阿彌陀經乃隋陳仁稜所書字晝清婉人多慕玩自一心不亂而下云專持名號以稱名故諸罪消滅即是多善根福德因緣今世傳本脫此二十一字（已上）非啻有多少義亦有大小義謂雜善是小善根也念佛是大善根也亦有勝劣義謂雜善是劣善根也念佛是勝善根也其義應知。襄陽石刻等者。龍舒成士大智律師俱引彼本以為規模。龍舒者王日休先生也。形在家心出家。志求出離作淨土文（云云）隋陳仁稜者。靈芝云梁陳仁稜。梁隋相竝。故非相違。今世傳本脫此二十一字等者。問。何由知今世本脫之。答。靈芝疏云。若依此經執持名號決定往生。即知稱名是多善根多福德也。昔作此解人尚遲疑。近得襄陽石碑經本。文理冥符始懷深信。彼云。善男子善女人。聞說阿彌陀佛。一心不亂專持名號。以稱名故諸罪消滅。即是多善根福德因緣。彼石碑經本梁陳仁稜書。至今既經六百餘載。竊疑。今本相傳訛脫戒度聞持記云。彼云下正引文據。彼石下較經得失。梁陳乃南朝兩國之名。朝散郎陳仁稜書碑在襄州龍興寺。本朝殿撰季公諱支聞字季益。嘗守官於彼。持此經歸錢唐。疏主得之喜不自勝。遂復刊石立于靈芝大殿之後。續因兵火焚毀。悲夫。逆推梁陳去晉未遠。可驗得真。今本既經六百餘載。中間傳寫訛脫可知（已上）非啻有多少義等者。梵言摩訶。是大多勝義也。今雖對竹牒之本。玄探符貝葉之文耳。又大一字具有大多勝三義。謂勝人稱大人。是大有勝義也。形大稱大人。直是大義也。多人稱大眾。是大有多義也（是注釋意）

第十四六方諸佛唯證誠念佛篇

六方恒沙諸佛不證誠餘行唯證誠念佛之文。言證誠者。誠實也。證驗也。所謂諸佛證明釋迦所說念佛是誠實語也。問。何故此經獨明舌相證誠。答。群疑論二云。今說阿彌陀經言。五逆十惡罪根眾生唯能念佛皆生淨土。雖佛弟子信向之者。亦生疑惑不信此言。現見今時四部眾咸有正信尚疑念佛不即得生。故知。此經甚難生信。一切種智預知未來有此眾生懷疑者眾。故同舒舌相表法至真。勸物修學。又往生淨土。解行已上三賢菩薩。或龍樹等得生西方。極惡凡夫亦生正信。彼諸勝人福多罪少得生淨土。有何可怪。五逆十惡凡夫一念十念至誠徹到乘佛本願得生西方。十地三賢諸菩薩眾亦信此事不起疑心。唯說下品下生五逆十惡如此愚人無惡不造。逢善知識教稱佛名。具足十念即生淨土。還是此輩十惡眾生不信念佛得生淨域。我等既是罪惡凡夫。無始已來是愆皆犯。念佛十聲有何功德。令我重罪則得除滅往生西方極樂世界。此但是佛接引之言。或是遠聲作近聲說。是第二階法。或言別時之意。種種異解不信即生。斯謗極多信順甚少。故此言教為信者希。諸佛同舒舌相。遍覆三千世界證法不謬決定得生。護念行人令生淨土（已上）通賛云。證小事即覆面門以至髮際。今證大事。故至三千。今說因微果勝。恐眾生疑。此乃拋苦惱之要門。證常樂之疾路。事既廣大現瑞非輕。舒舌相而遍覆大千。證西方而受真快樂（已上）問。夫證誠者為令此眾聞他佛證發起信心。而於本國說誠實言不足證誠。答。群疑論二云。現不虛誑之舌相發誠諦之真言。令諸眾生覩相聽言除疑生信（已上）此會眾既許見舌相聞言說。故成證誠義也。又通賛云。問。靈山開塔要假召集分身。舍衛啟筵何故不邀諸佛。答。召佛開其寶塔赴彼佛之願心。證土啟其信誠顯此尊之悲意。但各居自國不至此方也（已上）又法事讚云。為其本國凡聖眾讚歎釋迦變現身。又云。十方諸佛如恒沙還舒舌相為娑婆。通賛云。問。汝等者為是六方諸佛告語自國聽徒。為當釋迦勸誡祇園之眾。答。觀此經勢而有二意。一他方諸佛告自國聽眾。二釋迦轉引彼佛意言證彼西方。令一會眾生信敬也（已上）準此等釋。舒舌相化通自他土。故不偏來耳。
善導觀念法門云又如彌陀經云六方各有恒河沙等諸佛皆舒舌遍覆三千世界說誠實言若佛在世若佛滅後一切造罪凡夫但迴心念阿彌陀佛願生淨土上盡百年下至七日一日十聲三聲一聲等命欲終時佛與聖眾自來迎接即得往生如上六方等佛舒舌定為凡夫作證罪滅得生若不依此證得生者六方諸佛舒舌一出口已後終不還入口自然壞爛。一切造罪凡夫者。此經雖說善男善女。依觀經意言造罪也。
同往生禮讚引阿彌陀經云東方如恒河沙等諸佛南西北方及上下一一方如恒河沙等諸佛各於本國出其舌相遍覆三千大千世界說誠實言汝等眾生皆應信是一切諸佛所護念經云何名護念若有眾生稱念阿彌陀佛若七日及一日下至十聲乃至一聲一念等必得往生證誠此事故名護念經一聲一念者。念稱相備名為一聲。唯念無聲名為一念。如次應配下上‧下中兩品受法。
又云六方如來舒舌證專稱名號至西方到彼華開聞妙法十地願行自然彰同觀經疏引阿彌陀經云又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說即共同心同時各出舌相遍覆三千世界說誠實言汝等眾生皆應信是釋迦所說所讚所證一切凡夫不問罪福多少時節久近但能上盡百年下至一日七日一心專念彌陀名號定得往生必無疑也同法事讚云心心念佛莫生疑六方如來證不虛三業專心無雜亂百寶蓮華應時見法照禪師淨土五會法事讚云萬行之中為急要迅速無過淨土門不但本師金口說十方諸佛共傳證私問曰何故六方諸佛證誠唯局念佛一行乎答曰若依善導意念佛是彌陀本願故證誠之餘行不爾故無之也問曰若依本願證誠念佛者雙卷觀經等說念佛時何不證誠乎答曰解有二義一解云雙卷觀經等中雖說本願念佛而兼明餘行故不證誠此經一向純說念佛故證誠之二解云彼雙卷等中雖無證誠之言此經已有證誠例此思彼於彼等經中所說念佛亦應有證誠之義文在於此經義通於彼經故天台十疑論云又阿彌陀經大無量壽經鼓音聲陀羅尼經等云釋迦佛說此經時有十方世界各恒河沙諸佛舒其舌相遍覆三千世界證誠一切眾生念阿彌陀佛乘佛大悲本願力故決定得生極樂世界。天台十疑等者。上釋云。文雖在此經義通於彼經。為成此義引十疑文。故知。大經‧鼓音聲經雖無證誠之文。彼二經意含證誠義也。問。誰知天台意於彼二經無證誠文。故大經下云。無量壽佛威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎鼓音聲經云。十方恒沙諸佛皆具讚彼安樂等既有讚歎。豈非證誠。答。讚歎與證誠有寬狹異。讚歎是廣。證誠是狹。何必須云讚即證誠。一義云。天台之意引證誠文也。但盛與不盛豈無與奪。

第十五六方諸佛護念篇

六方諸佛護念念佛行者之文。言護念者。通賛云。諸佛護持明記憶念也。即眾行雖廣難方念佛之功。諸福雖多爭竝持經之力。故使六方諸佛以神力而護持。沙界聖人乃一心而憶念。故云一切諸佛所護念經。靈芝云。護謂覆護。不使魔嬈。念謂記念。不令退失。勢至章云。十方如來憐念眾生如母憶子。大論云。譬如魚母若不念子即壞爛等。
觀念法門云又如彌陀經說若有男子女人七日七夜及盡一生一心專念阿彌陀佛願往生者此人常得六方恒河沙等佛共來護念故名護念經意者亦不令諸惡鬼神得便亦無橫病橫死橫有厄難一切災障自然消散除不至心往生禮讚云若稱佛往生者常為六方恒河沙等諸佛之所護念故名護念經今既有此增上誓願可憑諸佛子等何不勵意去也。恒沙等佛共來護念者。問。經不說諸佛來。答。既能護念。何不來現。如云阿彌陀佛觀音勢至常來至此行人之所也。橫病橫死者。藥師經云。阿難問言。九橫云何。救脫菩薩言。若諸有情得病雖輕。然無醫藥及看病者。設復遇醫授以非藥。實不應死而便橫死。又信世間邪魔外道妖孽之師妄說禍福便生恐動。心不自正。卜問覓禍殺種種眾生。解奏神明。呼諸魍魎請乞福祐。欲冀延年終不能得。愚癡迷惑信邪倒見遂令橫死。入於地獄無有出期。是名初橫。二者橫被王法之所誅戮。三者畋獵嬉戲。耽婬嗜酒。放逸無度。橫為非人奪其精氣。四者橫為火焚。五者橫為水溺。六者橫為種種惡獸所噉。七者橫墮山崖。八者橫為毒藥厭禱呪咀起屍鬼等之所中害。九者飢渴所困不得飲食。而便橫死。是為如來略說橫死。有此九種。其餘復有無量諸橫。難可具說。
私問曰唯有六方如來護念行者如何答曰不限六方如來彌陀觀音等亦來護念故往生禮讚云十往生經云若有眾生念阿彌陀佛願往生者彼佛即遣二十五菩薩擁護行者若行若坐若住若臥若晝若夜一切時一切處不令惡鬼惡神得其便也又如觀經云若稱禮念阿彌陀佛願往生彼國者彼國即遣無數化佛無數化觀音勢至菩薩護念行者復與前二十五菩薩等百重千重圍繞行者不問行住坐臥一切時處若晝若夜常不離行者今既有斯勝益可憑願諸行者各須至心求往又觀念法門云又如觀經下文若有人至心常念阿彌陀佛及二菩薩觀音勢至常與行人作勝友知識隨逐影護又云又如般舟三昧經行品中說云佛言若人專行此念彌陀佛三昧者常得一切諸天及四天大王龍神八部隨逐影護愛樂相見永無諸惡鬼神災障厄難橫加惱亂具如護持品中說又云除入三昧道場日別念彌陀佛一萬畢命相續者即蒙彌陀加念得除罪障又蒙佛與聖眾常來護念既蒙護念即得延年轉壽。
彼佛即遣者。問。彼經云。我從今日常使前二十五菩薩護持是人。觀念法門云。又如十往生經說。佛告山海慧菩薩及以阿難。若有人專念西方阿彌陀佛願往生者。我從今已去常使二十五菩薩影護行者（已上）此以釋迦而為能遣。禮讚引文何以彌陀為能遣乎。答。二尊大悲更無殊異。釋迦既遣。彌陀盍爾。故禮讚文顯斯義耳。二十五菩薩者。觀世音菩薩‧大勢至菩薩‧藥王菩薩‧藥上菩薩‧普賢菩薩‧法自在王菩薩‧師子吼菩薩‧陀羅尼菩薩‧虛空藏菩薩‧德藏菩薩‧寶藏菩薩‧金藏菩薩‧金剛藏菩薩‧光明王菩薩‧山海慧菩薩‧華嚴王菩薩‧珠寶王菩薩‧月光王菩薩‧日照王菩薩‧三昧王菩薩‧定自在王菩薩‧大自在王菩薩‧白象王菩薩‧大威德王菩薩‧無邊身菩薩也（出十往生經）即得延年轉壽者。問。臨終要訣云。常自思念。我現在之身多有眾苦。不淨惡業種種交纏。放下身心莫生貪著。纔有病患莫論輕重。便念無常一心待死（已上）今此延年轉壽之義。盍妨一心待死之想。答。轉壽是護念利益也。待死是行者用心也。莫言西方行者祈願現世長壽。問。若有行者志求淨土。兼祈延年亦得往生。答。若自念延壽者。即為不厭穢土。若無厭穢之心。何有欣淨之思。厭欣若無何生淨土。但機類萬品可有平生之時兼祈二世。臨終之時偏期往生遂其本意之人。問。全不期往生之類念佛可得延年轉壽。答。猶有其益。安樂集云。又譬喻經中有一長者。不信罪福。年已五十忽夢見殺鬼賚符來欲取之不過十日。其人眠覺惶怖非常。至明求覓相師占夢。師作卦兆云。有殺鬼。必欲相害。不過十日。其人惶怖倍常。詣佛求請。佛時報云。若欲攘此。從今已去專意念佛。持戒燒香然燈。懸繒旛蓋信向三寶可免此死。即依此法專心信向。殺鬼到門見修功德遂不能害。鬼即走去。其人緣此功德壽百年。死得生天（已上）

第十六以彌陀名號付屬舍利弗篇

釋迦如來以彌陀名號慇懃付屬舍利弗等之文。問。今所引文結集者言而非佛語。況付屬耶。答。法事讚受此文云慇懃付屬。故引之也。問。釋尚不去難。有違經失故。況彼讚既舉末後一段有三重讚。誰定付屬言。唯讚經家詞。答。委以讚文校經現文。初讚釋諸佛讚釋迦文。即初至說是一切世間難信之法次讚釋釋迦自讚文。即舍利弗當知下至是為甚難。後讚釋付屬文。即佛說此經等文。三段讚文配文分明。上來諸段依經起盡。今文亦爾不可致疑。故上人彌陀經釋云。善導和尚釋聞佛所說歡喜信受文云。世尊說法時將了。慇懃付屬彌陀名（已上）全與今同。但至經無付屬言者是文略也。故釋家寄經家流通釋出付屬流通也。問。諸經流通付屬隨時有無不定。何必此經有付屬耶。答。鷲峰之一會佛以名號而付屬慈氏。王宮之一會亦以佛名而付屬慶喜。祇園之一會盍以名號而付屬鷲子耶。大師深意在茲。末代淺識何疑。
阿彌陀經云佛說此經已舍利弗及諸比丘一切世間天人阿修羅等聞佛所說歡喜信受作禮而去善導法事讚釋此文云世尊說法時將了慇懃付屬彌陀名五濁增時多疑謗道俗相嫌不用聞見有修行起嗔毒方便破壞競生怨如此生盲闡提輩毀滅頓教永沈淪超過大地微塵劫未可得離三途身大眾同心皆懺悔所有破法罪因緣。世尊說法時將了者。正說已了大眾將去。佛定慇懃付屬佛名。故云將了。生盲闡提輩者。謗念佛者愚癡故譬生盲。不信故類闡提。如疏四云三福俱不行者即名十惡邪見闡提人也。
私云凡案三經意諸行之中選擇念佛以為旨歸先雙卷經中有三選擇一選擇本願二選擇讚歎三選擇留教一選擇本願者念佛是法藏比丘於二百一十億土中所選擇信生之行也細旨見上故云選擇本願也二選擇讚歎者上三輩中雖舉菩提心等餘行釋迦即不讚歎餘行唯於念佛而讚歎云當知一念無上功德故云選擇讚歎也三選擇留教者又上雖舉餘行諸善釋迦選擇唯留念佛一法故云選擇留教也次觀經中又有三選擇一選擇攝取二選擇化讚三選擇付屬一選擇攝取者觀經之中雖明定散諸行彌陀光明唯照念佛眾生攝取不捨故云選擇攝取也二選擇化讚者下品上生人雖有聞經稱佛二行彌陀化佛選擇念佛云汝稱佛名故諸罪消滅我來迎汝故云選擇化讚也三選擇付屬者又雖明定散諸行唯獨付屬念佛一行故云選擇付屬也次阿彌陀經中有一選擇所謂選擇證誠也已於諸經中雖多說往生之諸行六方諸佛於彼諸行而不證誠至此經中說念佛往生六方恒沙諸佛各舒舌覆大千說誠實語而證誠之故云選擇證誠也。加之般舟三昧經中又有一選擇所謂選擇我名也彌陀自說言欲來生我國者常念我名莫有休息故云選擇我名也本願攝取我名化讚此之四者是彌陀選擇也讚歎留教付屬此之三者是釋迦選擇也證誠者六方恒沙諸佛之選擇也然則釋迦彌陀及十方各恒沙等諸佛同心選擇念佛一行餘行不爾故知三經俱選念佛以為宗致耳。問。前十五篇皆引文後即釋其文。何局此篇不解當文。總釋八種選擇之義乎。答。文無別義。故不釋之耳。又此集中雖引諸文。而但在顯選擇一義。故至文終委釋其相也。雙卷經中有三選擇等者。略舉八種。若具存者散在諸文。故今又加二十二種選擇之義。一就雙卷經亦有一選擇。謂三輩中偏局念佛而言一向。此乃選擇一向也。二就觀經文亦有一選擇。謂下品三生對輕次重罪而說一十念。此乃選擇遇惡待對也。三就彌陀經亦有一選擇。謂選捨少善選取大善。此乃選擇大善也。四就文殊般若經亦有一選擇。謂捨相貌選取名號。此乃選擇一行也。五就普賢菩薩有一選擇。謂華嚴云。願我臨欲命終時等。既約臨終時選捨餘淨土。選取極樂界。此乃普賢選擇西方也。六就文殊菩薩有一選擇。謂文殊發願經云。願我命終時滅除諸障礙。面見阿彌陀往生安樂剎。此乃文殊選擇西方也。七就觀世音菩薩有一選擇。謂千手經云。念我本師阿彌陀佛。此乃觀音選擇本師也。八就勢至菩薩有一選擇。謂首楞嚴經云。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。此乃勢至選擇念佛也。九就龍樹菩薩有一選擇。謂十住論中立難易二道。此乃龍樹選擇易行也。又就龍樹所造智論有一選擇。謂彼論云。如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將導遍至十方。示清淨國令選擇淨妙之國以自莊嚴其國（乃至）此乃智論選擇本願也。先師云。然師入滅之後弟子自勘得此文。上人之料簡龍樹之所釋彼此符合。深以隨喜。然則選擇本願之義更非上人之義。即是龍樹之義。亦非龍樹之義。即是釋迦之義。亦非釋迦之義。即是法藏之義。亦非法藏之義。即是前佛之義也。前佛義故即是法藏菩薩之義。亦釋迦如來義。亦龍樹菩薩義。亦法然上人義也。震旦人師未立此義。上人始立選擇之名。尤以甘心而已。十就天親菩薩有一選擇。謂往生論云。云何讚歎。口業讚歎稱彼如來名等。此乃天親選擇名義也。十一就慧遠大師有一選擇。謂大師雖習學三藏之教法。而選擇念佛為得度要。此乃盧山選擇得度也。十二就曇鸞大師有一選擇。謂遇流支即燒仙經而得觀經。此乃鸞師選擇觀經也。加之此師自立三選擇義。謂在心‧在緣‧在決定是也。十三就天台大師有一選擇。謂傳云火車相現能改悔者等。餘行非火車現時改悔之法。故知。念佛獨化極惡。此乃天台選擇念佛也。十四就道綽禪師有一選擇。謂化并州令行念佛。十五就善導大師更有一選擇。謂正雜助正分別是也。十六就懷感法師有一選擇。謂見大師口出光明專行念佛。十七就少康法師有一選擇。謂於烏龍山築三級之壇集四部之眾令行道念佛。十八就法照禪師有一選擇。謂詣竹林寺依二聖之教化得末世之要法。十九就慧日三藏有一選擇。謂三藏從天竺而歸後語云。印度諸眾偏興念佛（云云）二十就大智律師有一選擇。謂師始崇戒律。中宗上乘終歸淨土。便染患之時專歸淨土但行念佛（云云）二十一就慧心先德有一選擇。謂要集序意云。顯密事理之教行者為利智精進之者也。稱念彌陀之一行者為如予頑嚕之者也（云云）二十二就法然上人更有一選擇。謂自計機分亦驗佛誓。便捨十一宗之出要方期十八願之往益（云云）上來種種選擇之義即是先師之遺範也。又被示云。吾使知大概記之汝隨有所見聞而集於選擇之文可續於此義之後（云云）
計也夫欲速離生死二種勝法中且閣聖道門選入淨土門欲入淨土門正雜二行中且拋諸雜行選應歸正行欲修於正行正助二業中猶傍於助業選應專正定正定之業者即是稱佛名稱名必得生依佛本願故。夫欲速離生死等者。此十六句集大意也。謂初題選擇終出八種。皆是念佛超諸行故稱名行獨得選擇名。今為顯此意有斯總結也。於中初四句者顯第一篇。次十二句顯第二篇。舉此二意攝盡一部。後十四段莫非選擇念佛故也。
問曰華嚴天台真言禪門三論法相諸師各造淨土法門章疏何不依彼等師唯用善導一師乎。問曰華嚴天台等者。上來偏依善導一師而勸念佛之故。為顯足為依憑。施此問答顯其德行也。諸師各造淨土章疏者。華嚴海東元曉師遊心安樂道‧大經宗要‧同私記‧小經記‧般舟經略記等。天台智者五方便念佛門‧觀經疏‧小經義記‧十疑論‧法聰觀經記等。真言（云云）禪門飛錫念佛寶王論‧西方讚文智覺神棲安養賦并萬善同歸集等。三論嘉祥大經疏‧觀經義疏等。法相慈恩西方要決‧小經通賛‧同經疏‧智周小經鈔‧義寂大經述義記等。略舉五三。不遑具載。
答曰彼等諸師各皆雖造淨土章疏而不以淨土為宗唯以聖道而為其宗故不依彼等諸師也善導和尚偏以淨土而為宗而不以聖道為宗故偏依善導一師也問曰淨土祖師其數又多謂弘法寺迦才慈愍三藏等是也何不依彼等諸師唯用善導一師哉答曰此等諸師雖宗淨土未發三昧善導和尚是三昧發得之人也於道既有其證故且用之問曰若依三昧發得者懷感禪師亦是三昧發得之人也何不用之答曰善導是師也懷感是弟子也故依師而不依弟子也況師資之釋其相違甚多故不用之部曰若依師而不依弟子者道綽禪師者是善導和尚之師也抑又淨土祖師也何不用之答曰道綽禪師者雖是師未發三昧故自不知往生得否問善導曰道綽念佛得往生否導令辨一莖蓮華置之佛前行道七日不萎悴即得往生依之七日果然華不萎黃綽歎其深詣因請入定觀當得生否導即入定須臾報曰師當懺三罪方可往生一者師嘗安佛尊像在檐牖下自處深房二者驅使策役出家人三者營造屋宇損傷蟲命師宜於十方佛前懺第一罪於四方僧前懺第二罪於一切眾生前懺第三罪綽公靜思往咎皆曰不虛於是洗心悔謝訖而見導即曰師罪滅矣後當有白光照燭是師往生之相也（已上新修往生傳）爰知善導和尚者行發三昧力堪師位解行非凡將是曉矣況又時人諺曰佛法東行已來未有禪師盛德矣絕倫之譽不可得而稱者歟。道綽禪師問善導等者。問。蓮華不萎傳有異說。謂瑞應傳中善導問道綽答也。新修傳中或問善導答也。然今何言綽問導答乎。答。誠雖為或人問而綽歎其深詣。因請令入定決往生得否。義當道綽亦問此事。歎德為要。文不委細也。復次言或者非或人。是或時也。見傳前後綽公或時問善導也。彼瑞應傳是傳不同耳。絕倫之譽不可得而稱者。垂跡姓氏。本生鄉里。少年發願。從師訪道。精進苦節。入滅行義。帝者歸德。今略不載。具如諸傳。
加之條錄觀經文義之刻頗感靈瑞屢預聖化既蒙聖冥加然造經科文舉世而稱證定疏人貴之如佛經法即彼疏第四卷奧云敬白一切有緣知識等余既是生死凡夫智慧淺短然佛教幽微不敢輒生異解遂即標心結願請求靈驗方可造心南無歸命盡虛空遍法界一切三寶釋迦牟尼佛阿彌陀佛觀音勢至彼土諸菩薩大海眾及一切莊嚴相等某今欲出此觀經要義楷定古今若稱三世諸佛釋迦佛阿彌陀佛等大悲願意者願於夢中得見如上所願一切境界諸相於佛像前結願已日別誦阿彌陀經三遍念阿彌陀佛三萬遍至心發願即於當夜見西方空中如上諸相境界悉皆顯現雜色寶山百重千重種種光明下照於地地如金色中有諸佛菩薩或坐或立或語或默或動身手或住不動者既見此相合掌立觀量久乃覺覺已不勝欣喜於即條錄義門自此已後每夜夢中常有一僧而來指授玄義科文既了更不復見後時脫本竟已復更至心要期七日日別誦阿彌陀經十遍念阿彌陀佛三萬遍初夜後夜觀想彼佛國土莊嚴等相誠心歸命一如上法當夜即見三具磑輪道邊獨轉忽有一人乘白駱駝來前見勸師當努力決定往生莫作退轉此界穢惡多苦不勞貪樂答言大蒙賢者好心視誨某畢命為期不敢生於懈慢之心（云云）第二夜見阿彌陀佛身真金色在七寶樹下金蓮華上坐十僧圍繞亦各坐一寶樹下佛樹上乃有天衣掛繞正面向西合掌坐觀第三夜見兩幢杆極大高顯旛懸五色道路縱橫人觀無礙既得此相已即便休止不至七日上來所有靈相者本心為物不為己身既蒙此相不敢隱藏謹以申呈義後被聞於末代願使含靈聞之生信有識覩者西歸以此功德迴施眾生悉發菩提心慈心相向佛眼相看菩提眷屬作真善知識同歸淨國共成佛道此義已請證定竟一句一字不可加減欲寫者一如經法應知（已上）靜以善導觀經疏者是西方指南行者目足也然則西方行人必須珍敬矣就中每夜夢中有僧指授玄義僧者恐是彌陀應現爾者可謂此疏是彌陀傳說何況大唐相傳云善導是彌陀化身也爾者可謂又此文是彌陀直說既云欲寫者一如經法此言誠乎仰討本地者四十八願之法王也十劫正覺之唱有憑于念佛俯訪垂跡者專修念佛之導師也三昧正受之語無疑于往生本跡雖異化導是一也於是貧道昔披閱茲典粗識素意立捨餘行云歸念佛自其已來至于今日自行化他唯縡念佛然則希問津者示以西方通津適尋行者誨以念佛別行信之者多不信者尟當知淨土之教叩時機而當行運也念佛之行感水月而得昇降也而今不圖蒙仰辭謝無地仍今憖集今佛要文剩述念佛要義唯顧命旨不顧不敏是即無慚無愧之甚也庶幾一經高覽之後埋于壁底莫遺窓前恐令破法之人墮於惡道也。於是貧道等者。自下作者述懷也。上人昔崇德院御宇。長承二年（癸丑）誕生。久安三年志學攀登叡峰（同年登澶）六年二九隱居黑谷。承安五年（乙未）歸善導疏入專修門（四十三歲）謂為出離生死雖學一切教。當於我機失得度門。後入報恩藏周覽積年。披閱一切經已及五遍。和尚八軸之書亦覽五遍。文幽義邈未得其旨。然後別開八卷亦看三遍。前後補接竊窺八遍。纔至一心專念彌陀名號之文。正解素意偏行念佛。凡定業散業雖區。萬行萬善雖多。唯選稱名一行以為正定之業也。爰知。瞻專念之文而止餘行。仰佛願之語而除疑心。唯修稱名可遂往生。自爾以來自行化他華夷尊鄙。但唱佛名皆生淨剎。然後建久八年（丁巳）五月比。先師始謁上人（上人六十五。先師三十六。自爾至元久元年七月。受學八箇年）爰月輪殿下被催宿緣深以信仰。歸以西方之行。請以念佛之文。上人遵命而作此集。時也建久九年（戊午）作已竊示先師云。此集依仰不令流布。然而汝是可傳此法之仁也。寫取一本可令弘通末代（云云）先師自寫魚網。敬受提撕。宛如得函杖。亦似水寫器。經十五年建曆二年（壬申）正月二十五午時上人入滅（八十歲）經四十二年嘉禎四年閏二月二十九日未時。先師入滅（七十七歲）弟子嘉禎二年九月八日詣天福寺始謁先師（先師七十五弟子三十八）二箇年間觀經疏‧法事讚‧觀念法門‧禮讚般舟讚‧論註‧安樂集‧選擇集（剩被作加徹選擇集）往生要集‧并十二門戒儀。一一讀傳畢。但至般舟讚者。先師云。上人在世未流布。故不聞口決。今準八軸義勢所授也（云云）又選擇集本有廣略。略則高覽本。有遺弟云。廣本者執筆人為初心者後加名目。自有少異。不如高覽本（云云）此本先師所傳。仰弟子有宿因值開曉。但恨緣淺纔聞一遍。先師對眾示曰。我年闌齡頹在世不久。思將來癡闇肝腑不安。雖然我法授然阿畢。法燈何銷。然阿是予還盛年也。遺弟對此人可決不審也（云云）雖為弄言實是長思出也。亦過分遺誡也。今以三代相承輒記五卷決疑而已。

選擇傳弘決疑鈔卷第五（終）
會本選擇傳弘決疑鈔後序

圓光大師嘗著選擇集發揮乎淨土專念之宗義。而授之鎮西辨師。辨師授之然師。然師述作傳弘決疑鈔五卷解選擇集詳示吉水祖訓。而教義明判。心行有歸。間斥背宗非濫。而金沙立辨。涇渭殊流。蓋三師者本台宗之龍象也。但以志急於圖無上菩提故。自觀時機因緣。遂出聖道門乃入淨土門。故其所解所行順聖教。相應佛願利益無窮。實是萬代淨業者之師標者也。昔者選擇集一出也他師或喙之。復為贗徒狂簡紊亂大義。斯集正旨否塞於時也。及此鈔初出也吉水正宗復明乎世猶如日月麗天。喙者亂者瓦解冰消。於戲儻微此鈔。願行相續之宗致殆墮於地矣。此乃淨業學人所當師徒講習不可一日廢忘者也。然而數經傳寫烏焉成馬。昔在冏師榮師之時。早已指疏記及斯鈔之異本。及今既歷四百餘年倍見寫誤之多也。又閱世傳有名正本者。只是古人筆蹟也耳。非真正本矣。況乎相踵翻刻於世者。雜亂訛脫不可勝計。是以學者講習為難也。余深慨之殆三十年。訪索諸方而未得善本。其間每見蠹魚古本未嘗不孜孜質其所疑。積之歲月漸成善本。竊以為。無復可疑者。客歲將欲鏤梓公世。因割會本集以翼學者對閱之勞。但為久患臂痛。未能就藏對校其所引經論也。社友澄隱上人為之發心。代余不敢辭勞。搜索藏本讐校正訛。且手自繕寫一本也。余喜不自勝。即付諸剞劂氏。又詮貞‧信冏‧宗矩等數正彫刻之誤。已而告成。嗚呼如我昔所願。今者已滿足。但以比年抱痾意識嗒然。恐不免有妄改金根之粃謬也。庶幾通鑒之士詳而正焉。
願以此功德平等施一切同發菩提心往生安樂國。

元錄庚辰三月初八日獅谷忍溦謹識