大般若波羅蜜多經卷第三百九十九

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯
　　　　　　　一校者 王　玲
　　　　　　　改稿者　張曉云

初分常啼菩薩品第七十七之二

時天帝釋即復本形。在常啼前。曲躬而立。讚言大士。善哉善哉。為法至誠堅固乃爾。過去諸佛為菩薩時。亦如大士。以堅固願。求深般若波羅蜜多方便善巧。請問菩薩所學所乘所行所作。心無厭倦。成熟有情。嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當知。我實不用人血心髓。但來相試。今何所願。我當相與。以酬輕觸損惱之愆。常啼報言。我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能與斯願不。時天帝釋。然有愧。白常啼言。此非我力。唯有諸佛大聖法王。於法自在能與斯願。大士今應除無上覺。更求餘願。我當與之。常啼報曰。甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。白常啼言。我於此願亦不能與。然我有力。令大士身平復如故。用斯願不。常啼報言。如是所願自能滿足。無勞天主。所以者何。我若啟告十方諸佛。發誠啼言。今自賣身實為慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因緣。定於無上正等菩提不退轉者。令我身形平復如故。此言未訖。自能令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許辦斯事。常啼菩薩便告彼言。即爾慇懃當隨汝意。時天帝釋即現天威。令常啼身平復如故。乃至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝右繞忽然不現。
　　爾時長者女。見常啼菩薩希有之事。轉增愛重。恭敬合常。白常啼言。願降慈悲。暫臨我宅。所須供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。上妙供具。為白父母一切當得。我及侍從。亦辭父母。隨大士往具妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩摩訶薩故。是時常啼隨彼所願。俱到其舍。在門外止。時長者女。即入其舍。白父母言。願多與我家中所有上妙花鬘塗散等香。衣服瓔珞。寶幢旛蓋。妓樂蘇油。末尼真珠。吠琉璃寶。頗胝迦寶。珊瑚琥珀。螺貝璧玉。杵藏石藏。帝青大青。並金銀等種種供具。亦聽我身及先事我五百侍女。持諸供具。皆當隨從常啼菩薩。往妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。彼當為我宣說法要。我得聞已。如說修行。定獲無邊微妙佛法。時彼父母聞已驚駭。即問女言。常啼菩薩今在何處。是何等人。女即白言。今在門外。彼是大士。為欲度脫一切有情生死苦故。勤求無上正等菩提。又彼大士愛重正法。不惜身命。為欲供養菩薩所學甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩摩訶薩故。入此城中。處處巡環。高聲唱曰。我今自賣誰欲買人。我今自賣誰欲買人。經於久時賣身不售。愁憂苦惱在一處立。涕淚而言。我有何罪。為欲供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩摩訶薩故。雖自賣身而無買者。時天帝釋為欲試驗。即自化作少婆羅門。來至其前。問言。男子。汝何住此憂悲不樂。時彼大士。答言。儒童。我為供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故欲自賣身。遍此城中無相問者。自惟薄福住此憂悲。時婆羅門語大士曰。我於今者正欲祠天。不用人身。但須人血人髓人心。頗能賣不。大士聞已。歡喜踊躍。以柔軟語報婆羅門。仁所買者我悉能賣。婆羅門言。須幾價直。大士報曰。隨意相酬。大士爾時作是語已。即申右手。執取利刀刺己左臂。令出其血。復割右髀皮肉置地。破骨出髓。與婆羅門。復趣牆邊欲剖心出。我在高閣。遙見是事。作是念言。此善男子。何因緣故。困苦其身。我當問之。念已下閣。到大士所。作是問言。汝何因緣先唱自賣。今出血髓復欲剖心。彼答我曰。姊不知耶。我為供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。然我貧乏無諸財寶。愛重法故先自賣身。無相買者。今賣三事與婆羅門。我時問言。汝今自賣身血心髓。欲持價直供養般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。當獲何等功德勝利。彼答我言。法涌菩薩。於甚深法。已得自在。當為我說甚深般若波羅蜜多方便善巧。菩薩所學。菩薩所乘。菩薩所行。菩薩所作。我得聞已。如說修行。成熟有情。嚴淨佛土。速證無上正等菩提。得金色身。具三十二大丈夫相。八十隨好。圓滿莊嚴。常光一尋。餘光無量。具佛十力四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。無忘失法。恒住捨性。五淨眼。六神通。不可思議清淨戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。無障智見。無上智見。得一切智。道相智。一切相智。具足一切無上法寶。分布施與一切有情。與諸有情作所依止。我捨身時聞供養彼。當獲此等功德勝利。我時聞說如是殊勝不可思議微妙佛法。歡喜踊躍身毛皆豎。恭敬合掌而白彼言。大士所說。第一廣大最勝微妙。甚為希有。為獲如是一一佛法。尚應棄捨如殑伽沙所重身命。況唯捨一。所以者何。若得如是微妙功德。則能利樂一切有情。大士家貧。尚為如是微妙功德不惜身命。況我家富多有珍財。為是功德而不棄捨。大士今應勿復自害。所須供具盡當相與。所謂金銀。吠琉璃寶。頗胝迦寶。末尼真珠。杵藏石藏。螺貝璧玉。帝青大青。珊瑚琥珀。及餘無量異類珍財。華香瓔珞。寶幢旛蓋。妓樂燈明。車乘衣服。並餘種種上妙供具。可持供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。唯願大士勿復自害。我身亦願隨大士往法涌菩薩摩訶薩所。俱時瞻仰共植善根。為得所說諸佛法故。時天帝釋即復本形。在彼前住。曲躬合掌讚言。大士。善哉善哉。為法至誠堅固乃爾。過去諸佛為菩薩時。亦如大士以堅固願。求深般若波羅蜜多方便善巧。請問菩薩所學所乘所行所作。心無厭倦。成熟有情嚴淨佛土。已證無上正等菩提。大士。當知。我實不用人血心髓。但求相試。今何所願。我當相與。以酬輕觸損惱之愆。彼即報言。我本所願。唯有無上正等菩提。天主頗能與斯願不。時天帝釋然有愧。而白彼言。此非我力。唯有諸佛。大聖法王。於法自在能與斯願。大士今應除無上覺。更求餘願。我當與之。彼便報曰。甚深般若波羅蜜多。亦我所願。頗能惠不。時天帝釋倍復生慚。而白彼言。我於此願亦不能與。然我有力。令大士身平復如故。用斯願不。彼復報言。如是所願。自能滿足。無勞天主。所以者何。我若啟告十方諸佛。發誠諦言。今自賣身實為慕法。不懷諂詐誑惑世間。由此因緣定於無上正等菩提不退轉者。令我身形平復如故。此言未訖。自能令我平復如故。豈假天威。天帝釋言。如是如是。佛之神力不可思議。菩薩至誠何事不辦。然由我故損大士身。唯願慈悲許辦斯事。時彼大士告帝釋言。既爾慇懃隨汝意。時天帝釋即現天威。令彼身形平復如故。乃至不見少分瘡痕。形貌端嚴過於往日。愧謝右繞忽然不現。我既見彼希有之事。轉增愛敬。合掌白言。願降慈悲暫臨我宅。所須供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩供養之具。為白父母一切當得。我及侍從。亦辭父母。隨大士往具妙香城。為欲供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩摩訶薩故。今彼大士。以我至誠。不遺所願。來至門首。唯願父母多與珍財。及許我身。並先事我五百侍女。持諸供具。咸當隨從常啼菩薩。往妙香城。禮敬供養甚深般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。為得所說諸佛法故。
　　爾時父母。聞女所說。歡喜踊躍歎未曾有。便告女言。如汝所說常啼菩薩。甚為希有。能擐如是大功德鎧。勇猛精進求諸佛法。所求佛法微妙最勝。廣大清淨不可思議。能引世間諸有情類。令獲殊勝利益安樂。汝於是法既深愛重。欲隨善友。持諸供具往妙香城。供養般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩。為欲證得諸佛法故。我等云何不生隨喜。今聽汝去。我等亦欲與汝相隨。汝歡喜不。女即白言。甚大歡喜。我尚不礙餘人善法。況父母耶。父母報言。汝應嚴辦供具侍從。速當共往。時長者女。即便營辦五百乘車。七寶嚴飾。亦令五百常隨侍女。恣意各取眾寶嚴身。復取金銀吠琉璃寶。頗胝迦寶。末尼真珠。帝青大青。螺貝璧玉。珊瑚琥珀。杵藏石藏。及餘無量異類珍財。種種華香。衣服瓔珞。寶幢旛蓋。妓樂蘇油。上妙珍財各無量種。并餘種種上妙供具。其女既辦如是事已。恭敬啟請。常啼菩薩前乘一車。身及父母侍女五百。各乘一車。圍繞侍從常啼菩薩。漸漸東去至妙香城。見城高廣七寶成就。於其城外。周匝皆有七寶所成七重垣牆。七重樓觀。七重欄楯。七重寶塹。七重行列寶多羅樹。是垣牆等互相間飾。發種種光。甚可愛樂。此大寶城面各十二踰繕那量。清淨寬廣。人物熾盛安隱豐樂。中有五百街巷市廛。度量相當。端嚴如畫。於諸衢陌各有清流。亙以寶舫往來無擁。一一街巷清淨嚴飾。灑以香水。布以名華。城及垣牆皆有卻敵。雉堞樓閣紫金所成。鎣以眾珍光明輝煥。於雉堞間廁以寶樹。是一一樹根莖枝葉。及以華果皆別寶成。城垣樓閣及諸寶樹。覆以金網。連以寶繩。懸以金鈴。綴以寶鐸。微風吹動發和雅音。譬如善奏五支諸樂。城外周匝七重寶塹。八功德水彌滿其中。冷煖調和。清澄皎鏡。水中處處有七寶和船。間飾莊嚴眾所樂見。諸塹水內具眾妙佛。色香鮮郁遍覆水上。有五百苑周寰大城。種種莊嚴甚可喜樂。一一苑內有五百池。其池縱廣一俱盧舍。七寶莊飾悅可從心。於諸池內有四色花。量如車輪映蔽手水。其華皆以七寶所成。諸池苑中多有眾鳥。音聲相和聚散遨遊。漸復前行。即便遙見。法涌菩薩摩訶薩。正處七寶臺。坐師子座。無量無數百千俱胝那庾多眾。前後圍繞。而為說法。
　　爾時常啼菩薩摩訶薩。最初遙見法涌菩薩摩訶薩故。身心悅樂。譬如苾芻繫念一境。忽然得入第三靜慮。既遙見已。作是念言。我等不應乘車而趣法涌菩薩摩訶薩所。作是念已。即便下車整理衣服。時長者女。及彼父母侍女五百。亦皆下車。各以上妙眾寶衣服。嚴飾其身。持諸供具。恭敬圍繞常啼菩薩。徐行而趣法涌菩薩摩訶薩所。其路邊有法涌菩薩所營七寶大般若臺。以赤栴檀而為塗飾。懸寶鈴鐸出微妙音。周匝皆垂真珠羅網。於臺四角。懸四寶珠。以為燈用。晝夜常照。寶臺四面。有四香爐。白銀所成。眾寶嚴飾。恒時燒以黑沈水香。散眾妙花而為供養。臺中有座七寶所成。其上重敷茵褥綺帊。於斯座上復有一函。四寶合成。莊嚴綺麗。一金。二銀。三吠琉璃。四帝青寶。真金葉上銷琉璃汁。書以般若波羅蜜多。置此函中。恒時封印。臺中處處懸寶幡華。間飾莊嚴。甚可愛樂。常啼菩薩長者女等。見此寶臺莊嚴殊妙。合掌恭敬歎未曾有。復見帝釋。與其無量百千天眾。在寶臺邊。持天種種上妙香末。及眾寶屑微妙香華。金銀華等。散寶臺上。於虛空中奏天妓樂。常啼菩薩見是事已。問帝釋言。何緣天主與諸天眾。供養此臺。天帝釋曰。大士今者豈不知耶。於此臺中有無上法。名深般若波羅蜜多。是諸如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩母能生能攝一切如來應正等覺。及諸菩薩摩訶薩眾。若菩薩摩訶薩。能於此中精勤修學。速到一切功德彼岸。速能成辦一切佛法。速能證得一切智智。由是因緣。我等於此。與諸眷屬恭敬供養。常啼菩薩聞已歡喜。尋聲復問天帝釋言。如是所說甚深般若波羅蜜多。今在何處。我欲供養。唯願示之。天帝釋言。大士知不。甚深般若波羅蜜多。在此臺中七寶座上。四寶函內。真金為葉。吠琉璃寶以為其字。法涌菩薩以七寶印。自封印之。我等不能輒開相示。爾時常啼菩薩摩訶薩。及長者女。并其父母。侍女五百。聞是語已。即取所持花香珍寶。衣服瓔珞。寶幢旛蓋。妓樂燈明。及餘種種供養之具。分作二分。先持一分詣寶臺所。供養般若波羅蜜多。復持一分俱共往詣法涌菩薩摩訶薩所。到巳皆見法涌菩薩坐師子座。大眾圍繞。即以華香寶幢旛蓋。衣服瓔珞。妓樂燈明諸珍寶等。散列供養此說法師。及所說法。法涌菩薩威神力故。即令所散種種妙華。於虛空中當其頂上。欻然合成一妙華臺。眾寶莊嚴甚可愛樂。復令所散種種妙香。於虛空中當華臺上。欻然合成一妙香蓋。種種珍寶而為嚴飾。復令所散諸妙寶衣。於虛空中當香蓋上。欻然合成一妙寶帳。亦以眾寶間飾莊嚴。餘所散列寶幢幡蓋伎樂燈明諸瓔珞等。自然涌在臺帳蓋邊。周匝莊嚴妙巧安布。常啼菩薩。長者女等。見是事已。歡喜踊躍。異口同音。皆共稱歎法涌菩薩摩訶薩言。今我大師。甚為希有。能現如是大威神力。為菩薩時。尚能如是。況得無上正等菩提。是時常啼及長者女。并諸眷屬。深心愛重法涌菩薩摩訶薩故。皆發無上正等覺心。作是願言。我等由此殊勝善根。願當來世。必成如來應正等覺。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。於深法門通達無礙。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。能以上妙七寶臺閣。及餘供具供養般若波羅蜜多。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。處大眾中坐師子座。宣說般若波羅蜜多甚深義理。都無所畏。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。成就般若波羅蜜多巧方便力。速能成辦所求無上正等菩提。如今大師法涌菩薩。我等由此殊勝善根。願當來世精勤修學菩薩道時。得勝神通變化自在。利益安樂無量有情。如今大師法涌菩薩。常啼菩薩。及長者女并諸眷屬。持諸供具供養般若波羅蜜多。及說法師法涌菩薩摩訶薩已。頂禮雙足。合掌恭敬。右繞三匝。卻住一面。爾時常啼菩薩摩訶薩。曲躬合掌。白法涌菩薩摩訶薩言。我常樂居阿練若處。求深般若波羅蜜多。曾於一時。欻然聞有空中聲曰。咄善男子。汝可東行。決定得聞甚深般若波羅蜜多。我聞空中如是教已。歡喜踊躍。即便東行。未久之間。作如是念。我寧不問。彼空中聲遣我東行。去當遠近。至何城邑。復從誰聞甚深般若波羅蜜多。作是念已。即住其處。搥胸悲歎。愁憂啼泣。經七晝夜。不辭疲倦。不念睡眠。不思飲食。不想晝夜。不怖寒熱。於內外法心不散亂。唯作是念。我於何時當聞般若波羅蜜多。我先何故不問空聲。勸我東行去當遠近。至何處所。復從誰聞甚深般若波羅蜜多。我於如是愁憂啼泣。自歎恨時。欻於我前有佛像現。告我言。善男子。汝以如是勇猛精進愛樂恭敬求法之心。從此東行。過於五百踰繕那量。有大王城名具妙香。中有菩薩名為法涌。常為無量百千有情。宣說般若波羅蜜多。汝當從彼得聞般若波羅蜜多。又善男子。法涌菩薩。是汝長夜清淨善友。求現教導讚勵慶喜。令汝速證所求無上正等菩提。法涌菩薩。於過去世。以勤苦行求深般若波羅蜜多。亦如汝今求之方便。汝宜速往法涌菩薩摩訶薩所。勿生疑難。莫計晝夜。不久當聞甚深般若波羅蜜多。我時得聞如是語已。心生適悅踊躍歡喜。作是思惟。何時當見法涌菩薩。從彼得聞甚深般若波羅蜜多。聞已。便能永斷種種虛妄分別有所得見。疾證無上正等菩提。作是念時。於一切法即能現起無障智見。由斯智見。即得現入無量殊勝三摩地門。我住如是三摩地中。現見十方無量無數無邊世界諸佛如來。為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多。時諸如來應正等覺。咸共讚慰。慇懃教誡教授我言。善哉善哉。善男子。我等本行菩薩道時。亦如汝今以勤苦行。求深般若波羅蜜多。於勤苦時。亦如汝今現得如是諸三摩地。我等爾時。得是無量勝三摩地究竟修已。則能成辦甚深般若波羅蜜多方便善巧。由斯能辦一切佛法。便得住於不退轉地。時十方佛廣教慰我令歡喜已。忽然不現。我從所證三摩地起。不見諸佛。心懷惆悵。作是思惟。我向所見十方諸佛。先從何來。今往何所。誰能為我斷如是疑。復作是念。法涌菩薩。久已修學甚深般若波羅蜜多。方便善巧。已得無量陀羅尼門。及三摩地。於諸菩薩自在神通。已到究竟。已曾供養無量如來應正等覺於諸佛所。發弘誓願。種諸善根。於長夜中為我善友。常攝受我令獲利樂。我當疾詣法涌菩薩摩訶薩所。問向所見十方諸佛。先從何來。今往何所。彼能為我斷如是疑。我於爾時作是念已。勇猛精進漸復東行。荏苒多時。入此城邑。漸復前進。遙見大師處七寶臺。坐師子座。大眾圍繞而為說法。我於是處初見大師。身心悅樂。譬如苾芻忽然得入第三靜慮。故我今者請問大師。我先所見十方諸佛。先從何來。今往何所。唯願為我說彼諸佛所從至處。令我了知。知已生生常見諸佛。

初分法涌菩薩品第七十八之一

爾時法涌菩薩摩訶薩。告常啼菩薩摩訶薩言。善男子。一切如來應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。所有法身。無所從來。亦無所去。何以故。善男子。諸法實性皆不動故。善男子。諸法真如無來無去。不可施設。如是真如。即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法界無來無去。不可施設。如是法界。即是如來應正等覺廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法法性無來無去。不可施設。如是法性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。不虛妄性無來無去。不可施設。不虛妄性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。不變異性無來無去。不可施設。不變異性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法平等性無來無去。不可施設。法平等性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法離生性無來無去。不可施設。法離生性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法定性無來無去。不可施設。諸法定性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法住性無來無去。不可施設。諸法住性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法實際無來無去。不可施設。諸法實際即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法虛空界無來無去。不可施設。法虛空界即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。不思議界無來無去。不可施設。不思議界即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法無生性無來無去。不可施設。法無生性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法無滅性無來無去。不可施設。法無滅性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法如實性無來無去。不可施設。法如實性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法遠離性無來無去。不可施設。法遠離性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。法寂靜性無來無去。不可施設。法寂靜性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。無染淨界無來無去。不可施設。無染淨界即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。諸法空性無來無去。不可施設。諸法空性即是如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。善男子。一切如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。非即諸法。非離諸法。善男子。諸法真如。如來真如。一而非二。善男子。諸法真如。非合非散。唯有一相。所謂無相。善男子。諸法真如。非一非二。非三非四。廣說乃至非百千等。何以故。善男子。諸法真如。離數量故。非有性故。
　　復次。善男子。譬如有人熱際後分。遊於曠野。日中渴乏。見陽焰動。作是念言。我於今時定當得水。作是念已。遂便往趣。所見陽焰漸去甚遠。即奔逐之。轉復見遠。種種方便求水不得。善男子。於意云何。是焰中水。從何山谷泉池中來。今何所去。為入東海。為入西海。南北海耶。常啼答言。陽焰中水。尚不可得。況當可說有所從來及有所至。法涌菩薩。語常啼言。如是如是。如汝所說。如彼渴人愚癡無智。為熱所逼。見動陽焰。於無水中妄生水想。若謂如來應正等覺有來有去。亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。善男子。如來法身。即是諸法真如法界。真如法界既不可說有來有去。如來法身。亦復如是無來無去。復次。善男子。譬如幻師。或彼弟子。幻作種種象軍馬軍。車軍步軍。及牛羊等。經須臾頃忽然不現。善男子。於意云何。是幻所作。從何而來。去何所至。常啼答言。幻事非實。如何可說有來去處。法涌菩薩語常啼言。如是如是。如汝所說。若執幻事有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。善男子。如來法身即是諸法真如法界。真如法界。既不可說有來有去。如來法身亦復如是無來無去。復次。善男了。如鏡等中有諸像現。如是諸像暫有還無。善男子。於意云何。是鏡等像。為從何來。去何所至。常啼答言。諸像非實。如何可說有來有去。法涌菩薩。語常啼言。如是如是。如汝所說。若執諸像有來有去者。當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。善男子。如來法身即是諸法真如法界。真如法界。即不可說有來有去。如來法身亦復如是無來無去。復次。善男子。如谷等中有諸響現。如是諸響暫有還無。善男子。於意云何。是谷等響。為從何來。去何所至。常啼答言。諸響非實。如何可說有來去處。法涌菩薩。語常啼言。如是如是。如汝所說。若執諸響有來去者。當知彼人愚癡無智。若謂如來應正等覺有來有去。亦復如是。當知是人愚癡無智。何以故。善男子。一切如來應正等覺。不可以色身見。夫如來者。即是法身。善男子。如來法身。既是諸法真如法界。真如法界。即不可說有來有去。如來法身亦。復如是無來無去。

大般若波羅蜜多經卷第三百九十九