顯淨土真實信文類三
愚禿釋親鸞集
輪入者 朱艷春
一校者 袁雪梅
二校者 張遠祥
改稿者 劉海燕
謹按往相迴向有大信。大信心者。則是長生不死之神方。忻淨厭穢之妙術。選擇迴向之直心。利他深廣之信樂。金剛不壞之真心。易往無人之淨信。心光攝護之一心。希有最勝之大信。世間難信之捷徑。證大涅槃真因。極速圓融之白道。真如一實之信海也。斯心即是出於念佛往生之願。斯大願名選擇本願。亦名本願三心之願復名至心信樂之願。亦可名往相信心之願也。然常沒凡愚‧流轉群生。無上妙果不難成。真實信樂實難獲何以故。乃由如來加威力故。博因大悲廣慧力故。遇獲淨信者。是心不顛倒。是心不虛偽。是以極惡深重眾生。得大慶喜心。獲諸聖尊重愛也。至心信樂本願文。
大經言。設我得佛。十方眾生至心信樂欲生我國乃至十念。若不生者不取正覺。唯除五逆誹謗正法（已上）
無量壽如來會言。若我證得無上覺時。餘佛剎中諸有情類聞我名。己所有善根心心迴向。願生我國乃至十念。若不生者不取菩提。唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人（已上）
本願成就文。經言。諸有眾生聞其名號。信心歡喜乃至一念。至心回向。願生彼國即得往生。住不退轉。唯除五逆誹謗正法（已上）
無量壽如來會言（菩提流支譯）他方佛國所有有情。聞無量壽如來名號。能發一念淨信歡喜。愛樂所有善根回向。願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉乃至無上正等菩提。除五無間誹謗正法及謗聖者（已上）
又言。聞法能不忘。見敬得大慶。則我善親友。是故當發意（已上）又言。如是等類。大威德者。能生廣大佛法異門（已上）又言。如來功德。佛自知。唯有世尊能開示。天龍夜叉所不及。二乘自絕於名言。若諸有情當作佛。行超普賢。登彼岸敷演一佛之功德時。逾多劫不思議。於是中間身滅度。佛之勝慧莫能量。是故具足於信聞及諸善友之攝受。得聞如是深妙法。當獲重愛諸聖尊。如來勝智遍虛空所說義言。唯佛悟。是故博聞諸智土。應信我教如實言。人趣之身得甚難。如來出世遇亦難。信慧多時方乃獲。是故修者應精進。如是妙法已聽聞。常令諸佛而生喜（抄出）
論註曰。稱彼如來名。如彼如來光明智相。如彼名義。欲如實修行相應故。稱彼如來名者。謂稱無礙光如來名也。如彼如來光明智相者。佛光明是智慧相也。此光明照十方世界無有障礙。能除十方眾生無明黑闇。非如日月珠光但破室穴中闇也。如彼名義欲如實修行相應者。彼無礙光如來名號。能破眾生一切無明。能滿眾生一切志願。然有稱名憶念而無明由存而不滿所願者。何者。由不如實修行與名義不相應故也。云何為不如實修行與名義不相應。謂不知如來是實相身是為物身。又有三種不相應。一者信心不淳。若存若亡故。二者信心不一。無決定故。三者信心不相續。餘念間故。此三句展轉相成。以信心不淳故無決定。無決定故念不相續。亦可念不相續故不得決定信。不得決定信故心不淳。與此相違名如實修行相應。是故論主建言我一心（已上）
讚阿彌陀佛偈曰（曇巒和尚造也）諸聞阿彌陀德號信心歡喜。慶所聞乃暨一念。至心者回向。願生皆得往。唯除五逆謗正法。故我頂禮願往生（已上）。
光明寺觀經義云。言如意者有二種。一者如眾生意。隨彼心念皆應度之。二如彌陀之意。五眼圓照六通自在。觀機可度者。一念之中無前無後。身心等赴。三輪開悟。各益不同也（已上）又云。此五濁五苦等。通六道受未有無者。常逼惱之。若不受此苦者。即非凡數攝也（抄出）又云。從何等為三下至必生彼國已來。正明辯定三心以為正因。即有其二。一明世尊隨機顯益意蜜難知。非佛自問自徵。無由得解。二明如來還自答前三心之數。經云。一者至誠心。至者真誠者實。欲明一切眾生身口意業所修解行。必須真實心中作。不得外現賢善精進之相。內懷虛假。貪瞋邪偽奸詐百端。惡性難侵。事同蛇蠍。雖起三業。名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實業也。若作如此安心起行者。縱使苦勵身心。日夜十二時。急走急作。如灸頭燃者。眾名雜毒之善。欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者。此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時。乃至一念一剎那。三業所修皆是真實心中作。凡所施為趣求亦皆真實。又真實有二種。一者自利真實。二者利他真實（乃至）不善三業必須。真實心中捨又若起善三業者。必須真實心中作。不簡內外明闇。皆須真實故。名至誠心。二者深心。言深心者即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫已來常沒常流轉。無有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願。攝受眾生。無疑無慮。乘彼願力定得往生。又決定深信釋迦佛說此觀經三福九品定散二善。證讚彼佛依正二報使人忻慕。又決定深信彌陀經中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。又深信者。仰願一切行者等。一心唯信佛語。不顧身命。決定依行佛遣捨者即捨。佛遣行者即行佛遣去處即去。是名隨順佛教隨順佛意。是名隨順佛願。是名真佛弟子。又一切行者。但能依此經深信行者。必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故。實語故。除佛已還。智行未滿。在其學地。由有正習二障未除。果願未圓。此等凡聖。縱使測量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請佛證為定也。若稱佛意。即印可言如是如是。若不可佛意者。即言汝等所說是義不如是。不印者即同無記無利無益之語。佛印可者即隨順佛之正教。若佛所有言說即是正教正義正行正解正業正智。若多若少。眾不問菩薩人天等。定其是非也。若佛所說即是了教。菩薩等說盡名不了教也。應知。是故今時仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語專注奉行。不可信用菩薩等不相應教以為疑礙。抱惑自迷。廢失往生之大益也（乃至）釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專念專修。捨命已後定生彼國者。即十方諸佛悉皆同讚同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化。一切佛化即是一佛所化。即彌陀經中說。釋迦讚嘆極樂種種莊嚴。又勸一切凡夫。一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。次下文云。十方各有恒河砂等諸佛。同讚釋迦能於五濁惡時惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時。指讚彌陀名號勸勵眾生。稱念必得往生。即其證也。又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說。即共同心同時各出舌相。遍覆三千世界說誠實言。汝等眾生。皆應信是釋迦所說所讚所證。一切凡夫不問罪福多少時節久近。但能上盡百年下至一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生必無疑也。是故一佛所說即一切佛同證誠其事也。此名就人立信也（乃至）又就此正中復有二種。一者一心專念彌陀名號。行住座臥不問時節久近。念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮誦等。即名為助業。除此正助二行已外自餘諸善。悉名雜行（乃至）眾名疎雜之行也。故名深心。三若回向發願心（乃至）又回向發願生者。必須決定真實心中回向願作得生想。此心深信由若金剛。不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心捉正直進。不得聞彼人語。即有進退心生怯弱回顧。落道即失往生之大益也。問曰。若有解行不同邪雜人等來相惑亂。或說種種疑難
不得往生。或云。汝等眾生曠劫已來。及以今生身口意業。於一切凡聖身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見等罪。未能除盡。然此等之罪繫屬三界惡道。云何一生修福念佛。即入彼無漏無生之國。永得證悟不退位也。答曰。諸佛教行數越塵砂。稟識機緣隨情非一。譬如世間人眼可見可信者。如明能破闇。空能含有。地能載養。水能生潤。火能成壞。如此等事悉名待對之法。即目可見。千差萬別。何況佛法不思議之力。豈無種種益也。隨出一門者。即出一煩惱門也。隨入一門者。即入一解脫智慧門也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行障惑於我。然我之所愛即是我有緣之行。即非汝所求。汝之所愛即是汝有緣之行。亦非我所求。是故各隨所樂而修其行者。必疾得解脫也。行者當知。若欲學解。從凡至聖乃至佛果。一切無礙皆得學也。若欲學行者。必籍有緣之法。少用功勞多得益也。又白一切往生人等。今更為行者說一譬喻守護信心。以防外邪異見之難。何者是也。譬如有人欲向西行。百千之里。忽然中路見有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無底。南北無邊。正水火中間有一白道。可闊四五寸許。此道林東岸至西岸。亦長百步。其水波浪交過濕道。其火焰亦來燒道。水火相交常無休息。此人既至空曠逈處。更無人物。多有群賊惡獸。見此人單獨。競來欲殺此人。怖死直走向西。忽然見此大河。即自念言。此河南北不見邊畔。中間見一白道。極是狹少。二岸相去雖近。何由可行。今日定死不疑。正欲到回。群賊惡獸漸漸來逼。正欲南北避走。惡獸毒虫競來向我。正欲向西尋道而去。復恐墮此水火二河。當時惶怖不復可言。即自思念。我今回亦死。住亦死。去亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應可度。作此念時。東岸忽聞人勸聲。仁者但決定尋此道行。必無死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來。我能護汝。眾不畏墮於水火之難。此人既聞此遣彼喚。即自正當身心。決定尋道直進。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者回來。此道嶮惡不得過。必死不疑我等眾無惡心相向。此人雖聞喚聲亦不回顧。一心直進念道而行。須臾即到西岸永離諸難。善友相見慶樂無已。此是喻也。次合喻者。言東岸者。即喻此娑婆之火宅也。言西岸者。即喻極樂寶國也。言群賊惡獸詐親者。即喻眾生六根六識六塵五陰四大也。言無人空逈澤者。即喻常隨惡友不值真善知識也。言水火二河者。即喻眾生貪愛如水。瞋憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中能生清淨願往生心也。乃由貪瞋強故即喻如水火。善心微故喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛心常起能染污善心也。又火焰常燒道者。即喻瞋嫌之心能燒功德之法財也。言人行道上直向西者。即喻回諸行業直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進者。即喻釋迦已滅。後人不見。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者。即喻別解別行惡見人等妄說見解迭相惑亂及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀願意也。言須臾到西岸善友相見喜者。即喻眾生久沈生死。曠劫淪回迷倒自纏無由解脫。仰蒙釋迦發遣指向西方。又籍彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無遺。乘彼願力之道。捨命已後得生彼國。與佛相見慶喜何極也。又一切行者行住座臥三業所修。無問晝夜時節。常作此解常作此想。故名回向發願心。又言回向者。生彼國已還起大悲。迴入生死教化眾生。亦名迴向也。三心既具無行不成。願行既成若不生者。無有是處也。又此三心亦通攝定善之義。應知（已上）又云。敬白一切往生知識等。大須慚愧。釋迦如來實是慈悲父母。種種方便發起我等無上信心（已上）
貞元新定釋教目錄卷第十一云。集諸經禮懺儀（上下）大唐西崇福寺沙門智昇撰也。准貞元十五年十月二十三日勘編入云云。懺儀上卷智昇依諸經造懺儀。中依觀經引善導禮懺日中時禮。下卷者比丘善導集記云云。依彼懺儀鈔要文云。二者深心。即是真實信心。信知自身是具足煩惱凡夫。善根薄少流轉三界不出火宅。今信知彌陀本弘誓願及稱名號下至十聲聞等定得往生。及至一念無有疑心。故名深心（乃至）其有得聞彼彌陀佛名號。歡喜至一心。皆當得生彼（抄出）。
往生要集云。入法界品言。譬如有人得不可壞藥。一切怨敵不得其便。菩薩摩訶薩亦復如是。得菩提心不可壞法藥。一切煩惱諸魔怨敵所不能壞。譬如有人得住水寶珠瓔珞其身。入深水中而不沒溺。得菩提心住水寶珠。入生死海而不沈沒。譬如金剛於百千劫處於水中。而爛壞亦無異變。菩提之心亦復如是。於無量劫處生死中諸煩惱業。不能斷滅亦無捐減（已上）又云。我亦在彼攝取之中。煩惱障眼雖不能見。大悲無惓常照我身（已上）。
爾者。若行若信。無有一事非阿彌陀如來清淨願心之所回向成就。非無因他因有也可知。
問。如來本願已發至心信樂欲生誓。何以故論主言一心也。答。愚鈍眾生解了為令易。彌陀如來雖發三心。涅槃真因唯以信心。是故論主合三為一歟。私闚三心字訓。三即合一。其意何者。言至心者。至者即是真也‧實也‧誠也。心者即是種也‧實也。言信樂者。信者即是真也‧實也‧誠也‧滿也‧極也‧成也‧用也‧重也‧審也‧驗也‧宣也‧忠也。樂者即是欲也‧願也‧愛也‧悅也‧歡也‧喜也‧賀也‧慶也。言欲生者。欲者即是願也‧樂也‧覺也‧知也。生者即是成也‧作也‧為也‧興也。明知。至心即是真實誠種之心。故疑蓋無雜也。信樂即是真實誠滿之心。極成用重之心。審驗宣忠之心。欲願愛悅之心。歡喜賀慶之心。故疑蓋無雜也。欲生即是願樂覺知之心。成作為興之心。大悲迴向之心。故疑蓋無雜也。今按三心字訓。真實心而虛假無雜。正直心而邪偽無雜。真知疑蓋無間雜故。是名信樂。信樂即是一心。一心即是真實信心。是故論主建言一心也應知。
又問。如字訓論主意以三為一義。其理雖可然。為愚惡眾生阿彌陀如來已發三心願。云何思念也。答。佛意難惻。雖然竊推斯心。一切群生海。自從無始已來。乃至今日至今時。穢惡污染無清淨心。虛假諂偽無真實心。是以如來悲憫一切苦惱眾生海。於不可思議兆載永劫行菩薩行時。三業所修。一念一剎那。無不清淨。無不真心。如來以清淨真心成就圓融無礙不可思議不可稱不可說至德。以如來至心回施諸有一切煩惱惡業邪智群生海。則是彰利他真心。故疑蓋無雜。斯至心則是至德尊號為其體也。是以。
大經言。不生欲覺瞋覺害覺。不起欲想瞋想害想。不著色聲香味之法。忍力成就不計眾苦。少欲知足無染恚癡。三昧常寂智慧無礙。無有虛偽諂曲之心。和顏愛語先意承問。勇猛精進志願無惓。專求清白之法。以惠利群生。恭敬三寶奉事師長。以大莊嚴具足眾行。令諸眾生功德成就（已上）。
無量壽如來會言。佛告阿難。彼法處比丘。於世間自在王如來及諸天人魔梵沙門婆羅門等前。廣發如是大弘誓。皆已成就。世間希有。發是願已。如實安住。種種功德具足。莊嚴威德廣大清淨佛土。修習如是菩薩行時。經於無量無數不可思議無有等等億那由他百千劫內。初未曾起貪瞋及癡欲害恚想。不起色聲香味觸想。於諸眾生常樂愛敬。猶如親屬（乃至）其性調順無有暴惡。於諸有情常懷慈忍心。不詐諂亦無懈怠。善言策進求諸白法。普為群生勇猛無退利益世間大願圓滿（略出）。
光明寺和尚云。欲回此雜毒之行求生彼佛淨土者。此必不可也。何以故。正由彼阿彌陀佛。因中行菩薩行時。乃至一念一剎那。三業所修皆是真實心中作。凡所施為趣求。亦皆真實。又真實有二種。一者自利真實。二者利他真實（乃至）不善三業必須真實心中捨。又若起善三業者。必須真實心中作。不簡內外明闇。皆須真實故。名至誠心（抄要）。
爾者。大聖真言‧宗師釋義。信知。斯心則是不可思議不可稱不可說一乘大智願海回向利益他之真實心。是名至心。既言真實。言真實者。
涅槃經言。實諦者一道清淨無有二也。言真實者即是如來。如來者即是真實。真實者即是虛空。虛空者即是真實。真實者即是佛性。佛性者即是真實（已上）。
釋云不簡內外明闇。內外者。內者即是出世。外者即是世間。明闇者。明者即是出世。闇者即是世間。又復明者即是智明。闇者即無明也。
涅槃經言。闇即世間。明即出世。闇即無明。明即智明（已上）。
次言信樂者。則是如來滿足大悲圓融無礙信心海。是故疑蓋無有間雜。故名信樂。即以利他回向之至心為信樂體也。然從無始已來。一切群生海。流轉無明海。沈迷諸有輪。繫縛眾苦輪。無清淨信樂。法爾無真實信樂。是以無上功德難叵值遇。最勝淨信難叵獲得。一切凡小一切時中。貪愛之心常能污善心。瞋憎之心常能燒法財。急作急修如灸頭燃。眾名雜毒雜修之善。亦名虛假諂偽之行。不名真實業也。以此虛假雜毒之善。欲生無量光明土。此必不可也。何以故。正由如來行菩薩行時。三業所修。乃至一念一剎那。疑蓋無雜。斯心者即如來大悲心故。必成報土正定之因。如來悲憐苦惱群生海。以無礙廣大淨信迴施諸有海。是名利他真實信心。本願信心願成就文。
經言。諸有眾生聞其名號信心歡喜乃至一念（已上）又言。他方佛國所有眾生。聞無量壽如來名號。能發一念淨信歡喜（已上）。
涅槃經言。善男子。大慈大悲名為佛性。何以故。大慈大悲常隨菩薩。如影隨形。一切眾生畢定當得大慈大悲。是故說言一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性。佛性者名為如來。大喜大捨名為佛性。何以故。菩薩摩訶薩。若不能二十五有。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。以諸眾生畢當得故。是故說言一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名大信心。何以故。以信心故。以菩薩摩訶薩則能具足檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。一切眾生畢定當得大信心故。是故說言一切畢生悉有佛性。大信心者即是佛性。佛性者即是如來。佛性者名一子地。何以故。以一子地因緣故。菩薩則於一切眾生得平等心。一切眾生畢定當得一子地故。是故說言一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性。佛性者即是如來（已上）又言。或說阿耨多羅三藐三菩提信心為因。是菩提因雖復無量。若說信心則已攝盡（已上）又言。信復有二種。一從聞生。二從思生。是人信心從聞而生。不從思生。是故名為信不具足。復有二種。一信有道。二信得者。是人信心唯信有道。都不信有得道之人。是名為信不具足（已上抄出）。華嚴經言。聞此法歡喜信心無疑者。速成無上道。與諸如來等。又言。如來能永斷一切眾生疑。隨其心所樂普皆令滿足。又言。信為道元功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛流。開示涅槃無上道。信無垢濁心清淨。滅除憍慢恭敬本。亦為法藏第一財。為清淨手受眾行。信能惠施心無悋。信能歡喜入佛法。信能增長智功德。信能必到如來地。信令諸根淨明利。信力堅固無能壞。信能永滅煩惱本。信能專向佛功德。信於境界無所著。遠離諸難得無難。信能超出眾魔路。示現無上解脫道信為功德不壞種。信能生長菩提樹。信能增益最勝智。信能示現一切佛。是故依行說次第。信樂最勝甚難得（乃至）若常信奉於諸佛。則能興集大供養。若能興集大供養。彼人信佛不思議。若常信奉於尊法。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。彼人信法不思議。若常信奉清淨僧。則得信心不退轉。若得信心不退轉。彼人信力無能動。若得信力無能動。則得諸根淨明利。若得諸根淨明利。則得親近善知識。則得親近善知識。則能修集廣大善。若能修集廣大善。彼人成就大因力。若人成就大因力。則得殊勝決定解。若得殊勝決定解。則為諸佛所護念。若為諸佛所護念。則能發起菩提心。若能發起菩提心。則能勤修佛功德。若能勤修佛功德。則能生在如來家。若得生在如來家。則善修行巧方便。若善修行巧方便。則得信樂心清淨。若得信樂心清淨。則得增上最勝心。若得增上最勝心。則常修習波羅蜜。若常修習波羅蜜。則能具足摩訶衍。若能具足摩訶衍。則能如法供養佛。若能如法供養佛。則能念佛心不動。若能念佛心不動。則常睹見無量佛。若常睹見無量佛。則見如來體常住。若見如來體常住。則能知法永不滅。若能知法永不滅。得得辯才無障礙。若得辯才無障礙。則能開演無邊法。若能開演無邊法。則能慈愍度眾生。若能慈愍度眾生。則得堅固大悲心。若得堅固大悲心。則能愛樂甚深法。若能愛樂甚深法。則能捨離有為過。若能捨離有為過。則離憍慢及放逸。若離憍慢及放逸。則能兼利一切眾。若能兼利一切眾。則處生死無疲厭（略抄）。
論註曰。名如實修行相應。是故論主建言我一心（已上）又言。經始稱如是。彰信為能入（已上）
次言欲生者。則是如來招喚諸有群生之勅命。即以真實信樂為欲生體也。誠是非大小凡聖定散自力之迴向。故名不迴向也。然微塵界有情。流轉煩惱海。
沒生死海。無真實迴向心。無清淨迴向心。是故如來矜哀一切苦惱群生海。行菩薩行時。三業所修。乃至一念一剎那。回向心為首得成就大悲心故。以利他真實欲生心迴施諸有海。欲生即是迴向心。斯則大悲心。故疑蓋無雜。是以本願欲生心成就文。
經言。至心迴向願生彼國。即得往生。住不退轉。唯除五逆誹謗正法（已上）又言。愛樂所有善根迴向。願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉乃至無上正等菩提。除五無間誹謗正法及謗聖者（已上）
淨土論曰。云何迴向。不捨一切苦惱眾生。心常作願。迴向為首得成就大悲心故。迴向有二種相。一者往相。二者還相。往相者。以己功德迴施一切眾生。作願共往生彼阿彌陀如來安樂淨土。還相者。生彼土已。得奢摩他毘婆舍那方便力成就。迴入生死稠林教化一切眾生。共向佛道。若往若還。皆為拔眾生渡生死海。是故言迴向為首得成就大悲心故（已上）又云。淨入願心者。論曰。又向說觀察莊嚴佛土功德成就‧莊嚴佛功德成就‧莊嚴菩薩功德成就。此三種成就。願心莊嚴。應知。應知者。應知此三種莊嚴成就。由本四十八願等清淨願心之所莊嚴。因淨故果淨。非無因他因有也（已上）又論曰。出第五門者。以大慈悲觀察一切苦惱眾生。示應化身迴入生死
‧煩惱林中。遊戲神通至教化地。以本願力迴向故。是名出第五門（已上）
光明寺和尚云。又迴向發願生者。必須決定真實心中迴向。願作得生相。此心深信由若金剛。不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心捉正直進。不得聞彼人語。即有進退心生怯弱回顧。落道即失往生之大益也（已上）
真知二河譬喻中言白道四五寸者。白道者。白之言對黑也。白者即是選擇攝取之白業‧往相迴向之淨業也。黑者即是無明煩惱之黑業‧二乘人天之雜善也。道之言對路。道者則是本願一實之直道‧大般涅槃無上之大道也。路者則是二乘三乘萬善諸行之小路也。言四五寸者。喻眾生四大‧五陰也。言能生清淨願心者。獲得金剛真心也。本願力迴向大信心海故不可破壞。喻之如金剛也。
觀經義云道俗時眾等。各發無上心。生死甚難厭。佛法復難忻。共發金剛志。橫超斷四流。正受金剛心相應一念後。果得涅槃者（抄要）又云。真心徹到厭苦娑婆。忻樂無為永歸常樂。但無為之境不可輕爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志。永絕生死之元。若不親從慈尊。何能勉斯長歎。又云。言金剛者即是無漏之體也（已上）。
信知。至心‧信樂‧欲生。其言雖異。其意惟一。何以故。三心已疑蓋無雜。故真實一心。是名金剛真心。金剛真心是名真實信心。真實信心必具名號。名號必不具願力信心也。是故論主建言我一心。又言如彼名義欲如實修行相應故。凡按大信海者。不簡貴賤緇素。不謂男女老少。不問造罪多少。不論修行久近。非行非善。非頓非漸。非定非散。非正觀非邪觀。非有念非無念。非尋常非臨終。非多念非一念。唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥能滅一切毒。如來誓願藥能滅智愚毒也。然就菩提心有二種。一者豎。二者橫。又就豎復有二種。一者豎超。二者豎出。豎超‧豎出明權實顯蜜大小之教。歷劫迂迴之菩提心‧自力金剛心‧菩薩大心也。亦說橫復有二種。一者橫超。二者橫出。橫出者正雜定散他力中之自力菩提心也。橫超者斯乃願力迴向之信樂。是曰願作佛心。願作佛心即是橫大菩提心。是名橫超金剛心也。橫豎菩提心。其言一而其心雖異。入真為正要。真心為根本。邪雜為錯。疑情為失也。忻求淨剎道俗。深了知信不具足之金言。永應離聞不具足之邪心也。
論註曰。按王舍城所說無量壽經。三輩生中雖行有優劣。莫不發皆無上菩提之心。此無上菩提心即是願作佛心。願作佛心即是度眾生心。度眾生心即是攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者。要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心。但聞彼國土受樂無間。為樂故願生。亦當不得往生也。是故言不求自身住持之樂。欲拔一切眾生苦故。住持樂者。謂彼安樂淨土。為阿彌陀如來本願力之所住持。受樂無間也。凡釋迴向名義。謂以己所集一切功德。施與一切眾生。共向佛道（抄出）
元照律師云。他不能為故甚難。舉世未見故希有。又云。念佛法門不簡愚智豪賤。不論久近善惡。唯取決誓猛信。臨終惡相十念往生。此乃具縛凡愚屠沽下類。剎那超越成佛之法。可謂世間甚難信也。又云。於此惡世修行成佛為難也。為諸眾生說此法門為二難也。承前二難則彰諸佛所讚不虛意。使眾生聞而信受（已上）
律宗用欽云。說法難中。良以此法轉凡成聖。猶反掌乎。大為容易故。凡淺眾生多生疑惑。即大本云易往而無人。故知難信矣。
聞持記云。不簡愚智（性有利鈍）不擇豪賤（報有強弱）不論久近（功有淺深）不選善惡（行有好醜）取決誓猛信臨終惡相（即觀經下品中生地獄眾火一時俱至等）具縛凡愚（二惑全在故）屠沽下類剎那超越成佛之法可謂一切世間甚難信也（屠謂宰殺。沽即醞賣。如此惡人。止由十念便得超往豈非難信）。阿彌陀如來號真實明‧平等覺‧難思議‧畢竟依‧大應供‧大安慰‧無等等‧不可思議光（已上）樂邦文類後序曰。修淨土者常多。得其門而徑造者無幾。論淨土者常多。得其要而直指者或寡矣。曾未聞有以自障自蔽為說者。因得以言之。夫自障莫若愛。自蔽莫若疑。但使疑愛二心了無障礙。則淨土一門。未始間隔。彌陀洪願常自攝持。必然之理也（已上）
夫按真實信樂。信樂有一念。一念者。斯顯信樂開發時剋之極促。彰廣大難思慶心也。是以。
大經言。諸有眾生。聞其名號信心歡喜乃至一念。至心迴向願生彼國即得往生。住不退轉。又言他方佛國所有眾生。聞無量壽如來名號。能發一念淨信歡喜。又言其佛本願力。聞名欲往生。又言聞佛聖德名（已上）
涅槃經言。云何名為聞不具足。如來所說十二部經。唯信六部未信六部。是故名為聞不具足。雖復受持是六部經。不能讀誦為他解脫。無所利益。是故名為聞不具足。又復受是六部經已。為論議故。為勝他故。為利養故。為諸有故。持讀誦說。是故名為聞不具足（已上）
光明寺和尚云一心專念。又云專心專念（已上）
然經言聞者。眾生聞佛願生起本末無有疑心。是曰聞也。言信心者則本願力迴向之信心也。言歡喜者。形身心悅豫之貌也。言乃至者。攝多少之言也。言一念者。信心無二心故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因也。獲得金剛真心者。橫超五趣八難道。必獲現生十種益。何者為十。一者冥眾護持益。二者至德具足益。三者轉惡成善益。四者諸佛護念益。五者諸佛稱讚益。六者心光常護益。七者心多歡喜益。八者知恩報德益。九者常行大悲益。十者入正定聚益也。宗師云專念即是一行。云專心即是一心也。然者願成就一念即是專心。專心即是深心。深心即是深信。深信即是堅固深信。堅固深信即是決定心。決定心即是無上上心。無上上心即是真心。真心即是相續心。相續心即是淳心。淳心即是憶念。憶念即是真實一心。真實一心即是大慶喜心。大慶喜心即是真實信心。真實信心即是金剛心。金剛心即是願作佛心。願作佛心即是度眾生心。度眾生心即是攝取眾生生安樂淨土心。是心即是大菩提心。是心即是大慈悲心。是心即是由無量光明慧生故。願海平等故發心等。發心等故道等。道等故大慈悲等。大慈悲者是佛道正因故。
論註曰。願生彼安樂淨土者。要發無上菩提心也。又云。是心作佛者。言心能作佛也。是心是佛者。心外無佛也。譬如火從木出。火不得離木也。以不離木故則能燒木。木為火燒。木即為火也。
光明云。是心作佛。是心是佛。是心外無異佛（已上）
故知。一心是名如實修行相應。即是正教‧是正義‧是正行‧是正解‧是正業‧是正智也。三心即一心。一心即金剛真心之義答竟。可知。
止觀一云。菩提者天竺語。此稱道。質多者天竺音。此方云心。心者即慮知也（已上）
言橫超斷四流者。橫超者。橫者對豎超‧豎出超者對迂對迴之言。豎超者。大乘真實之教也。豎出者。大乘權方便之教。二乘三乘迂迴之教也。橫超者。即願成就一實圓滿之真教真宗是也。亦復有橫出。即三輩九品定散之教。化土懈慢迂迴之善也。大願清淨報土不云品位階次。一念須臾傾速疾超證無上正真道。故曰橫超也。
大本言。超發無上殊勝之願。又言。我建超世願。必至無上道。名聲超十方。究竟靡所聞。誓不成正覺。又言。必得超絕去。往生安養國。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人。其國不逆違。自然之所牽（已上）
大阿彌陀經（友謙三藏譯）言可得超絕去。往生阿彌陀佛國。橫截於五惡道。自然閉塞。昇道之無極。易往無有人。其國土不逆違。自然之隨牽（已上）
言斷者。發起往相一心故。無生而當受生。無趣而更應到趣。已六趣四生因亡果滅。故即頓斷絕三有生死。故曰斷也。四流者。則四暴流。又生死病死也。
大本言。會當成佛道廣度生死流。又言。會當作世尊將度一切生老死（已上）
涅槃經言。又涅槃者。名為洲渚。何以故。四大暴河不能漂故。何等為四。一者欲暴。二者有暴。三者見暴。四無明暴。是故涅槃名為洲渚（已上）
光明寺和尚云。白諸行者。凡夫生死不可貪而不厭。彌陀淨土不可輕而不忻。厭則娑婆永隔。忻則淨土常居。隔則六道因亡。淪迴之果自滅。因果既亡。則形名頓絕也。
又云。仰願一切往生人等。善自思量己能。今身願生彼國者。行住座臥。必須勵心剋己晝夜莫廢。畢命為期。上在一形似如少苦。前念命終後念即生彼國。長時永劫常受無為法樂。乃至成佛不逕生死。豈非快哉。應知（已上）
言真佛弟子者。真言對偽對假也。弟子者。釋迦諸佛之弟子。金剛心行人也。由斯信行必可超證大涅槃故。曰真佛弟子。
大本言。設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界眾生之類。蒙我光明獨其身者。身心柔燸超過人天。若不爾者不取正覺。設我得佛。十方無量不可思議諸佛世界眾生之類。聞我名字不得菩薩無生法忍諸深總持者不取正覺（已上）
無量壽如來會言。若我成佛。周遍十方無量無邊不可思議無等界有情之輩。蒙佛威光所照觸者。身心安樂超過人天。若不爾者不取菩提（已上）又言聞法能不忘。見敬得大慶。則我善親友。又言。其有至心願生安樂國者。可得智慧明達功德殊勝。又言廣大勝解者。又言如是等類大威德者。能生廣大異門。又言。若念佛者。當知。此人是人中分陀利華（已上）。
安樂集云。據諸部大乘明說聽方軌者。大集經云。於說法者作醫王想作拔苦想。所說之法作甘露想作醍醐想。其聽法者作增長勝解想作愈病想。若能如是說者聽者。皆堪紹隆佛法。常生佛前（乃至）依涅槃經佛言。若人但能至心常修念佛三昧者。十方諸佛恒見此人如現在前。是故涅槃經云。佛告迦葉菩薩。若有善男子善女人。常能至心專念佛者。若在山林。若在聚落。若晝若夜。若座若臥。諸佛世尊常見此人如現目前。恒與此人而作受施（乃至）依大智度論有三番解釋。第一佛是無上法王。菩薩為法臣。所尊所重唯佛世尊。是故應當常念佛也。第二有諸菩薩自云。我從曠劫已來。得蒙世尊長養我等法身‧智身‧大慈悲身‧禪定‧智慧‧無量行願由佛得成。為報恩故常願近佛。亦如大臣蒙王恩寵常念其王。第三有諸菩薩復作是言。我於因地遇惡知識。誹謗波若墮於惡道。逕無量劫雖修餘行未能出。後於一時依善知識邊。教我行念佛三昧。其時即能併遣諸障方得解脫。有斯大益故願不離佛（乃至）大經云。凡欲往生淨土。要須發菩提心為源。云何。菩提者乃是無上佛道之名也。若欲發心作佛者。此心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心普備離二乘障。若能一發心。傾無始生死有輪（乃至）大悲經云。云何名為大悲。若專念佛相續不斷者。隨其命終定生安樂。若能展轉相勸行念佛者。此等悉名行大悲人（已上抄出）
光明師云。唯恨眾生疑不疑。淨土對面不相忤。莫論彌陀攝不攝。意在專心迴不迴（乃至）或。從今至佛果。長劫讚佛報慈恩。不蒙彌陀弘誓力。何時何劫出娑婆（乃至）何期今日至寶國。實是娑婆本師力。若非本師知識勸。彌陀淨土云何入。又云。佛世甚難值。人有信慧難。遇聞希有法。斯復最為為難。自信教人信。難中轉更難。大悲弘普化。真成報佛恩。又云。彌陀身色如金山相好光明照十方。唯有念佛蒙光攝。當知本願最為強。十方如來舒舌證。專稱名號至西方。到彼華臺聞妙法。十地願行自然彰。又云。但有專念阿彌陀佛眾生。彼佛心光常照是人攝護不捨。總不論照攝餘雜業行者此亦是現生護念增上緣（已上）
又云。言心歡喜得忍者。此明阿彌陀佛國清淨光明忽現眼前。何勝踴躍。因茲喜故即得無生之忍。亦名喜忍。亦名悟忍。亦名信忍。此乃玄談未標得處。欲令夫人等悕心此益。勇猛專精心想見時。方應悟忍。此多是十信中忍。非解行已上忍也。又云。從若念佛者下至生諸佛家已來。正顯念佛三昧功能超絕。實非雜善得為比類。即有其五。一明專念彌陀佛名。二明指讚能念之人。三明若能相續念佛者。此人甚為希有。更無物可以方之。故引芬陀利為喻。言分陀利者。名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華是。若念佛者即是人中好人。人中妙好人。人中上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明專念彌陀名者。即觀音勢至常隨影護。亦如親友知識也。五明今生既蒙此益。捨命即入諸佛之家。即淨土是也。到彼長時聞法。歷事供養。因圓果滿。道場之座豈賒（已上）
王日休云。我聞無量壽經。眾生聞是佛名信心歡喜乃至一念。願生彼國即得往生住不退轉。不退轉者。梵語謂之阿惟越致。法華經謂彌勒菩薩所得報地也。一念往生便同彌勒。佛語不虛。此經寔往生之徑術‧脫苦之神方。應皆信受（已上）
大經言。佛告彌勒。於此世界有六十七億不退菩薩。往生彼國一一菩薩。已曾供養無數諸佛。次如彌勒。又言。佛告彌勒。此佛土中有七十二億菩薩。彼於無量億那由他百千佛所。種諸善根。成不退轉。當生彼國（抄出）
律宗用欽師云。至如華嚴極唱法華妙談。且未見有普授。眾生一生皆得阿耨多羅三藐三菩提記者。誠所謂不可思議功德之利也（已上）
真如。彌勒大士窮等覺金剛心故。龍華三會之曉。當極無上覺位。念佛眾生窮橫超金剛心故。臨終一念之夕。超證大般涅槃。故曰便同也。加之獲金剛心者。則與韋提等。即可獲得喜悟信之忍。是則往相迴向之真心徹到故。籍不可思議之本誓故也。
禪宗智覺讚念佛行者云。奇哉。佛力難思。古今未有。
律宗元照師云。鳴呼明教觀孰如智者乎。臨終舉觀經。讚淨土而長逝矣。達法界孰如杜順乎。勸四眾念佛陀。感勝相而西邁矣。參禪見性孰如高玉智覺乎。皆結社念佛而俱登上品矣。業儒有才孰如劉雷‧柳子厚‧白樂天乎。然皆秉筆書誠而願生彼土矣（已上）
言假者。即是聖道諸機‧淨土定散機也。故光明師云。佛教多門八萬四。正為眾生機不同。又云。方便假門等無殊。又云。門門不同名漸教。萬劫苦行證無生（已上）
言偽者。則六十二見‧九十五種之邪道是也。
涅槃經言。世尊常說。一切外學九十五種皆趣惡道（已上）
光明師云。九十五種皆污世。唯佛一道獨清閑（已上）
誠知。悲哉愚禿鸞。沈沒於愛欲廣海。迷惑於名利太山。不喜入定聚之數。不快近真證之證。可耻可傷矣。夫佛說難治機。
涅槃經言。迦葉世有三人。其病難治。一傍大乘。二五逆罪。三一闡提。如是三病。世中極重。悉非聲聞緣覺菩薩之所能治。善男子。譬如有病必死無治。若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥。如是之病定不可治。當知是人必死不疑。善男子。是三種人亦復如是。從佛菩薩得聞治已。即便能發阿耨多羅三藐三菩提心。若有聲聞‧緣覺‧菩薩。或有說法或不說法。不能令其發阿耨多羅三藐三菩提（已上）又言。爾時王舍大城阿闍世王。其性弊惡。善行殺戮。具口四惡貪恚愚癡。其心熾盛（乃至）而為眷屬貪著現世五欲樂故。父王無辜橫加逆害。因害父己心生悔熱（乃至）心悔熱故遍體生瘡。基瘡臭穢不可附近。尋自念言。我今此身已受華報。地獄果報將近不遠。爾時其母韋提希后。。以種種藥而為塗之。其瘡遂增無有降損。王即白母。如是瘡者從心而生。非四大起。若言眾生有能治者無有得處。時有大臣。名日月稱。往至王所。在一面立白言。大王何故愁悴顏容不悅。為身痛邪。為心痛乎。王答臣言。我今身心豈得不痛。我父無辜橫加逆害。我從智者曾聞是義。世有五人不脫地獄。謂五逆罪。我今已有無量無邊阿僧祇罪。云何身心而得不痛。又無良醫治我身心。臣言大王。莫大愁苦。即說偈言。若常愁苦愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪婬嗜酒亦復如是。如王所言。世有五人不脫地獄。誰往見之來語王邪。言地獄者。直是世間多智者說。如王所言。世無良醫治身心者。今有大醫名富闌那。一切智見得自在。定畢竟修習清淨梵行。常為無量無邊眾生。演說無上涅槃之道。為諸弟子說如是法。無有黑業無黑業報。無有白業無白業報。無黑白業無黑白業報。無有上業及以下業。是師今在王舍城中。惟願大王屈駕往彼。可令是師療治身心。時王答言。審能如是滅除我罪。我當歸依。復有一臣名曰藏德。復往王所而作是言。大王何故面貌惟悴。屑口乾燋音聲微細（乃至）何所苦為身痛邪為心痛乎。王即答言。我今身心云何不痛。我之癡盲無有慧日近諸惡友。而為善隨提婆達多惡人之言。正法之王橫加逆害。我昔曾聞智人偈說。若於父母佛及弟子。生不善心起於惡業。如是果報在阿鼻獄。以是事故令我心怖生大苦惱。又無良醫而見救療。大臣復言。惟願大王且莫愁怖。法有二種。一者出家。二者王法。王法者。謂害其父。則王國土雖云是逆實無有罪。如迦羅羅虫要壞母腹然後乃生。生法如是。雖破母身實亦無罪。騾腹懷妊等亦復如是。治國之法。法應如是。雖殺父兄實無有罪。出家法者。乃至蚊蟻殺亦有罪（乃至）如王所言。世無良醫治身心者。今有大師名末伽梨
賒梨子。一切知見。憐愍眾生猶如赤子。已離煩惱能拔眾生三毒利箭（乃至）是師今在王舍大城惟願大王。往至其所。王若見者。眾罪消滅。時王答言。審能如是滅除我罪。我當歸依。復有一臣名曰實德。復到王所即說偈言。大王何故身脫瓔珞。首髮蓬亂乃至如是（乃至）為是心痛邪為身痛邪。王即答言。我今身心豈得不痛。我父先王慈愛仁惻。特見矜念。實無辜咎。往問相師。相師答言。是兒生已。定當害父。雖聞是語。猶見瞻養。曾聞智者作如是言。若人通母。及污比丘尼。偷僧祇物。殺發無上菩提心人。及殺其父。如是之人必定當墮阿鼻地獄。我今身心豈得不痛。大臣復言。惟願大王且莫愁苦（乃至）一切眾生皆有餘業。以業緣故數數受生死。若使先生有餘業者。王今殺之。竟有何罪。惟願大王寬意莫愁。何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪婬嗜酒亦復如是（乃至）刪闍邪毘羅肱。子復有一臣名悉知義。即至王所作如是言（乃至）王即答言。我今身心豈得無痛（乃至）先王無辜。橫興逆害。我亦曾聞智者說言。若有害父。當於無量阿僧祇劫受大苦惱。我今不久必墮地獄。又無良醫救療我罪。大臣即言惟願大王放捨愁苦。王不聞邪。昔者有王名曰羅摩。害其父已得紹王位。跋提大王‧毘樓真王‧那睺沙王‧迦帝迦王‧毘舍佉王‧月光明王‧日光明王‧愛王‧持多人王。如是等王皆害其父得紹王位。然無一王入地獄者。於今現在毘瑠璃王‧優陀邪王‧惡性王‧鼠王‧蓮華王。如是等王皆害其父。悉無一王生愁惱者。雖言地獄餓鬼天中。誰有見者。大王唯有二有。一者人道。二者畜生。雖有是二。非因緣生非因緣死。若非因緣。何者有善惡惟願大王勿懷愁怖。何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪婬嗜酒亦復如是（乃至）阿耆多翅金欽婆羅（乃至）復有大臣名曰吉德（乃至）言地獄者。為有何義。臣當說之。地者名地。獄者名破。破於地獄無有罪報。是名地獄。又復地者名人。獄者名天。以害其父故到人天。以是義故。婆蘇仙人唱言。殺羊得人天樂。是名地獄。又復地者名命。獄者名長。以殺壽命彼故名地獄。大王是故當知實無地獄。大王如種麥得麥。種稻得稻。殺地獄者還得地獄。殺害於人應還得人。大王今當聽臣所說實無殺害。若有我者。實亦無害。若無我者。復無所害。何以故。若有我者。常無變易。以常住故不可殺害。不破‧不壞‧不繫‧不縛‧不瞋‧不喜猶如虛空。云何當有殺害之罪。若無我者。諸法無常。以無常故念念壞滅。念念滅故殺者‧死者皆念念滅。若念念滅。誰當有罪。大王如火燒木。火則無罪。如斧斫樹。斧亦無罪。如鐮刈草。鐮實無罪。如刀殺人。刀實非人。刀既無罪。人云何罪。如毒殺人。毒實非人。毒藥非罪人。云何罪。一切萬物皆亦如是。實無殺害。云何有罪惟願大王莫生愁苦。何以故。若常愁苦。愁遂增長。如人喜眠眠則滋多。貪婬嗜酒亦復如是。今有大師名迦羅鳩馱迦旃延（乃至）復有一臣名無所畏（乃至）今有大師名尼乾陀若揵子（乃至）爾時大醫。名曰耆婆。往至王所白言。大王得安眠不。王以偈答言（乃至）耆婆我今病重。於正法王興惡逆害。一切良醫妙藥呪術善巧瞻病所不能治。何以故。我父法王如法治國。實無辜咎。橫加逆害。如魚處陸（乃至）我昔曾聞智者說言。身口意業來若不清淨。當知是人必墮地獄。我亦如是。云何當得安穩眠邪。今我又無無上大醫。演說法藥除我病苦。耆婆答言。善哉善哉。王雖作罪。心生重悔而懷慚愧。大王。諸佛世尊常說是言。有二白法能救眾生。一慚。二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞耻。愧者發露向人。慚者羞人。愧者羞天。是名慚愧。無慚愧者。不名為人。名為畜生。有慚愧故則能恭敬父母師長。有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王。具有慚愧（乃至）如王所言。無能治者。大王當知。迦毘羅城淨飯王子。姓瞿曇氏。字悉達多。無師覺悟。自然而得阿耨多羅三藐三菩提（乃至）是佛世尊。有金剛智能破眾生一切惡罪。若言不能。無有是處（乃至）大王。如來有弟提婆達多。破壞眾僧。出佛身血。害蓮華比丘尼。作三逆罪。如來為說種種法要。令其重罪尋得微薄。是故如業為大良醫。非六師也（乃至）大王。作一逆者則便具受如是一罪。若造二逆罪則二倍。五逆具者罪亦五倍。大王。今定知。王之惡業必不得勉。惟願大王。速往佛所。除佛世尊餘無能救。我今愍汝故相勸導。爾時大王聞是語已。心懷怖懼。舉身戰慓。五體
動如芭蕉樹。仰而答曰。天為是准。不現色像而但有聲。大王吾是汝父頻婆沙羅。汝今當隨耆婆所說。莫隨邪見六臣之言。時聞已悶絕躃地。身瘡增劇。臭穢倍前。雖以冷藥塗治療瘡。瘡蒸毒熱但增無捐（已上略出）。
（一）大臣名日月稱
（一）名富蘭那
（二）藏德
（二）名末伽梨賒梨子
（三）有一臣名曰實德
（三）名那闡邪毘羅肱子
（四）有一臣名悉知義
（四）名阿嗜多翅金欽婆羅
（五）大臣名曰吉德
（五）婆蘇仙
（六）名尼乾陀若揵子
（六）加羅鳩馱迦旃延
又言。善男子。如我所言。為阿闍世王不入涅槃。如是蜜義。汝未能解。何以故。我言為者。一切凡夫。阿闍世王者。普及一切造五逆者。又復為者。即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故。夫無為者非眾生也。阿闍世者即是具足煩惱等者。又復為者。即是不見佛性眾生。若見佛性。我終不為久住於世。何以故。見佛性者非眾生也。阿闍世者即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者（乃至）又復為者。名為佛性。阿闍者名為不生。世者名怨。以不生佛性故則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。以不生煩惱故則見佛性。以見佛性故則得安住大般涅槃。是名不生。是故名為阿闍世。善男子。阿闍者名不生。不生者名涅槃。世名世法。為者名不污。以世八法所不污故。無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。善男子。如來蜜語不可思議。佛‧法‧眾僧亦不可思議。菩薩摩訶薩亦不可思議。大涅槃經亦不可思議。爾時世尊大悲導師。為阿闍世王入月愛三昧。入三昧已放大光明。其光清涼。往照王身。身瘡即愈（乃至）白王言。耆婆。彼天中天。以何因緣放斯光明。大王今是瑞相相似為及以王。先言。世無良醫療治身心故。放此光先治王身。然後及心。王言耆婆。如來世尊亦見念邪。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中遇病。火母之心非不平等。然於病子心則偏重。大王。如來亦爾。於諸眾生非不平等。然於罪者心則偏重。於放逸者佛則慈念。不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者。謂六住菩薩。大王。諸佛世尊於諸眾生不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀眾生有善心者。若有善心則便慈念。大王當知。如是瑞相即是如來入月愛三昧所放光明。王即問言。何等名為月愛三昧。耆婆答言。譬如月光能令一切優缽羅華開敷鮮明。月愛三昧亦復如是能令眾生善心開敷。是故名為月愛三昧。大王。譬如月光能令一切行路之人心生歡喜。月愛三昧亦復如是。能令修習涅槃道者心生歡喜。是故復名月愛三昧（乃至）諸善中王。為甘露味。一切眾生之所愛樂。是故復名月愛三味（乃至）爾時佛告諸大眾言。一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者。無先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近日。莫若善友。阿闍世王復於前路聞。舍婆提毘瑠璃王。乘船入海邊。遇火而死瞿伽離比丘。生身入地至阿鼻獄。須那剎多作種種惡。到於佛所眾罪消滅。聞是語已。語耆婆言。吾今雖聞如是二語。猶未審。定汝來。耆婆。吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄。冀汝投持不令我墮。何以故。吾昔曾聞得道之人不入地獄（乃至）云何說言定入地獄。大王。一切眾生所作罪業凡有二種。一者輕。二者重。若心口作則名為輕。身口心作則名為重。大王。心念口說身不作者。所得報輕。大王。昔日口不勅殺。但言削足。大王若敕侍臣。立斬王首。坐時乃斬。猶不得罪。況王不敕。云何得罪。王若得罪。諸佛世尊亦應得罪。何以故。汝父先王頻婆沙羅。常於諸佛種諸善根。是故今日得居王位。諸佛若不受其供養則不為王。若不為王。汝則不得為國生害。若汝殺父當有罪者。我等諸佛亦應有罪。若諸佛世尊無得罪者。汝獨云何而得罪邪。大王。頻婆沙羅往有惡心。於毘富羅山遊行。射獵鹿周遍曠野。悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵。所以不得正坐。此人駈逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋。惡心退失神通。而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已。即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾而當地獄受果報邪。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言父王無辜者。大王云何言無失。有罪者則有罪報。無惡業者則無罪報。汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆沙羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定云何而言定入地獄。大王。眾生狂惑凡有四種。一者貪狂。二者藥狂。三者呪狂。四者本業緣狂。大王。我弟子中有是四狂。雖多作惡。我終不記是人犯戒。是人所作不至三惡。若還得心亦不言犯。王本貪國。此逆害父王貪狂心與作。云何得罪。大王。如人耽醉逆害其母。既醒悟已心生悔恨。當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作。若非本心。云何得罪。大王譬如幻師於四衢道頭。幻作種種男女象馬瓔珞衣服。愚癡之人謂為真實。有智之人知非真。殺亦如是。凡夫謂實諸佛世尊知其非真。大王。譬如山谷響聲。愚癡之人謂之實聲。有智之人知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人有怨詐來親附。愚癡之人謂為實親。智者了達乃知其虛詐。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如人執鏡自見面像。愚癡之人謂為真面。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如熱時炎。愚癡之人謂之是水。智者了達知其非水。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。如乾闥婆城。愚癡之人謂為真實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊了知其非真。大王。如人夢中受五欲樂。愚癡之人之為實。智者了達知其非真。殺亦如是。凡夫謂實。諸佛世尊知其非真。大王。殺法‧殺業‧殺者‧殺果。及以解脫。我皆了之。則無有罪。王雖知殺。云何有罪。大王。譬如有人主知典酒。如其不飲則亦不醉。雖復知火不燒燃。王亦如是。雖復知殺。云何有罪。大王。有諸眾生。於日出時作種種罪。於月出時復行劫盜。日月不出則不作罪。雖因日月令其作罪。然此日月實不得罪。殺亦如是（乃至）大王。譬如涅槃非有非無而亦是有。殺亦如是。雖非有非無而亦是有。慚愧之人則為非有。無慚愧者則為非無。受果報者名之為有。空見之人則為非有。有見之人則為非無。有有見者亦名為有。何以故。有有見者得果報故。無有見者則無果報。常見之人則為非有。無常見者則為非無。常常見者不得為無。何以故。常常見者有惡業果故。是故常常見者不得為無。以是義故。雖非有非無而亦是有。大王。夫眾生者名出入息。斷出入息故名為殺。諸佛隨俗亦說為殺（乃至）世尊。我見世間。從伊蘭子生伊蘭樹。不見伊蘭生栴檀樹者。我今始見從伊蘭子生栴檀樹伊蘭子者。我身是也。栴檀樹者。即是我心無根信也。無根者。我初不知恭敬如來。不信法僧。是名無根。世尊。我若不遇如來世尊。當於無量阿僧祇劫在大地獄受無量苦。我今見佛。以是見佛所得功德破壞眾生煩惱惡心。佛言。大王。善哉善哉。我今知汝必能破壞眾生惡心。世尊。若我審能破壞眾生諸惡心者。使我常在阿鼻地獄。無量劫中為諸眾生受苦惱。不以為苦。爾時摩伽陀國無量人民。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。以如是等無量人民發大心故。阿闍世王所有重罪即得微薄。王及夫人‧後宮‧釆女。悉皆同發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿闍世王語耆婆言。耆婆。我今未死已得天身。捨於短命而得長命。捨無常身而得常身。令諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心（乃至）諸佛弟子說是語已。即以種種寶幢（乃至）復以偈頌而讚嘆言。
實語甚微妙 善巧於句義
甚深秘蜜藏 為眾故顯示
所有廣博言 為眾故略說
具足如是語 善能療眾生
若有諸眾生 得聞是語者
若信及不信 定知是佛說
諸佛常軟語 為眾故說麁
麁語及軟語 皆歸第一義
是故我今者 歸依於世尊
如來語一味 猶如大海水
是名第一諦 故無無義語
如來今所說 種種無量法
男女大小聞 同獲第一義
無因亦無果 無生亦無滅
是名大涅槃 聞者破諸結
如來為一切 常作慈父母
當知諸眾生 皆是如來子
世尊大慈悲 為眾修苦行
如人著鬼魅 狂亂多所為
我今得見佛 所得三業善
願以此功德 迴向無上道
我今所供養 佛法及眾僧
願以此功德 三寶常在世
我今所當獲 種種諸功德
願以此破壞 眾生四種魔
我遇惡知識 造作三世罪
今於佛前悔 願後更莫造
願諸眾生等 悉發菩提心
繫心常思念 十方一切佛
復願諸眾生 永破諸煩惱
了了見佛性 猶如妙德等
爾時世尊讚阿闍世王。善哉善哉。若有人能發菩提心。當知是人則為莊嚴諸佛大眾。大王。汝昔已於毘婆尸佛。初發阿耨多羅三藐三菩提心。從是已來至我出世。於其中間。未曾復墮於地獄受苦。大王。當知菩提之心乃有如是無量果報。大王。從今已往。常當懃修菩提之心。何以故。從是因緣當得消滅無量惡故。爾時阿闍世王及摩伽陀國舉人民。從座而起。遶佛三匝。辭退還宮（已上抄出）
又言。善男子。羅閱祇王頻婆沙羅。其王太子名曰善見。業因緣故。生惡逆心欲害其父。而不得便。爾時惡人提婆達多。亦因過去業因緣故。復於我所生不善心欲害於我。即修五通。不久獲得與善見太子共為親原。為太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男子之身。善見太子見已。即生愛心喜心敬信之心。為是本故嚴說種種供養之具而供養之。又復白言。大師聖人。我今欲見曼陀羅華。時提婆達多即地至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得華作是思惟。曼陀羅樹無我我所。若自取當有何罪。即前欲取。便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧不能復見。善見太子復作是念。我今當往至如來所求索大眾。佛若聽者。我當隨意教詔勅便舍利弗等爾時提婆達多。便來我所作如是言。唯願如來。以此大眾付囑於我。我當種種說法教化令其調伏。我言癡人。舍利弗等聽聞大智。世所信伏。我猶不以大眾付囑。況汝癡人食唾者乎。時提婆達多復於我所倍生惡心。作如是言。瞿曇汝今雖復調伏大眾。勢亦不久。當見磨滅。作是語已。大地即時六反震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而污坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我惡當報如是大惡。時提婆達多尋起。往至善見太子所。善見見已即問聖人。何故顏容憔悴有憂色邪。提婆達多言。我常如是。汝不知乎。善見答言。領說其意。何因緣爾。提婆達多言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以為非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝為未生怨。善見復言。何故名我。為未生怨。誰作此名。提婆達言。汝來生時。一切相師皆作是言。是兒生已。當殺其父。是故外人皆悉號汝為未生怨。一切內人護汝心故謂為善見。毘提夫人聞是語已。既生汝身於高樓上棄之於地。壤汝一指。以是因緣人復號汝為婆羅怨枝。我聞是已。心生愁憒。而復不能向汝說之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝父死。我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣。名曰雨行。大王何故為我立字作未生怨。大臣即為說其本末。如提婆達所說無異。善見聞已。即與大臣收其父王閉之城外。以四種兵而守衛之。毘提夫人聞是事已。即至王所。時守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲見父王。不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王。有國已來。罪雖極重不及女人況所生母。善見太子聞是語已。為耆婆故即便放捨。遮斷大王衣服臥具飲食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而為說之。大王。一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。老婆復言。大王當知。如是業者罪業二重。一者殺父王。二者殺須陀洹。如是罪者。除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人云何得見。善男子。我知是事告阿難。過三月已。吾當涅槃。故善見聞已即來我所。我為說法。重罪得薄。獲無根信。善男子。我諸弟子聞是說已。不解我意故作是言。如來定說畢竟涅槃。善男子。菩薩二種。一者實義。二者假名。假名菩薩聞我三月當入涅槃。皆生退心而作是言。如其如來無常不住。我等何為為是事故無量世中受大苦惱。如來世尊成就具足無量功德。尚不能壞如是死魔。況我等輩當能壞邪。善男子。是故我為如是菩薩而作是言。如來常住無有變易。我諸弟子聞是說已。不解我意。定言。如來終不畢竟入於涅槃（已上抄出）
是以。今據大聖真說。難化三機‧難治三病者。憑大悲弘誓歸利他信海。矜哀斯治。憐憫斯療。喻如醍醐妙藥療一切病。濁世庶類穢惡群生。應求念金剛不壞真心。可執持本願醍醐妙藥憶。應知。
夫據諸大乘說難化機。今大經言唯除五逆誹謗正法。或言唯除造無間惡業誹謗正法及諸聖人。觀經明五逆往生不說謗法。涅槃經說難治機與病。斯等真教云何思量邪。報。
論註曰。問曰。無量壽經言。願往生者皆得往生唯除五逆誹謗正法。觀無量壽經言五逆十惡具諸不善。亦得往生。此二經云何會。答曰。一經以具二種重罪。一者五逆。二者誹謗正法。以此二種罪故。所以不得往生。一經但言作十惡五逆等罪。不言誹謗正法。以不謗正法故。是故得生。問曰。假使一人具五逆罪而不誹謗正法。經許得生。復有一人但誹謗正法而無五逆諸罪願往生者。得生以不。答曰。但令誹謗正法雖更無餘罪。必不得生。何以言之。經言。五逆罪人墮阿鼻大地獄中。具受一劫重罪。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中。此劫若盡。復轉至他方阿鼻大地獄中。如是展轉逕百千阿鼻大地獄。佛不記得出時節。以誹謗正法罪極重故。又正法者即是佛法。此愚癡人既生誹謗。安有願生佛土之理。假使但貪彼生安樂而願生者。亦如來非水之冰無煙之火。豈有得理。問曰。何等相是誹謗正法。答曰。若言無佛‧無佛法‧無菩薩‧無菩薩法。如是等見。若心自解。若從他受其心決定。皆名誹謗正法。問曰。如是等計但是己事。於眾生有何苦惱踰於五逆重罪邪。答曰。若無諸佛菩薩說世間出世間善道化眾生者。豈知有仁義禮智信邪。如是世間一切善法皆斷。出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪為重。而不知五逆罪從無正法生。是故傍正法人其罪最重。問曰。業道經言。業道如稱。重者先牽。如觀無量壽經言有人造五逆十惡具諸不善。應墮惡道逕歷多劫受無量苦。臨命終時遇善知識教稱南無無量壽佛。如是至心令聲不絕具足十念。便得往生安樂淨土。即入大乘正定之聚畢竟不退。與三塗諸苦永隔。先牽之義於理如何。又曠劫已來備造諸行。有漏之法繫屬三界。但以十念念阿彌陀佛。便出三界。繫業之義復欲云何。答曰。汝謂五逆十惡繫業等為重。以下下品人十念為輕。應為罪所牽先隨地獄繫在三界者。今當以義挍量輕重之義。在心在緣在決定。不在時節久近多少也。云何在心。彼造罪人。自依止虛妄顛倒見生。此十念者依善知識方便安慰聞實相法生。一實一虛。豈得相比。譬如千歲闇室。光若蹔至。即便明朗。闇豈得言在室千歲而不去邪。是名在心。云何在緣。彼造罪人。自依止妄想心依煩惱虛妄果報眾生生。此十念者依止無上信心依阿彌陀。如來方便莊嚴真實清淨無量功德名號生。譬如有人被毒箭。所中截筋破骨。聞滅除藥鼓即箭出毒除首楞嚴經言。譬如有藥名曰滅除。若鬪戰時用以塗鼓。聞鼓聲者箭出毒除。菩薩摩訶薩亦復如是。住首楞嚴三味聞其名者。三毒之箭自然拔出。豈可得言彼箭深毒厲。聞鼓音聲不能拔箭去毒邪。是名在緣。云何在決定。彼造罪人依止有後心有間心生。此十念者依止無後心無間心生。是名決定。挍量三義。十念者重。重者先牽能出三有。兩經一義耳。問曰。幾時名為一念。答曰。百一生滅名一剎那。六十剎那名為一念。此中云念者。不取此時節也。但言憶念阿彌陀佛。若總相若別相。隨所觀緣心無他想。十念相續。名為十念。但稱名號亦復如是。問曰。心若他緣。攝之令還。可知念之多少。但知多少。復非無間。若凝心注想。復依何可得記念之多少。答曰。經言十念者。明業事成辯耳。不必須知頭數也。如言蟪蛄不識春秋。伊虫豈知朱陽之節乎。知者言之耳。十念業成者。是亦通神者言之耳。但積念相續不緣他事便罷。復何假須知念之頭數也。若必須知亦有方便。必須口授不得題之筆點（已上）
光明寺和尚云。問曰。如四十八願中。唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經下品下生中。簡誹謗攝五逆者。有何意也。答曰。此義仰就仰止門中解。如四十八願中除謗法五逆者。然此之二業。其障極重。眾生若造直入阿鼻。歷劫周章無由可出。但如來恐其造斯二過。方便止言不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中取五逆除謗法者。其五逆已作。不可捨令流轉。還發大悲攝取往生。然謗法之罪未為。又止言若起謗法即不得生。此就未造業而解也。若造還攝得生。雖得生彼。華合逕於多劫。此等罪人在華內時有三種障。一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此已外更無諸苦。經云。猶如比丘入三禪之樂也。應知。雖有華中多劫不開。可不勝阿鼻地獄之中長時永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟（已上）又云。永絕譏嫌等無憂惱。人天善惡皆得往。到彼無殊齊同不退。何意然者。乃由彌陀因地。世饒王佛所。捨位出家。即起悲智之心。廣弘四十八願。以佛願力五逆之與十惡罪滅得生。謗法闡提迴心皆往（抄出）
言五逆者。若依淄州。五逆有二。一者三乘五逆。謂一者故思殺父。二者故思殺母。三者故思殺羅漢。四者倒見破和合僧。五者惡心出佛身血。以背恩田違福田故。名之為逆。執此逆者。身壞命終必定墮無間地獄。一大劫中受無間苦。名無間業。又俱舍論中有五無間同類業。彼頌云。污母無學尼（殺母罪同類）殺住定菩薩（殺父罪同類）及有學無學（殺羅漢同類）奪僧和合緣（破僧罪同類）破壞率都婆（出佛身血）二者大乘五逆。如薩遮尼乾子經說。一者破壞塔焚燒經藏。及以盜用三寶財物。二者謗三乘法言非聖教。障破留難隱蔽落藏。三者一切出家人若戒‧無戒‧破戒。打罵呵責。說過禁閉。還俗驅使。債調斷命。四者殺父。害母。出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。五者謗無因果。長夜常行十不善業（已上）彼經云。一起不善心。殺害獨覺。是殺生。二婬羅漢尼。是云邪行也。三侵損所施三寶物。是不與取。四倒見破和合僧眾。是虛誑語也（略出）
顯淨土真實信文類三