中阿含1經卷第三十五

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

梵志品第十二3（有二十經，後十經屬第四誦4。）（第三念誦）

雨勢﹒歌邏5。數，瞿默﹒象跡喻，
聞德﹒何6苦﹒欲，鬱瘦﹒阿攝和7。
（一四二）中阿含8梵志品雨勢經9第一
我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在鷲巖山10中。
爾時，摩竭陀11王未生怨鞞陀提子12，與跋耆13相憎，常在眷屬數作是說：「跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。」
於是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城，在鷲巖山中，便告大臣雨勢14曰：「我聞沙門瞿曇遊王舍城，在鷲巖山中。雨勢！汝往至沙門瞿曇所，汝持我名問訊聖體安快無病，氣力如常耶？當作是語：『瞿曇！摩竭陀王未生 鞞陀提子問訊聖體安快無病。氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。沙門瞿曇當何所說？』雨勢！若沙門瞿曇有所說者，汝善受持。所以者何？如是之人，終不妄說。」
大臣雨勢受王教已，乘最好乘，與五百乘俱出王舍城，即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山，下車步進，往詣佛所，便與世尊共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病，氣力如常耶？瞿曇！摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎，常在眷屬數作是說：『跋耆國人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我當斷滅跋耆人種，破壞跋耆，令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說？」
世尊聞已，告曰：「雨勢！我昔曾遊於跋耆國，彼國有寺名遮和邏15。雨勢！爾時我為跋耆國人說七不衰法16，跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢！若跋耆國人行七不衰法而不犯者，跋耆必勝，則為不衰。」
大臣雨勢白世尊曰：「沙門瞿曇略說此事，不廣分別，我等不能得解此義，願沙門瞿曇廣分別說，當令我等得知此義。」
世尊告曰：「雨勢！諦聽！善思念之，我當為汝廣說此義。」
大臣雨勢受教而聽。
是時，尊者阿難執拂侍佛，世尊迴顧問曰：「阿難！頗聞跋耆數數集會，多聚集耶？」
尊者17阿難白18曰：「世尊！我聞跋耆數數集會，多聚集也！」
世尊即告大臣雨勢：「若彼跋耆數數集會，多聚集者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆共俱集會，俱作跋耆事，共俱起者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆未施設者不更施設，本所施設而不改易，舊跋耆法善奉行者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆有名德尊重者，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受。」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆有名德尊重者19，跋耆悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆所有舊寺20，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損也！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆所有舊寺，跋耆悉共修飾，遵奉、供養、禮事，本之所施常作不廢，本之所為不減損者，跋耆必勝，則為不衰。」
世尊復問尊者阿難：「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥21、諸生活具耶？」
尊者阿難白曰：「世尊！我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具！」
世尊復告大臣雨勢：「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶，極大愛敬，常願未來阿羅訶者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，得跋耆勝，則為不衰。雨勢！跋耆行此七不衰法，諸受持此七不衰法者，跋耆必勝，則為不衰。」
於是，大臣雨勢即從座22起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！設彼跋耆成就一23不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，況復具七不衰法耶？瞿曇！我國事多，請退還歸。」
世尊報曰：「欲去隨意！」
於是，大臣雨勢聞佛所說，則善受持，起繞世尊三匝而去。
大臣雨勢去後不久，於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有比丘依鷲巖山處處住者，宣令一切盡集講堂，一切集已，便來白我。」
尊者阿難即受佛教：「唯然，世尊！」是時，尊者阿難便行宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，今令一切盡集講堂。一切集已，還詣佛所，稽首佛禮，卻住一面，白曰：「世尊！我已宣令，若有比丘依鷲巖山處處住者，悉令一切盡集講堂。今皆已集，唯願世尊自知其時！」
於是，世尊將尊者阿難往詣講堂，於比丘眾前敷座而坐，告諸比丘：「今為汝說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘數數集會，多聚集者，比丘必勝，則法不衰。若比丘共齊集會，俱24作眾事，共俱起者，比丘必勝，則法不衰。若比丘未施設事不更施設，本所施設而不改易，我所說戒善奉行者，比丘必勝，則法不衰。若比丘此未來有愛喜欲共俱，愛樂彼彼25有起不隨者26，比丘必勝，則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供養，於彼聞教則受者，比丘必勝，則法不衰。若比丘有無事處山林高巖，閑居靜處，寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順宴27坐，樂住不離者，比丘必勝，則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者，至重愛敬，常願未來諸梵行者而欲令來，既已來者樂恒久住，常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
於是，世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘尊師，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定，恭敬、極重供養、奉事者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時28，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘不行於業，不樂於業，不習業者，比丘必勝，則法不衰。不行譁說，不樂譁說，不習譁說者；不行聚會，不樂聚會，不習聚會者；不行雜合，不樂雜合，不習雜合者；不行睡眠，不樂睡眠，不習睡眠者；不為利，不為譽，不為他人行梵行者；不為暫爾，不為德勝，於其中間捨方便，令德勝者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘成就信財、戒財、慚財、愧財、博29聞財、施財，成就慧財者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘成就信力、精30進力、慚力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘修念覺支31，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要，擇32法、精進、喜、息、定，修捨覺支33，依捨離、依無欲、依滅盡，趣向出要34者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「我為汝等更說七不衰法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為七？若比丘應與面前律與面前律，應與憶律與憶律，應與不癡律與不癡律，應與自發露與自發露，應與居與居，應與展轉與展轉，眾中起諍，當以如棄糞掃35止諍法止之者，比丘必勝，則法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必勝，則法不衰。」
世尊復告諸比丘曰：「今為汝等說六慰勞法，汝等諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然。」
佛言：「云何為六？以慈身業向諸梵行，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得36一心，得精進，得涅槃。如是慈口業、慈意業。若有法利，如法得利，自所飯食，至在缽中，如是利分，布施諸梵行37，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺、不穿、無穢、無黑，如地不隨他38，聖所稱譽，具善受持。如是戒分，布施諸梵行39，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有見是聖出要，明了深達，能正盡苦。如是見分，布施諸梵行40，是慰勞法，愛法樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。我向所言六慰勞法者，因此故說。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
雨勢經第一竟41（三千七字42）

（一四三）中阿含梵志品傷歌邏43經44第二（第三念誦45）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，傷歌邏摩納46中後彷徉，往詣佛所，共相同訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「摩納！若有疑者，恣汝所問。」
傷歌邏摩納即便問曰：「瞿曇！梵志如法行乞財物，或自作齋，或教作齋。瞿曇！若自作齋。教作齋者，彼一切行無量福跡47，以因齋故48。沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，自調御，自息止，自滅訖，如是沙門瞿曇弟子隨族行一福跡，不行無量福跡，因學道故49。」
爾時，尊者阿難執拂侍佛，於是，尊者阿難問曰：「摩納！此二50道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
傷歌邏摩納語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難我俱恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰，我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
尊者阿難至再三問曰：「摩納！此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
傷歌邏摩納亦再三語曰：「阿難！沙門瞿曇及阿難我俱恭敬、尊重、奉祠。」
尊者阿難復語曰：「摩納！我不問汝恭敬、尊重、奉祠誰，我但問汝此二道跡，何者最上、最妙、最勝耶？」
於是，世尊便作是念：此傷歌邏摩納為阿難所屈，我寧可救彼。
世尊知已，告曰：「摩納！昔日王及群臣普集大會，共論何事？以何事故共集會耶？」
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論如此事：『何因何緣，昔沙門瞿曇施設少戒，然諸比丘多得道者？何因何緣，今沙門瞿曇施設多戒，然諸比丘少得道耶？』瞿曇！昔日王及群臣普集大會，共論此事，以此事故共集會耳！」
爾時，世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。於意云何？若使有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦。不更受有，知如真。彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知知覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他51說，如是展轉無量百千，於摩納意云何？我弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，行一福跡不行無量福跡，因學道故耶？」
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！如我解沙門瞿曇 所說義，彼沙門瞿曇弟子隨族剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道、行無量福跡，不行一福跡，因學道故。」
世尊復告傷歌邏曰：「有三示現，如意足示現、占念示現、教訓示現52。摩納！云何如意足示現？有一沙門梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。於如意足心得自在，行無量如意足之53功德，謂分一為眾，合眾為一，一則住一，有知有見，不礙石壁，猶如行空，沒地如水，履54水如地55，結跏56趺坐，上昇虛空，猶如鳥翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手捫摸，身至梵天。摩納！是謂如意足示現。
「摩納！云何占念示現？有一沙門梵志，以他相占他意，有是意、如是意、實有是意；無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設57。不以他相占他意者，但以聞天聲及非人聲而占他意，有是意、如是意、實有是意；無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不聞天聲及非人聲占他意者，但以他念、他思、他說，聞聲已58，占他意，有是意、如是意、實有是意；無量占不少占，彼一切真諦而無有虛設。不以他相占他意，亦不以聞天聲及非人聲占他意，亦不以他念、他思、他說，聞聲已，占他意者，但以見他入無覺無觀定59，見已，作是念：如此賢者不念不思，如意所願。彼賢者從此定寤60，如是念，彼從此定寤即如是如是念61。彼亦占過去，亦占未來，亦占現在，久所作、久所說，亦占安靜處、住安靜處，亦占至心、心所有法62。摩納！是謂占念示現。
「摩納！云何教訓示現？有一沙門梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說：『我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。汝等共來，亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』彼亦自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真63。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千。摩納！是謂教訓示現。此三示現，何者示現最上、最妙、最勝耶？」
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！若有沙門、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，……乃及身至梵天者，瞿曇！此自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志以他相占他意，……乃至占心、心所有法者，瞿曇！此亦自作自有，自受其報。瞿曇！於諸示現，此亦示現大法。瞿曇！若有沙門、梵志自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼為他說，他為他說，如是展轉無量百千者，瞿曇！於三示現，此示現最上、最妙、最勝。」
世尊復問傷歌邏曰：「於三示現，稱歎何示現？」
傷歌邏摩納答曰：「瞿曇！於三示現，我稱說沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，……乃及身至梵天；沙門瞿曇以他相占他意，……乃至占心、心所有法。沙門瞿曇示現如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。沙門瞿曇為他說，他為他說，如是展轉無量百千，瞿曇！是故於三示現，我稱歎沙門瞿曇。」
於是，世尊告曰：「摩納！汝善達此64論。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，於如意足心得自在，……乃及身至梵天。摩納！我以他相占他意，……乃至占心、心所有法。摩納！我自行如是道、如是跡，行此道、行此跡已，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。我為他說，他為他說，如是展轉無量百千。摩納！是故汝善達此論，汝當65如是善受善持66。所以者何？此所說義。應當如是。」
於是，傷歌邏摩納白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯67願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，傷歌邏摩納、尊者阿難及諸比丘聞佛所說68，歡喜奉行！
傷歌邏經第二竟69（二千二百五十二字70）

（一四四）中阿含梵志品算數目揵連經71第三（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在東園鹿子母堂。
爾時，算數梵志目揵連72中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽及敢陳。」
世尊告曰：「目揵連！恣汝所問，莫自疑難。」
算數目揵連則便問曰：「瞿曇！此鹿子母堂漸次第作，轉後成訖73。瞿曇！此鹿子母堂磴梯74，初昇一磴，75後二、三、四。瞿曇！如是此鹿子母堂漸次第上。瞿曇！此御象者，亦漸次第調御成訖，謂因鉤故。瞿曇！此御馬者。亦漸次第調御成訖，謂因??76故。瞿曇！此剎利亦漸次第至成就訖，謂因捉弓箭故。瞿曇！此諸梵志亦漸次第至成就訖，謂因學經書故。瞿曇！我等學算數，以算數存命，亦漸次第至成就訖。若有弟子，或男或女，始教一一數，二、二、三、三、十、百、千、萬，次第至上。瞿曇！如是我等學算數，以算數存命，漸次第至成77訖。沙門瞿曇！此法、律中，云何漸次第作至成就訖？」
世尊告曰：「目揵連！若有正說漸次第作，乃至成78訖，目揵連！我法、律中謂正說。所以者何？目揵連！我於此法、律漸次第作至成就訖。目揵連！若年少比丘初來學道，始入法、律者，如來先教：『比丘！汝來身護命清淨，口、意護命清淨79。』目揵連！若比丘身護命清淨，口、意護命清淨者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，至觀覺、心、法如法80。』目揵連！若比丘觀內身如身，至觀覺、心、法如法者，如來復上教：『比丘！汝來觀內身如身，莫念欲相應念，至觀覺、心、法如法，莫念81非法相應念。』
「目揵連！若比丘觀內身如身，不念欲相應念，至觀覺82、心、法如法，不念非法相應念者，如來復上教：『比丘！汝來守護諸根，常83念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色；謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法84；趣向彼故，守護眼根85。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法；謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法；趣向彼故，守護意根。』
「目揵連！若比丘守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相，亦不味色；謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法；趣向彼故，守護眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法；謂忿86諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法；趣向彼故，守護意根者，如來復上教：『比丘！汝來正知出入，善觀分別，屈伸87低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知之。』
「目揵連！若比丘正知出入，善觀88分別，屈伸低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默，皆正知者，如來復上教：『比丘！汝來獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜89處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或住90在塚91間。汝已在無事處，或至樹下空安靜處，敷尼師檀92，結跏趺坐，正身正願，反93念不向，斷除貪伺94，心無有諍。見他財物、諸生活具，莫起貪伺，欲令我得，汝於貪伺淨除其心，如是瞋恚、睡眠、掉95悔、斷疑、度惑，於諸善法無有猶豫，汝於疑惑淨除其心，汝斷此五蓋96、心穢、慧羸97、離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。』目揵連！若比丘離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊者，目揵連！如來為諸年少比丘多有所益，謂訓誨教訶。目揵連！若有比丘、長老、上尊、舊學梵行，如來復上教，謂究竟訖一切漏盡。」
算數目揵連即復問曰：「沙門瞿曇！一切弟子如是訓誨，如是教訶，盡得究竟智必涅槃耶？」
世尊答曰：「目揵連！不一向得，或有得者，或不98得者。」
算數目揵連復更問曰：「瞿曇！此中何因何緣？有涅槃、有涅槃道，沙門瞿曇現在導99師，或有比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃100，或復不得耶？」
世尊告曰：「目揵連！我還問汝，隨所解答。目揵連！於意云何？汝知王舍城處，諳101彼道耶102？」
算數目揵連答曰：「唯然，我知王舍城處，亦諳彼道。」
世尊問曰：「目揵連！若有人來欲見彼王，至王舍城，其人問汝：『我欲見王，至王舍城。算數目揵連知王舍城處，諳103彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹104長流河，又有清泉盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，從此東行，須臾不久，便捨105正道，從惡道還；若五舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知也。
「復有人來欲見彼王，至王舍城，其人問汝：『我欲見王，至王舍城。算數目揵連知王舍城處，諳彼道徑，可示語我耶？』汝告彼人曰：『從此東行至彼106某村，從某村去當至某邑，如是展轉至王舍城。若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，盡見盡知。』彼人聞汝語，受汝教已，即從此東行至彼某村，從某村去得至某邑，如是展轉至王舍城；若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，盡見盡知。
「目揵連！此中何因何緣？有彼王舍城，有王舍城道，汝現在導師，彼第一人隨受汝教，於後不久，捨平正道，從惡道還；若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耶？彼第二人隨受汝教，從平正道展轉得至於王舍城；若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，彼盡見盡知耶？」
算數目揵連答曰：「瞿曇！我都無事。有彼王舍城，有王舍城道，我現在導師，彼第一人不隨我教，捨平正道，從惡道還；若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，彼盡不見，亦不知耳107！彼第二人隨順我教，從平正道展轉得至於王舍城；若王舍城外有好園林，其地平正，樓觀浴池，若干華樹，狹長流河，又有清泉，彼盡見盡知耳！」
世尊告曰：「如是，目揵連！我亦無事，有彼涅槃、有涅槃道，我為導師，為諸比丘如是訓誨，如是教訶，得究竟涅槃，或有不得。目揵連！但各自隨比丘所行，爾時世尊便記彼行，謂究竟漏盡耳。」
算數目揵連白曰：「瞿曇！我已知。瞿曇！我已解。瞿曇！猶如良地有娑羅林，彼中有守娑羅林人，明健108不懈，諸娑羅根以時鋤掘，平高填下，糞沃溉灌，不失其時。若有邊有穢惡草生109，盡拔棄之；若有橫曲110不調直者，盡??111治之。若有極好中直樹者，便權養護112，隨時鋤掘，糞沃溉灌，不失其時，如是良地娑羅樹林轉茂盛好。瞿曇！如是有人諛113諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧、心狂、諸根掉114亂115，持戒寬緩，不廣修沙門116，瞿曇！如是之人不能共事。所以者何？瞿曇！如是人者，穢汙梵行。瞿曇！若復有人不有諛諂，亦不欺誑，庶幾有信，精進不懈，有念、有定，亦有智慧，極恭敬戒，廣修沙門，瞿曇！如是之人，能共事也。所以者何？瞿曇！如是人者，清淨梵行。
「瞿曇！猶諸根香，沈香為第一。所以者何？瞿曇！彼沈香者，於諸根香為最上故。瞿曇！猶諸娑羅樹香117，赤栴118檀為第一。所以者何？瞿曇！赤栴檀者於諸娑羅樹香為最上故。瞿曇！猶諸水華，青蓮華為第一。所以者何？瞿曇！青蓮華者於諸水華為最上故。瞿曇！猶諸陸華，修摩那花為第一。所以者何？瞿曇！修摩那花者於諸陸花為最上故。瞿曇！猶如世中諸有論士，沙門瞿曇為最第一。所以者何？沙門瞿曇論士能伏一切外道異學故。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自119歸，乃至命盡。」
佛說如是，算數目揵連及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
算數目揵連經第三竟120（二千三百五十四字121）

中阿含經卷第三十五（七千六百一十三字122（第三念誦123）

1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
3「十二」，麗本作「二」，今依據明本改作「十二」二字。
4「有二十經，後十經屬第四誦」，麗本作「有一十經」，今依據明本更動品序，而將原列於麗本卷三十八卷首之「梵志品第一有十經」八字刪去，將其十經併屬於此，明本此處僅作「有二十經」四字。「二十」，宋、元二本均作「十一」，聖本作「十」。
5「邏」，麗本作「羅」，今依據第一四三經經名「傷歌邏經」改作「邏」。
6「何」，聖本作「阿」。
7「和」，聖本作「和」。
8明本無「中阿含」三字。
9本經敘說摩竭陀王未生怨鞞陀提子欲攻打跋耆國，派遣大臣雨勢請教世尊。世尊告以跋耆國有七不衰法，令其知難而退，並集合諸比丘說七種不衰法與六種慰勞法。增支部（A.7.20.Vassakara ◎雨勢）、長部（D.16.Maha-Parinibbana-Suttanta 大般涅槃經）、長阿含第二經遊行經（大一﹒十一上）、西晉﹒白法祖譯佛般泥洹經（大一﹒一六○）、、失譯﹒般泥洹經（大一﹒一七六）、唐﹒義淨譯根本說一切有部毘奈耶雜事卷三十五（大二十四﹒三八二）、增一阿含七日品第二經（大二﹒七三八下）。
10鷲巖山（Gijhakutapabbata）（巴）、（Gridhrakutaparvata）（梵），即靈鷲山，王舍城五山之一，又作耆闍崛山。「耆闍」即鷲鳥，「崛」即頂，耆闍鳥食竟還棲止於山頂，故名。又有解釋為山頂石形似鷲鳥，故名之。如來常於此說法，聖跡甚多。
11「陀」，聖本作「他」。
12未生怨鞞陀提子（Ajatasattu Vedehiputta）（巴），即阿闍世王，為中印度摩竭陀國頻婆沙羅王之太子，其母韋提希夫人，故又稱作阿闍世韋提希子。Ajatasattu,即阿闍世，譯為未生怨、法逆。因其於母胎時，相師預言其生必害父，因之名「未生怨」，未生以前就已結怨之意。
13跋耆（Vajji）（巴），又作跋祇、跋闍，古印度十六大國之一，亦為住於中印度北部之種族名。
14雨勢（Vassakara）（巴），又作雨舍、禹舍，摩竭陀國首相，婆羅門種姓。
15「遮和邏」，巴利本作Sarandada，音譯應作「沙藍沓沓」。聖本作「遮和羅」，宋、元、明三本均作「遮和羅」。
16「七不衰法」，巴利本作satta-adhikarana-pamatha（七滅諍）。
17聖本無「阿難執拂侍佛世尊迴顧問曰阿難頗聞跋耆數數集會多聚集耶尊者」二十八字。
18「白」，聖本作「句」。
19元、明二本與聖本均無「者」字。
20「寺」，巴利本作 cetiya，音譯為支提、制多，意譯為塔、塔廟。
21衣被、飲食、床榻、湯藥：即四事供養。
22「座」，麗本作「坐」，今依據第一三二經賴吒和羅經「即從座起」改作「座」。
23「一」，明本作「七」。
25「俱」，聖本作「具」。
25聖本無「彼」字。
26「若比丘此未來有愛喜……不隨者」，巴利本作 yavakivan ca ……bhikkhu uppannaya tanhayaponobhavikaya na vasam gacchanti 其意為：如果諸比丘不被﹝會﹞生起後有之渴愛所支配之間。根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三十五（大二十四﹒三八三中）作：「汝等苾蒭所有愛著與貪俱生喜願未來，諸有相續由此輪轉。此若除者……。」
27「宴」，聖本作「燕」。
28「時」，聖本作「持」。
29聖本無「博」字。
30宋、元、明三本與聖本均無「精」字。
31念覺支：心中明白，常念於禪定與智慧。「支」，聖本作「枝」。
32「擇」，聖本作「釋」。
33擇法：以智慧簡擇法之真偽。精進：以勇猛之心離邪行，行真法。喜：心得善法即生歡喜。息：即輕安，為斷除身心粗重，使身心輕利安適。定：使心住於一境而不散亂。捨：捨諸妄謬，捨一切法，平心坦懷，更不追憶。
34「要」，宋、元、明三本均作「要法」二字。
35「應與面前律……以如棄糞掃」，參閱中阿含第一九六經周那經（大一﹒七五四上）作：「有七止諍：一者應與面前止諍律，二者應與憶止諍律，三者應與不癡止諍律，四者應與自發露止諍律，五者應與君止諍律，六者應與展轉止諍律，七者應與如棄糞掃止諍律。」周那經之巴利本相對經（M.vol.2,p,247作：應與現前毘奈耶，應與憶念毘奈耶，應與不癡毘奈耶，令作自言、多數決、求彼罪，如以草掩覆﹝糞﹞。
36聖本無「得」字。
37「若有法利，……梵行」，巴利本（D.vol.2,p.80）作：凡是持法之諸比丘，依法所得之利乃至缽所含之量。亦如諸所得，﹝分配給﹞諸持戒者、諸同梵行者，而成為﹝與他們﹞無差別受用者、共同受用者。
38「如地不隨他」，巴利本作 bhujissani （自由者）。
39「如是戒分，布施諸梵行」，巴利本作 tatharupesu silesu sila-samanna-gata viharissanti sabrahmacarihi avi c'eva raho ca （若於如此諸戒，與諸同梵行者或明或暗中同樣平等持﹝此﹞戒而住。）
40「若有見是聖出要，……布施諸梵行」，巴利本（D.vol.2,p,80）作：ya'yam ditthi ariya niyyanika niyyati takkarassa samma-dukkhakkhayaya tatharupaya ditthiya ditthi-samanna-gata viharissanti sabrahmacarihi avi c'eva raho ca （若有見是聖出要，導其行者至真正的苦盡，若能於如此見，與諸同梵行者，或明或暗中，同樣具有此見而住。）
41明本無「雨勢經第一竟」六字，宋本作「雨舍經第一竟」。
42宋、元、明三本與聖本均無「三千七字」四字。
43「邏」，宋、元、明三本與聖本均作「羅」。
44本經敘說世尊向傷歌邏解說如意足示現、占念示現、教訓示現三示現。其中尤以教訓示現為最上、最妙、最勝。增支部（A.3.60.Sangarava ◎傷歌邏）。
45明本無「第三念誦」四字。
46傷歌邏摩納（Sangarava Manava）（巴），一婆羅門青年。
47「跡」，聖本作「跡」。
48「或自作齋，……以因齋故」，巴利本（A.vol.1,p.168）作：我們自行祭祀，也令他人行祭祀。然而，尊者瞿曇！若自祭祀或令人祭祀，他們都是行非一身（多數人）的福道，如此是祭祀行為。
49「隨族行一福跡，……因學道故」，巴利本作Evam assayam ekasaririkam punnapatipadam patipanno hoti yadidam pabbajjadhikaranan ti.（如是，行此一身之福道，如此是出家作為。）
50「二」，元本作「一」。
51「他」，宋、元、明三本均作「彼」。
52「三示現」，巴利本作 tini patihariyani （三神通）。「如意足示現」，巴利本作 iddhipatihariya （神變神通）。「占念示現」，巴利本作adesanapatihariya （記心神通）。「教訓示現」，巴利本作 anusasanipatihariya （教誡神通）。
53「之」，宋本作「心」。
54「履」，大正本作「覆」。
55「沒地如水，履水如地」，巴利本作 pathaviya pi ummujja-nimujjam karoti seyyatha udake,udake pi abhijjamano gacchati seyyathapi pathaviyam（在地浮沈猶如在水，在水上行而不沈猶如在地上。）
56「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元明三本與聖本改作「跏」。
57「無量占不少占，……無有虛設」，巴利本作 So bahun ce pi adisati tath'eva tam hoti no annatha.其意為：他雖指點出（漢譯為占）很多，卻如實而無異。（按：下文相當此句者，皆同此。）
58「但以他念、他思、他說，聞聲已」，巴利本作 api kho vitakkayato vicarayato vitakkavippharasaddam sutva adisati 其意為：卻是聞由伺察者、尋思者﹝所發的﹞伺尋之聲而指點出。
59「無覺無觀定」，巴利本作 avitakkaavicara-samadhi 其意為：無伺無尋之定。尋，粗轉思量。伺，細轉計度。皆為心所法之一。
60「寤」，宋、元、明三本與聖本均作「覺」。
61「但以見他入……如是如是念」，巴利本（A.vol.1,p.171作:api cakho avitakkam avicaram samadhim samapannassa citasa ceto pariccapajanati,yatha imassa bhoto manosankhare panihita imassa cittassa anantara amun nama vitakkam vitakkissatiti ）其意為：但入無伺無尋之定，而以心覺察﹝他人之﹞心而知：此尊者如此志向，此心無間斷地如此伺。
62心所有法（cetasika dhamma ）（巴），五位之一，即從屬於心王，與之相應的精神作用。
63「真」字之下，聖本有「汝等共來亦自行如是道如是跡行此道行此跡已諸漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真彼亦自行如是道如是跡行此道行此跡已漏已盡得無漏心解脫慧解脫自知自覺自作證成就遊生已盡梵行已立所作已辦不更受有知如真」一百一十九字。
64聖本無「此」字。
65「當」，宋本作「常」。
66「持」，宋、元、明三本均作「受」。
67「唯」，宋、元、明三本均作「惟」。
68「說」，大正本作「設」。
69明本無「傷歌邏經第二竟」七字。
70宋、元、明三本與聖本均無「二千二百五十二字」八字。
71本經敘說算數目揵連梵志以鹿子母堂及算數為喻，請教世尊佛法中次第，佛為分別說之。復問何因緣有得究竟、不得究竟者，佛為說問路之喻。中部（M.107.Ganakamoggallanasuttam 算數家目揵連經）、西晉﹒法炬譯佛說數經（大一﹒八七五）。
72「算數梵志目揵連」，巴利本作Ganaka-moggallano brahmano （算數家目揵連婆羅門）。
73「漸次第作，轉後成訖」，佛說數經（大一﹒八七五上）作：「次第作，次第成。」，
74「磴梯」，麗本作「椷梯」，今依據元、明二本改作「磴梯」。聖本作「減梯」。意指梯子。
75「磴」，宋本與聖本均作「橙」。
76「??」，宋本作「衒」。??，大車之縛軛??。
77「第至成」，宋、元、明三本均作「至成就」三字，聖本僅作「至成」二字。
78「成」，元、明二本均作「成就」二字。
79「比丘！汝來身護命清淨，口、意護命清淨」，此即清淨身、口、意三業之謂。巴利本（M.vol.3,p.2）均作：善來，比丘！你應為有戒者！應安住於守護別解脫律儀、正行、行處具足，於微量之罪有怖畏之見，於學處你應受持，應學習！
80比丘！汝來觀內身如身,至觀覺、心、法如法：此即所謂觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我四念處。
81「念」，聖本作「令」。
82「覺」，聖本作「學」。
83「常」，元、明二本均作「應」。
84貪伺（abhijjha）（巴）、憂慼（domanassa）（巴）、惡不善法（papaka akusala dhamma）（巴）。
85「比丘！汝來守護諸根，……守護眼根」，巴利本（M.vol.3,p.2作：善來，比丘！你應為根門的防護者！以眼見色已，勿執取相，勿執取細相，若不為防護制御其眼根而住，則貪、憂、惡、諸不善法可能侵入；應專心於攝護其﹝眼根﹞，守護眼根，達成眼根防護！（按：下文依此類推）佛說數經（大一﹒八七五中）作：「此比丘當守護根門，自護其意護意念，俱自行精進，彼眼見色，當莫受想，莫受他想。謂增上因緣故，護眼根無恥、貪、憂慼意，不在惡不善法，彼在中學護於眼根。」
86「忿」，大正本作「念」。
87「伸」，宋、元、明三本與聖本均作「申」。
88「觀」，聖本作「覺」。
89「靜」，宋、元、明三本與聖本均作「靖」。
90宋、元、明三本與聖本均無「住」字。
91「塚」，聖本作「冢」。
92「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
93「反」，麗本作「及」，今依據元、明二本改作「反」。
94「伺」，聖本作「向」。
95「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
96五蓋（panca nivarana）（巴），指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑五者，能蓋覆心性使不生善法。
97「慧羸」，巴利本作 pannaya dubbalikarane（使慧羸弱者）。
98「不」字之上，聖本有一「令」字。
99「導」，聖本作「道」。
100「究竟涅槃」，巴利本作Accantanittha （究竟依止）。
101「諳」，聖本作「闇」。此處大正本作「暗」。
102「汝知王舍城處，諳彼道耶？」巴利本作 Kusalo tvam Rajagaha-gamissa maggassati?（汝善知往王舍城之道路嗎？）
103「諳」，大正本作「暗」。
104「狹」，麗本作「俠」，今依據元、明二本改作「狹」。
105「便捨」，聖本作「更念」。
106「彼」，聖本作「使」。
107「耳」麗本作「耶」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「耳」。
108「健」，宋本作「揵」，元本作「徤」。
109「生」，宋、元、明三本均人「生長」二字。
110聖本無「曲」字。
111「??」，宋本與聖本均作「落」。??，剔之意。
112「權養護」，宋、元、明三本均作「擁護養」，聖本作「擁養護」。
113「諛」，聖本作「謙」。
114「掉」，聖本作「調」。
115「有人諛諂、欺誑、極不庶幾無信、懈怠、無念、無定、惡慧心狂、諸根掉亂」，梵志頞波羅延問種尊經（大一﹒八七六上）作：「彼人諛諂為幻、不信、懈怠、亂志、不定、惡智、意亂、根不定。」
116「不廣修沙門」，巴利本作sammanne anapekhavanto （可能為anapckkhavanto 之誤），其意為：於沙門法不欣求。
117娑羅樹香（sara-gandha）（巴），取樹心所作成之香。又「娑羅」之巴利利語為 sara 指樹心，一般易與 sala（娑羅樹）混同。
118「栴」，聖本作「旃」。
119「自」，聖本作「身」。
120明本無「算數目揵連經第三竟」九字。
121宋、元、明三本與聖本均無「二千三百五十四字」八字。
122宋、元、明三本與聖本均無「七千六百一十三字」八字。
123「誦」字之下，聖本有「性空佛海德佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩」十七字與「光明皇后願文」六字。