中阿含經卷第三十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一四五）中阿含1梵志品瞿默目揵連經2第四（第三念誦3）

我聞如是：
一時，佛般涅槃後不久，尊者阿難遊王舍城4。
爾時，摩竭陀5大臣雨勢治王舍城，為防跋耆故，於是，摩竭陀大臣雨勢遣瞿默目揵連6田作人，往至竹林迦7蘭哆園。
爾時，尊者阿難過夜平旦，著衣持缽，為乞食故，入8王舍城。於是，尊者阿難作是念：且置王舍城乞食，我寧可往詣瞿默目揵連田作人9所。於是，尊者阿難往詣瞿默目揵連田作人所。
梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難來，即從座10起，偏袒著衣，叉手向尊者阿難，白曰：「善來，阿難！久不來此，可坐此座。」尊者阿難即坐彼座。
梵志瞿默目揵連與尊者阿難共相問訊，卻坐一面，白曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」
尊者阿難報曰：「目揵連！汝便可問，我聞當思。」
則便問曰：「阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？」
尊者阿難與梵志瞿默目揵連共論此事時，爾時，摩竭陀11大臣雨勢慰勞田作人12，往詣梵志瞿默目揵連田作人所。
摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難坐在梵志瞿默目揵連田作人中，往詣尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，問曰：「阿難！與梵志瞿默目揵連共論何事？以何事故共會此耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！梵志瞿默目揵連問我：『阿難！頗有一比丘與沙門瞿曇等耶？』」
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！云何答彼？」
尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘與世尊等等。」
摩竭陀大臣雨勢復問曰13：「唯然，阿難！無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為沙門瞿曇在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！都無一比丘為世尊所知、見14，如來、無所著15、等正覺在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然，無一比丘與沙門瞿曇等等，亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂今汝等今所依者。頗有一比丘與眾共和集拜16：此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！亦無一比丘與眾共和集拜：此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。」
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！唯然，無一比丘與沙門瞿曇等等，亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜：此比17丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令汝等今所依者。阿難！若爾者，汝等無所依，共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時耶？」
尊者阿難告曰：「雨勢！汝莫作是說，言我等無所依。所以者何？我等有所依耳。」
摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊等等，亦無一比丘為世尊所知、見，如來、無所著、等正覺在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜：此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！何因何緣，今說我有所依耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！我等不依於人而依於法。雨勢！我等若依村邑遊行，十五日說從18解脫時，集坐一處，若有比丘知法者，我等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者，我等一切歡喜奉行彼比丘所說，若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是19。」
摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！非汝等教作是，但法教作是。阿難！如是少法、多法可得久住者。如是阿難等共和合、不諍、安隱，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如沙門瞿曇在時。」
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！頗有可尊敬耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！有可尊敬。」
雨勢白曰：「阿難！前後所說何不相應？阿難向如是說：『無一比丘與世尊共20等等，亦無一比丘為世尊在時所立：此比丘我般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。亦無一比丘與眾共和集拜：此比丘世尊般涅槃後，為諸比丘所依，謂令我等今所依者。』阿難！汝何因何緣，今說有可尊敬耶？」
尊者阿難答曰：「雨勢！世尊知、見、如來、無所著、等正覺說有十法而可尊敬21。我等若見比丘有此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。云何為十？雨勢！比丘修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥22罪23，常懷畏怖，受持學戒。雨勢！我等若見比丘極行增上戒者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。復次，雨勢！比丘廣學多聞，守持不忘，積聚博聞，所謂法者，初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行，如是諸法廣學，多聞誦習至千24，意所惟25觀，明見深達26。雨勢！我等若見比丘極多聞者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘作善知識，作善朋友，作善伴黨。雨勢！我等若見比丘極善知識者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。復次，雨勢！比丘樂住遠離，成就二遠離，身及心也。雨勢！我等若見比丘極樂住遠離者，是共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。復次，雨勢！比丘樂於燕27坐，內行正止，亦不離伺，成就於觀，增長空行。雨勢！我等若見比丘極樂燕坐者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹鳥，與28兩翅俱，飛翔空中。如是比丘知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣缽俱，行無顧戀。雨勢！我等若見比丘極知足者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。復次，雨勢！比丘常行於念，成就正念，久所曾習，久所曾聞，恒憶不忘。雨勢！我等若見比丘極有正念者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。復次，雨勢！比丘常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便。雨勢！我等若見比丘極精勤者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。
「復次，雨勢！比丘修行智慧，觀興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。雨勢！我等若見比丘極行慧者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。復次，雨勢！比丘諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。雨勢！我等若見比丘諸漏盡者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。雨勢！世尊知見，如來、無所著、等正覺說此十法而可尊敬。雨勢！我等若見比丘行此十法者，則共愛敬、尊重、供養、宗奉，禮事於彼比丘。」
於是，彼大眾放高大音聲：「可修直道，非不可修。若修直道，非不可修者，隨世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事。若諸尊可修直道而能修者，是故世中阿羅訶愛敬、尊重、供養、禮事29。」
於是，摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰：「阿難！今遊何處？」
尊者阿難答曰：「我今遊行此王舍城竹林迦蘭哆園。」
「阿難！竹林迦蘭哆園至可愛樂，整30頓可喜，晝不喧鬧，夜則靜31寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。阿難！樂住竹林迦蘭哆園耶？」
尊者阿難答曰：「如是，雨勢！如是，雨勢！竹林迦蘭哆園至可愛樂，整頓可喜，晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱。雨勢！我樂住竹林迦蘭哆園中。所以者何？以世尊擁護故。」
是時，婆難大將32在彼眾中，婆難大將白曰：「如是，雨勢！如是，雨勢！竹林迦蘭哆園至可愛樂，整頓可喜，晝不喧鬧，夜則靜寂，無有蚊虻，亦無蠅蚤，不寒不熱，彼尊者樂住竹林迦蘭哆園。所以者何。此尊者行伺、樂伺故。」
摩竭陀大臣雨勢聞已，語曰：「婆難大將！沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中33。婆難大將！爾時我數往詣彼，見沙門瞿曇。所以者何？沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺34。」
尊者阿難聞已，告曰：「雨勢！莫作是說：沙門瞿曇稱說一切伺。所以者何？世尊或稱說伺，或不稱說。」
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！沙門瞿曇不稱說伺，不稱說何等伺？」
尊者阿難答曰：「雨勢！或有一貪欲所纏而起貪欲，不知出要如真，彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺35。雨勢！是謂第一伺，世尊不稱說。復次，雨勢！或有一瞋恚所纏而起瞋恚，不知出要如真，彼為瞋恚所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第二伺，世尊不稱說。復次，雨勢！睡眠所纏而起睡眠，不知出要如真，彼為睡眠所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第三伺，世尊不稱說。復次，雨勢！疑惑所纏而起疑惑，不知出要如真，彼為疑惑所障礙故，伺、增伺而重伺。雨勢！是謂第四伺，世尊不稱說。雨勢！世尊不稱說此四伺。」
摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可憎36可憎處，沙門瞿曇不稱說。所以者何？正盡覺故。」
摩竭陀大臣雨勢復問曰：「阿難！何等伺沙門瞿曇所稱說？」
尊者阿難答曰：「雨勢！比丘者，離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。雨勢！世尊稱說此四伺。」
摩竭陀大臣雨勢白曰：「阿難！此四伺可稱可稱處，沙門瞿曇所稱37，所以者何？以正盡覺故。阿難！我事煩猥，請退還歸。」
尊者阿難告曰：「欲還隨意。」
於是，摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難所說，善受善持，即從座38起，繞尊者阿難三匝而去。
是時，梵志瞿默目揵連於摩竭陀大臣雨勢去後不久，白曰：「阿難！我所問事，都不答耶？」
尊者阿難告曰：「目揵連！我實不答。」
梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！我更有所問，聽我問耶？」
尊者阿難答曰：「目揵連！汝便可39問，我聞當思。」
梵志瞿默目揵連即問曰：「阿難！若如來、無所著、等正覺解脫及慧解脫、阿羅訶解脫，此三40解脫有何差別？有何勝如？」
尊者阿難答曰：「目揵連！若如來、無所著、等正覺解脫及慧解脫、阿羅訶解脫，此三解脫無有差別，亦無勝如。」
梵志瞿默目揵連白曰：「阿難！可在此食。」尊者阿難默然而受。
梵志瞿默目揵連知默然受已，即從座起，自行澡水，極美淨妙，種種豐饒食噉含消，自手斟酌，極令飽滿。食訖舉器，行澡水竟，取一小床，別坐聽法。
尊者阿難為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已41，尊者阿難所說如是，摩竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連聞尊者阿難所說，歡喜奉行！
瞿默目揵連經第四竟42（三千一百四十三字43）

（一四六）中阿含44梵志品象跡喻經45第五（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，卑盧異學46平旦則從舍衛國出，往詣佛所，稽首作禮，卻坐一面，佛為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰，成就歡喜已，默然而住。卑盧異學，佛為說法，勸發渴仰，成就歡喜已，即從座起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，生聞梵志47乘極好白乘，與五百弟子俱，以平旦時從舍衛出，至無事處，欲教弟子諷讀48經書。生聞梵志遙見卑盧異學來，便問：「婆蹉49！晨起從何處來？」
卑盧異學答曰：「梵志！我見世尊禮事、供養來。」
生聞梵志問曰：「婆蹉！頗知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶？」
卑盧異學答曰：「梵志！何等人可知世尊空安靜處學智慧耶？梵志！若知世尊空安靜處學智慧者，亦當如彼。但，梵志！我所讀書有四句義，因四句義，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊50所說法善，如來弟子聖眾善趣51。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！我亦如是，我所讀書有四句義，因四句義52，我必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所53說法善，如來弟子聖眾善趣。
「云何四句義？梵志！智慧剎利論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問；若不能答，便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第一句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
「如是智慧梵志、智慧居士、智慧沙門論士多聞決定，能伏世人，無所不知，則以諸見造作文章，行於世間。彼作是念：我往沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當復重問；若不能答，便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑，便往彼所，見世尊已，尚不敢問，況復能伏？梵志！我所讀書，用得如此第四句義，我因此義，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！我所讀書有此四句義，我因此四句義故，必信世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。」
生聞梵志語曰：「婆蹉！汝大供養沙門瞿曇，所因所緣，歡喜奉行。」
卑盧異學答曰：「梵志！如是！如是！我極供養於彼世尊，亦極稱譽，一切世間亦應供養。」
彼時，生聞梵志聞此義已，即從乘下，右膝著地，叉手向於勝林給孤獨園，再三作禮：南無如來、無所著、等正覺。如是至三已，還乘極好白乘，往詣勝林給孤獨園。至彼乘地，即使下乘，步進詣佛，共相問訊，卻坐一面。
生聞梵志向與卑盧異學所共54論事盡向佛說，世尊聞已，告曰：「梵志！卑盧異學說象跡喻，猶不善作，亦不具足。如象跡喻善作具足者，今為汝說，當善聽之。梵志！譬善象師遊無事處，於樹林間見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或不信者55，於此林中復有母象，名加梨56，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。
「梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名加羅梨57，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。梵志！彼善象師或復不信，於此林中更有母象，名婆和58，身極高大，彼有此跡，即尋此跡，復見大象跡，見已，必信彼象極大而有此跡。彼尋此跡已，見大象跡，大象跡方極長極廣，周匝遍著，正深入地，及見彼象，或去或來，或住或走，或立或臥。見彼象已，便作是念：若有此跡，必是大象。
「梵志！如是，若世中出如來、無所著59、等正覺、明行成為、善逝60、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，乃至天、人，自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，或居士、居士子，聞已得信，於如來正法、律彼得信已，便作是念：在家至狹61，塵勞之處，出家學道，發露曠大。我今在家，為鎖所鎖，不得盡形壽淨修梵行，我寧可捨於少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。
　　「彼於後時，捨少財物及多財物，捨少親族及多親族，剃除鬚髮，捨家、無家、學道。彼出家已，捨親族相，受比丘要，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀威儀禮節，見纖芥62罪，常懷畏怖，受持學戒。
「彼離殺、斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切，乃至蜫蟲，彼於殺生淨除其心。彼離不與取、斷不與取，與而後取，樂於與取，常好布施，歡喜無吝63，不望其報，彼於不與取淨除其心。彼離非梵行、斷非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨無穢，離欲斷淫64，彼於非梵行淨除其心。
「彼離妄言、斷妄言，真諦言，樂真諦，住真諦，不移動，一切可信，不欺世間，彼於妄言淨除其心。彼離兩舌、斷於兩舌，行不兩舌，不破壞他。不聞此語彼，欲破壞此；不聞彼語此，欲破壞彼。離者欲合，合者歡喜，不作群黨，不樂群黨，不稱說群黨事，彼於兩舌淨除其心。彼離粗言、斷於粗言，若有所言，辭氣粗獷65，惡聲逆耳，眾所不喜，眾所不愛，使他苦惱，令不得定，斷如是言。若有所言，清和柔66潤，順耳入心，可喜可愛，使他安隱，言聲具了，不使人畏，令他得定，說如是言，彼於粗言淨除其心。彼離綺語、斷於綺言，時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說，事隨時得宜，善教善訶，彼於綺語淨除其心。
「彼離治生、斷於治生、棄捨稱量及斗斛，亦不受貨，不縛束人，不望折斗量，不以小利侵欺於人，彼於治生淨除其心。
「彼離受寡婦、童女，斷受寡婦、童女、彼於受寡婦、童女淨除其心。彼離受奴婢、斷受奴婢，彼於受奴婢淨除其心。彼離受象、馬、牛、羊，斷受象、馬、牛、羊，彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。彼離受雞、豬，斷受雞、豬，彼於受雞、豬淨除其心。彼離受田業、店67肆，斷受田業、店肆，彼於受田業、店肆淨除其心。彼離受生稻、麥、豆，斷受生稻、麥、豆，彼於受生稻、麥、豆淨除其心。
「彼離酒、斷酒，彼於飲酒淨除其心。彼離高廣大床、斷高廣大床，彼於68高廣大床淨除其心。彼離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，斷花鬘、瓔珞、塗香、脂粉，彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。彼離歌舞69、倡妓及往觀聽，斷歌舞、倡妓及往觀聽，彼於歌舞、倡妓及70往觀聽淨除其心。彼離受生色、像71寶，斷受生色、像寶，彼於受生色、像寶淨除其心。彼離過中食，斷過中食，一食、不夜食、學時食，彼於過中食淨除其心。
「彼已成就此聖戒聚，復行極知足，衣取覆形，食取充軀，隨所遊至，與衣缽俱，行無顧戀，猶如鷹72鳥，與兩翅俱，飛翔空中。彼已成就此聖戒聚，及極知足，復守護諸根，常念閉塞，念欲明達，守護念心而得成就，恒起正知。若眼見色，然不受相73，亦不味色；謂忿諍故，守護眼根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法；趣向彼故，守護眼根74。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相75，亦不味法；謂忿諍故，守護意根。心中不生貪伺、憂慼、惡不善法；趣向彼故，守護意根。
「彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，復正知出入，善觀分別，屈伸76低仰，儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣缽，行住坐臥，眠寤77語默，皆正知之。彼已成就此聖戒聚，及極知足，守護諸根，正知出入，復獨住遠離，在無事處，或至樹下空安靜78處、山巖石室、露地穰積，或至林中，或在塚79間。彼已在無事處，或至樹下空安靜80處，敷尼師檀81，結跏82趺坐，正身正願，反83念不向84，斷除貪伺，心無有諍，見他財物諸生活具，不起貪伺，欲令我得，彼於貪伺除其心。
「如是瞋恚、睡眠、掉85悔、斷疑、度惑，於諸善法，無有猶豫，彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋、心穢、慧羸，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，逮初禪成就遊86。梵志！是謂如來所屈87，如來所行，如來所服88。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼覺觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，逮第二禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
「彼離喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空89，逮第三禪成就遊90。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨念、清淨，逮第四禪成就遊。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。然彼不以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。
「彼已得如是定心，清淨無穢，無煩柔軟，善住得不動心，趣向漏智通作證。彼知此苦如真，知此苦集91，知此苦滅，知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集，知此漏滅，知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服。彼以此為訖。世尊、如來、無所著、等正覺，世尊所說法善，如來弟子聖眾善趣。梵志！於意云何？如是象跡喻善作具足耶？」
生聞梵志答曰：「唯然，瞿曇！如是象跡喻善作具足。」
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，生聞梵志及卑盧異學聞佛所說，歡喜奉行！
象跡喻經第五竟92（二千九百八十八字93）

（一四七）中阿含梵志品聞德經94第六（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」
生聞梵志即便問曰：「沙門瞿曇弟子或有在家，或有出家學道，以何義故博聞誦習耶？」
世尊答曰：「梵志！我弟子或有在家。或出家學道，所以博聞誦習，欲自調御，欲自息止，自求滅訖。梵志！我弟子或有在家，或出家學道，以此義故博聞誦習。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有差別耶？博聞誦習有功德耶？」
世尊答曰：「梵志！博聞誦習而有差別，博聞誦習則有功德。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！博聞誦習有何差別？有何功95德耶」
世尊答曰：「梵志！多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎96身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子晝日作業，欲得其利，彼所作業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂。梵志！若多聞聖弟子所有愛念，異無散解，不復相應，與別離已，然不憂慼、愁煩、啼哭，不椎身懊惱，亦不癡狂者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道。梵志！若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常，念出家學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。復次，梵志！多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。梵志！若多聞聖弟子知所有財物皆悉無常已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所逼、惡聲捶97杖亦能忍之；身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。梵志！若多聞聖弟子能忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤，風日所遍、惡聲捶杖亦能忍之；身遇諸疾，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐不樂，生不樂已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子堪耐恐怖，生恐怖已，心終不著，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著。梵志！若多聞聖弟子若生三惡不善之念，欲念、恚念及害念，為此三惡不善念已，心終不著者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。梵志！若多聞聖弟子離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子三結98已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上、人間七往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來，天上、人間一往來已，則得苦邊。梵志！若多聞聖弟子三結已盡，淫、怒、癡薄，得一往來，天上人間一往來已，則得苦邊者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子五下分結99盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世。梵志！若多聞聖弟子五下分結盡，生彼間已，便般涅槃，得不退法，不還此世者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏。梵志！若多聞聖弟子有息解脫，離色得無色如其像定，身作證成就遊，慧觀斷漏而知漏者，梵志！是謂博聞100誦習而有差別，有此功德。
「復次，梵志！多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。梵志！若多聞聖弟子如意足、天耳、他心智、宿命智、生死智，諸漏已盡，得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真者，梵志！是謂博聞誦習而有差別，有此功德。」
生聞梵志復問世尊：「此博聞誦習有此差別，有此功德，頗更有差別，更有功德，最上、最妙、最勝耶？」
世尊答曰：「梵志！此博聞誦習有此差別，有此功德，更無差別，更無功德，最上、最妙、最勝者。」
生聞梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行！
聞德經第六竟101（一千六百九字102）

（一四八）中阿含梵志品何苦經103第七（第三念誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，生聞梵志104中後彷徉，往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「梵志！恣汝所問。」
生聞梵志即便問曰：「瞿曇！在家者有何苦？出家學道者有何苦耶？」
世尊答曰：「梵志！在105家者，以不自在為苦；出家學道者，以自在為苦。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以不自在為苦？出家學道者，云何以自在為苦耶？」
世尊答曰：「梵志！若在家者，錢不增長，金、銀、真珠、琉璃106、水精悉不增長，畜牧107、穀米及奴婢使亦不增長，爾時，在家憂苦愁慼，因此故在家者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！若出家學道者行隨其欲，行隨恚、癡，爾時，出家學道憂苦愁慼，因此故出家學道者多有憂苦，多懷愁慼。梵志！如是在家者，以不自在為苦；出家學道者，以自在為苦。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者有何樂？出家學道者有何樂耶？」
世尊答曰：「梵志！在家者，以自在為樂；出家學道者，以不自在為樂。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！在家者，云何以自在為樂？出家學道者，云何以不自在為樂耶？」
世尊答曰：「梵志！若在家者錢得增長，金、銀、真珠、琉璃、水精皆得增長，畜牧、穀米及奴婢使亦得增長，爾時，在家快樂歡喜，因此故在家者多快樂歡喜。梵志！出家學道者行不隨欲，行不隨恚、癡，爾時，出家學道快樂歡喜，因此故出家學道者多快樂歡喜。梵志！如是在家者，以自在為樂；出家學道者，以不自在為樂。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必無利義？以何事故，令天及人必有利義？」
世尊答曰：「梵志！若天及人共諍者，必無利義；若天及人不諍者，必有利義。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何天及人共諍者，必無利義？云何天及人不諍者，必有利義耶？」
世尊答曰：「梵志！若時天及人鬥諍怨憎者，爾時，天及人憂苦愁慼，因此　天及人多有憂苦，多懷愁慼。若時天及人不鬥諍、不怨憎者，爾時，天及人快樂歡喜，因此故天及人多快樂、多歡喜。梵志！如是天及人共諍者，必無利義；天及人不諍者，必有利義。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！以何事故，令天及人必不得饒益，必得其苦？以何事故，令天及人必得饒益，必得其樂？」
世尊答曰：「梵志！若天及人行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦。若天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！天及人云何行於非法及行惡者，必不得益，必得其苦？天及人云何行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂？」
世尊答曰：「梵志！天及人身行非法及行惡，口、意行非法及行惡者，爾時，天及人必當減損，阿修羅必當興盛。梵志！若天及人身行如法，守護其身，口、意行如法，守護口、意者，爾時，天及人必當興盛，阿修羅必當減損。梵志！如是天及人行於非法及行惡者，必得不108益，必得其苦。梵志！如是天及人能行如法，不行惡者，必得饒益，必得其樂。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀惡知識？」
世尊答曰：「梵志！當觀惡知識猶如月也。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀惡知識猶如月耶？」
世尊答曰：「梵志！如向盡月，日日稍減，宮殿亦減，光明亦減，形色亦減，日日盡去。梵志！有時月乃至於盡，都不復見。梵志！惡知識人於如來正法、律亦得其信，彼得信已，則於後時而不孝順，亦不恭敬，所行不順，不立正智，不趣109向法次法，彼便失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之110。梵志！有時此惡知識教111滅善法，猶如月盡。梵志！如是當觀惡知識猶如月也。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何觀善知識？」
世尊答曰：「梵志！當觀善知識猶如月也。」
生聞梵志復問曰：「瞿曇！云何當觀善知識猶如月耶？」
世尊答曰：「梵志！猶如月初生，少壯明淨，日日增長。梵志！或時月十五日，其殿豐滿，梵志！如是善知識於如來正法、律得信。彼得信已，而於後時孝順恭敬，所行隨順，立於正智，趣向法次法，彼增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長112。梵志！有時彼善知識善法具足，如十五日月。梵志！如是當觀善知識猶如月也。」於是，世尊說此頌曰：

「譬如月無垢，遊於虛空界；
一切世星宿，悉翳其光明。
如是信博聞，庶幾無慳貪；
世間一切慳，悉翳施光明。
猶如有大龍，興起雲雷電；
雨下極滂沛113，充滿一切地。
如是信博聞，庶幾無慳貪；
施飲食豐足，樂勸增廣施。
如是極雷震，如天降時雨；
彼福雨廣大，施主之所雨。
錢財114多名譽，得生於善處；
彼當受於福，死已生天上。」

佛說如是，生聞梵志聞佛所說，歡喜奉行！
何苦經第七竟115（一千四百二十五字116）

中阿含117經卷第三十六118（九千一百六十五字119）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上，
2本經敘說阿難答瞿默目揵連及大臣雨勢所問，言佛滅後無一人可與佛相等。次說有法可依，及有行持戒、多聞、作善知識、樂住遠離、樂宴坐、知足、正念、精進、修慧、漏盡十法者可敬。又說訶貪欲、瞋恚、睡眠、疑惑四伺，並讚四禪四伺。雨勢去後，復答覆瞿默目揵連三種解脫無有勝如，中部（M.108.Gopakamoggallanasuttam 瞿默目揵連經）。
3明本無「第三念誦」四字。
4王舍城（Rajagaha）（巴），又作羅閱揭醯、羅閱祇，為中印度摩竭陀國之首都。
5摩竭陀（Magadha）（巴），為佛世時印度十六大國之一。
6瞿默目揵連（Gopaka-Moggallana）（巴），王舍城婆羅門名。
7「迦」，麗本作「加」，今依據卷六第二十六經瞿尼師經「迦蘭哆園」改作「迦」。
8「入」字之上。宋、元、明三本均有一「欲」字。
9「田作人」，巴利本作 brahmanassa kammanto （婆羅門的作業者）。
10「座」，麗本作「坐」，今依據元、明二本改作「座」。
11「陀」，聖本作「他」。
12「慰勞田作人」，巴利本作 Rajagahe kammante anusannayamano （一邊巡視在王舍城的諸作業。）
13「問曰」，元本作「阿問」。
14「所知見」，巴利本作 janata passata 其意為：知者、見者。（與世尊同格，亦與下面如來同格。）
15「無所著」，巴利本作 arahata 其意為：阿羅漢（與如來同格）。
16「與眾共和集拜」，巴利本作 sanghena sammato sambahulehi therehi bhikkhuhi thapito （由眾所推選，由許多長老比丘所立。）（下文同此句，巴利本亦類此。）
17「比」，大正本作「丘」。
18「從」，宋、元、明三本均作「誦」。
19「彼比丘所說，若彼眾不清淨者，隨法所說，我等教作是」，巴利本作Tasmim ce bhannamane hoti bhikkhussa apatti hoti vitikkamo,tam mayam yathadhammam yathasattham karemati 其意為：﹝彼﹞所說之中，比丘之﹝所作﹞若有犯戒、有過失者，我們使他如法、如規定作。
20宋、元、明三本與聖本均無「共」字。
21「十法而可尊敬」，巴利本作 dasa pasadaniya dhamma （十可喜法，或十﹝種﹞令人可淨信之法。）
22「芥」，聖本作「介」字。
23「纖芥罪」，巴利本作 anumattesu vajjesu （於微量的罪）。
24「千」，明本作「于」。
25「惟」，麗本作「推」，今依據聖本改作「惟」。
26「意所惟觀，明見深達」，巴利本作 manasanupekkhita ditthiya suppatividdha （由意所熟慮，由見所善觀察。）「達」，麗本作「遠」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「達」。
27「燕」，宋、元、明三本均「宴」。
28聖本無「與」字。
29「於是，彼大眾放高大……供養、禮事」，巴利本（M.vol 3,p.13作：如此說時，雨勢婆羅門––摩竭陀之大臣，向跋難陀將軍說：「將軍！如此汝想如何？此等人對諸尊者之可恭敬者，則恭敬之；可尊重者，則尊重之；可崇奉者，則崇奉之；可禮事者，則禮事之。確實，此等人對諸尊者之可恭敬者，則恭敬之；可尊重者，則尊重之；可崇奉者，則崇奉之；可禮事者，則禮事之。如果，他們對此﹝尊者﹞不恭敬、不尊重、不崇奉、不禮事，那麼，他們應該對諸尊者中之何者恭敬、尊重、崇奉、禮事，既恭敬、尊重已，而依止安住呢？」
30「整」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「整」。
31「靜」，宋、元、明三本與聖本均作「靖」。
32婆難大將（Upananda senapati）（巴），阿闍世王之將軍。
33「金鞞羅樂園中」，巴利本作 Vesaliyam Mahavane Kutagarasalayam （在毘舍離城之大林重閣講堂）。
34「沙門瞿曇行伺、樂伺，稱歎一切伺」，巴利本作 Jhayi c'eva so bhavam Gotamo ahosi jhanasili ca;sabhn ca pana so bhavam Gotamo jhanam vannesiti （彼尊者瞿曇正是禪定者，也是常修禪定者；彼尊師瞿曇是稱讚一切禪定者。）
35「彼為貪欲所障礙故，伺、增伺而重伺」，巴利本作 so kamaragam yeva antaram karitva jhayati pajjhayati nijjhayati apajjhayati （彼既以欲貪介入其間而靜慮、憂愁、審慮、思惟。）
36「憎」，麗本作「增」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「憎」。
37「稱」，宋、元、明三本與聖本均作「稱說」。
38「座」，麗本作「坐」，今依據本經後文「即從座起」改作「座」。
39「便可」，宋、元、明三本均作「可便」。
40「三」，聖本作「二」。
41宋、元、明三本與聖本均無「已」字。
42明本無「瞿默目揵連經第四竟」九字。
43宋、元、明三本與聖本均無「三千一百四十三字」八字。
44明本無「中阿含」三字。「含」，聖本作「鋡」。
45本經敘說卑盧異學為生聞梵志說象跡喻以讚歎佛，生聞見佛後，佛為具足說此法喻，謂出家、持戒、護根、除蓋，成四禪，證無漏，方為極大象跡。中部（M.27.Culahatthipadopamasuttam 象跡喻小經）。
46「卑盧異學」，巴利本作Pilotika paribbajaka（卑盧遊行者）。
47生聞梵志（Janussoni brahmana）（巴），又作生漏梵志。
48「讀」，宋本作「誦」。
49「婆蹉」，巴利本作 Vacchayana （婆蹉族人），即指卑盧異學。
50宋、元、明三本與聖本均無「世尊」二字。
51「如來弟子聖眾善趣」，巴利本作 supatipanno sangho（僧伽是善行者）。
52「我所讀書……因四句義」，巴利本作 aham……addasam samaneGotame cattari padani （我於沙門瞿曇處看到四足跡。）
53「所」，宋、元、明三本與聖本均作「而」。
54「所共」，宋、元、明三本與聖本均作「共所」。
55「見已，必信……或不信者」，巴利本作 yo hoti kusalo nagavaniko n'eva tava nittham gacchati:maha vata bho nago ti,tam kissa hetu （凡是名為善象師，不只以此而下結論說：確實此是大象，那是為什麼呢？）
56加梨（Kaneruka）（巴），母象名。
57加羅梨（Kalarika）（巴），母象名。
58婆和（Vamanika）（巴）。「和」，聖本作「和」。
59「著」字之下，聖本有一「等」字。
60「逝」，聖本作「遊」。
61「狹」，聖本作「夾」。
62「芥」，聖本作「介」。
63「吝」字之上，聖本有一「法」字。
64「淫」，聖本作「望」。
65「獷」，麗本作「」，今依據元、明二本改作「獷」。宋本作「」。
66「柔」，聖本作「氣」。
67「店」，聖本作「玷」。
68「彼於」，聖本作「於彼」。
69「舞」，聖本作「舞」。
70聖本無「及」字。
71聖本無「像」字。
72「鷹」聖本作「鸞」。
73「相」，麗本作「想」，今依據聖本改作「相」。
74「若眼見色……趣向彼故，守護眼根」，巴利本（M.vol.1,p,180）作：他以眼見色已，不執相，不執隨相；他若為了諍事，不守護眼根而住，則貪欲、憂惱、惡、不善之法可能流入；為了進行其防護，守護眼根，於眼根生起防護。
75「相」，麗本作「想」，今依據宋、元二本與聖本改作「相」。
76「伸」，宋、元、明三本與聖本均作「申」。
77「寤」，宋、元、明三本與聖本均作「覺」。巴利本作 jagarita （警寤）。
78「靜」，麗本作「靖」，今依據本經後文「空安靜處」改作「靜」。
79「塚」，聖本作「蒙」。
80「靜」，宋、元、明三本與聖本均作「靖」。
81「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
82「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
83「反」，麗本作「返」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「反」。
84「正身正願，反念不向」，巴利本作 ujum kayam panidhaya,parimukkham satim upatthapetva （使身正直，起正念於面前。）
85「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。巴利本作 uddhacca （掉舉）。
86「彼斷此五蓋……逮初禪成就遊」，巴利本（M.vol.1,p.181）作：彼斷五蓋、心的垢穢、使慧羸弱者，離欲、離不善法，成就有尋、有伺、遠離、喜樂之初禪。
87「屈」，宋本作「崛」，元、明二本與聖本均作「掘」。
88「梵志！是謂如來所屈，如來所行，如來所服」，巴利本作Idam pi vuccati brahmana Tathagatapadam iti pi,Tathagatanisevitam iti pi,Tathagataranjitam iti pi.其意為：梵志！此是被稱為如來足跡、也是﹝被稱﹞為如來所行的、也是﹝被稱﹞為如來所開拓的﹝道﹞。（漢譯下文有同此文者，巴利文亦同。）
89「空」，麗本作「室」，今依據中阿含卷一第二經晝度樹經「念樂住空」改作「空」。
90「謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空，逮第三禪成就遊」，巴利本作yan tam ariya acikkhanti:upekhako satima sukhavihari titatiyam jhanam upassampajja viharati （凡是諸聖所說：捨、有正念、樂住之第三禪成就而住。）
91「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
92明本無「象跡喻經第五竟」七字。
93宋、元、明三本與聖本均無「二千九百八十八字」八字。
94本經敘說世尊為生聞梵志言說博聞誦習之差別及功德，謂自不憂慼懊惱癡狂所作業敗壞不成、出家、堪忍飢渴諸疾，……乃至證滅。
95麗本無「功」字。今依據宋、元、明三本補上。
96「椎」，聖本作「推」。
97「捶」，聖本作「搖」。
98三結（tini samyojanani）（巴），指身見、戒禁取見、疑三種煩惱。又「結」為煩惱之異名。
99五下分結：欲界之有情眾生被貪欲、瞋恚、身見、戒禁取見、疑五種煩惱所繫縛，故稱此五種煩惱為五下分結。
100「聞」字之下，聖本有「弟子有息解脫離色得無色如其像定身作證成就遊慧觀斷漏而知漏者梵志是謂博聞」三十五字。
101明本無「聞德經第六竟」六字。
102宋、元、明三本與聖本均無「一千六百九字」六字。
103本經敘說世尊答生聞梵志所問在家出家苦樂之事，及答饒益天人法，並觀善惡知識如白黑月。增支部（A.5.31.Sumana ◎ 須摩那）、增一阿含安般品第八經（大二﹒五八四下）。
104「生聞梵志」，增一阿含安般品第八經（大二﹒五八四下）作：「生漏婆羅門」。
105「在」，元本作「出」。
106「琉璃」，聖本作「流離」。
107「牧」，宋、元二本均作「收」。
108「得不」，元、明二本均作「不得」。
109「趣」，宋、元、明三本均作「起」。
110「失信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復失之」，增一阿含安般品第八經（大二﹒五八四下）作：「漸無有信、無有戒、無有聞、無有施、無有智慧。」
111「教」，聖本作「都」。
112「增長信，持戒、博聞、庶幾、智慧亦復增長」，增一阿含安般品第八經（大二﹒五八五上）作：「增益信、戒、聞、施、智慧。」
113「滂沛」，宋、元、明三本均作「雱霈」。
114「錢財」，宋、元、明三本均作「財物」。
115明本無「何苦經第七竟」六字。
116宋、元、明三本與聖本均無「一千四百二十五字」八字。
117「含」，聖本作「鋡」。
118「六」字之下，宋、元二本與聖本均有「第三念誦」四字。
119宋、元、明三本與聖本均無「九千一百六十五字」八字。「字」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。