No.2902[cf.No.2901]
法句經疏

　　　輸入者 江　進
　　　一校者　江　進
　　　二校者　吳迎香
　　　改稿者　吳迎香

夫至理無言。稱謂斯斷。玄宗幽寂心行莫緣。稱謂斯斷故。則有言傷其旨。心行莫緣故。則作意失其真。所以掩室摩竭用啟息言無際。杜口毘耶以通得意之路。斯皆理為神御故。聖以之默。豈曰無辯。辯所不能言也。
就法彰目。或人事並陳。或法喻雙說。今此經者人皆為名。佛是能說之人。法是可談之理也。天竺梵音號曰佛陀。此出譯言名為覺者。無明如來獨秀重幽。孤明臣夜照達有無。解窮真俗。覺行圓滿。導悟群生。故稱為佛。暢四辨於舌端。敷八音於聽表。談法性則名義俱空。論善友則功窮後際。眾乃慶所過而懷之。如來愁之而感傷。遂使振及遐方。異出雲集再揚深法。極樂無動普光悟忍。於無生寶明蒙記於十號。宣自金口聞之彼意。故名為說也。法者有其四種。謂理教行果。今言法句。則通收四門。法是所詮之旨。謂行理果。法句是能詮之教。謂金剛之說。今為對詮明旨。所以故須局三為法。軌生物解。因以名焉。法分自彰。顯在平教。文勢相屬。詮理義周。故名為句。經者此土之言。梵云修多羅。良以此土之人貴重五經義少相以故番譯家以經字代修多羅。修多羅有五義。出自廣文。一者出生。出生諸義故。二者勇眾。義味無盡故。三者顯示。顯示諸義故。四者繩墨。分辯邪正故。五者結鬘。貫窮諸法故。經有二義。一法。二常。常者人雖古今教儀恒定。法者五經顯治道之得失。明人倫之是非也。多羅五義略舉六條。一謂湧泉。二稱繩墨。湧泉注而無竭。此義可以自常。繩墨則辨定正邪。茲義又當其法也。卷謂卷舒。文無二軸。稱之一也。故云佛說法句經一卷也。自下釋文大判有三。初明序分。佛告寶明已下。次辨正宗。爾時文殊已下。明流通分。大聖說經之依有由致故先明序。序義既興。宜陳奧旨。次辨正宗。正法既宣。非唯獨益當時。遠被將來。使道光無絕。所以第三明流通分也。序義雖眾無過有二。一者發起序。謂。起化由藉大聖得說。託處假時動地放光。有緣斯集。類藉此等。起發正經啟化之由。故名發起序。二者證信序。阿難稟宣佛化。將來未聞欲以聖言澤流萬代故。言如是之法我從佛聞。證已所傳深為可信。從此立名故云證信序。文中初明證信序。於是眾中已下明發起序。初證信者。佛教阿難。一切經初云。如是我聞一時佛在某方某國某處。為某甲等若干人說。經文雖六句則唯三。一為息諍。二示信相。第三證說。初我聞者。謂阿難對眾陳己飡受。聽說非他故稱為聞。猶是我聞也。此則第一息諍法。若出我聞之外。則便有執。有執則起諍。今言我從佛聞。則明已無執。彼亦無諍也。又愛有二種。一者我愛。二者法愛。外道出家能斷我愛。不斷法愛。故情有所執。然佛弟子二愛並除。法愛既盡執競都息。始稱我聞存於此也。我有三種。一者見我。二者慢我。三者名字我。阿難既是是無學聖人。見息惑盡。雖無二我。隨世流布故有名字我也。如是者示信相也。明有信之人能入佛法。信言此經如是。不信者言此經不如是也。故肇師言。如是者信順之辭也。夫信則所言之理順。理順則師資之道成。違之者正言而致返還。原之路絕雖無豐約非信不傳。故於經首創建如是也。一時者。自下時方人三事。證實非虛。方是說經之處。人謂菩薩等眾。一時者說經時也。於此時中佛說如是經也。又法五啟運之日。大眾嘉集之晨。故言一時。婆伽婆者。標于化主世尊總號也。破煩惱習。種智現前。覺一切法。號曰婆伽婆也。在日月宮中者。說經處也。下列眾有二。初明純眾。二明雜眾及他方眾也。前中初舉數列名。第二總結。菩薩摩訶薩者通號也。若依梵本。應言摩訶菩提薩埵質搪。摩訶言大。菩提言道。薩埵名眾生。質搪言心。謂大道心眾生也。下明雜眾中有二。初明人天眾。亦云出家在家眾。二明八部眾也。前中初明出家眾。二明俗眾。言比丘比丘尼者出家眾也。釋有四義。一破煩惱。二持淨戒。三能怖魔。四淨乞食。離四口食也。下明俗眾。優婆塞等謂清信男女也。復有大天者梵釋諸天也。下明八部眾。龍有三種。一在地龍。二在虛空。之下夜叉。漢言輕捷神。有三種。一在地。二在空。三在下天。守宮城門。故智度論言。帝釋有九百九十九門。門別有十六青衣夜叉守之。地夜叉但以財施故不能飛空。天夜叉。以車馬施故能飛行。佛轉法輪時。地夜叉唱。空夜叉聞。空夜叉唱。天空夜叉聞。如是乃至梵天也。神者受善惡雜報。以人天而非人天。其形勝人而劣天。身輕微難見也。
自下第二以明發起序。就中有二。初寶明陳昔蒙記請而立名因緣。第二如來正道也。而中有三。初承力清而彰己積習所依。言承佛威神者。聖德尊高輒難啟問。自非降神下被。無由直請也。燃燈佛者。標其授記之尊。出家學道。正明又植善本也。世尊即授下第二明記所立名。爾時寶明下第三問名字所由。但寶明今問多為審定其理證成已解。又為請首因弘至道。望與時眾共聞深法。故言云何授我號為寶明乎。下答中。初文外略。明燃燈世尊立名遠意。第二就文分別。即明釋迦正答。言遠意者。但寶明歷待先佛。功行不虧。今奉釋迦將鄰道記燃燈佛。為遣立所得心假名字以導。如如故復為之彰號。先聖遠意既存斯旨。今佛釋迦述而不作。還就其所立廣明性空。語破其心事同慈氏。蒙記一生當得阿耨菩提。淨名廣問為用何生得授記乎。乃至言如者不二不異。云何獨授。仁者當得菩提也。就文分別者。於中有二。初明為說敕聽思定諦。謂審諦聽。若不審則有謬聞之過。聞之不思。便有退。解之真思而不念則文義俱喪。良以思而念之則文義並存。聽無不審。則聞而不謬。故敕諦聽。善思成念之也。下第二明其說意。於中有三。初明聖心等被普洽時機。二說斯決定。下明所說法。言大乘者。如起信論。大義有三說。謂體相用也。三世諸佛之所遊履運苞眾聖。圓成極果。名曰大乘也。三明眾心忻賀。專心頂受。奉教而聽也。上序分又記。下第二次明正宗。但眾生招品萬殊。藉悟多端。大悲俯應。說有兩會不同。文中有三。初從此文終至世尊傷嘆已來。正為此土及餘方機緣已熟者。初會說法。第二於是東方已下。次為寶至世界普光大眾。第二會說。第三佛說經已普光得忍下。明二出時眾聞法獲益也。前初會中文有四節。初正酬寶明所請。第二菩薩欲得阿耨菩提已下。因言顯理。廣明十八界空。第三一切眾生欲得菩提已下。勸近善友。第四於是已下寶明大眾聞法慶喜也。良以眾生無始已來尋名執義。起或為業。輪迴生死。爾來不息。自非專修正觀。冥心至理善友良緣義無得返。所以勸觀名義性空并近善友也。初文有二。初正說名字空義。第二作是觀下明觀之利益。初文復二。初正勸觀。第二善男子若名字已下。次勸捨著。前文有三。初勸。次觀。第三結也。初云且觀者。將以如通聖凡窮上。所以前觀佛名。後方類釋也。下正觀中初明名不定有二。明非無但名無自體託法而生。若有而為實者。直說食名聞便已足。何待進而方飽。故云說食與人應得充飽也。下第二明非無者。上辯名依義立。不可為有此。明義復依名。不可為無也。文中初明佛智窮原。言不空者。若名字定無空記何為故。言若字無者。不授我記及汝名也。二若名字定無便無授者。不應得佛。然昔蒙受記。今登正覺。寶明名字目義非虛。何得定無。故云如無授者我不應得佛也。第三總結云。當知字句其以久如者。論實夫如也。不二不異。異便定意二即定無。良由非定有故。隨目何義不異。一切非定無故墮恒召法未曾同彼。末曾同故無定所屬。不異一切故備題諸法也。下勸捨著也。但寶明雖復久存學道。良未洞達音聲法門。於善惡言下猶難取捨。蒙佛授記。情生踴躍。今明毀譽等法。其唯是聲。聲類緣生究竟空寂。豈容善惡於其間來。文中有二。初舉所觀境。第二若遇已下對境修觀。正明捨著。前中初牒。次勸。後復釋。勸中八風之內略舉二條。則是違順兩緣。違中有二。初毀呰誹謗經辱。以加良善譏呵一種。小過則重為譏責也。下明順意輕微之德。越分稱揚名曰讚譽。此皆不實。如空谷響。眾生不了。妄謂為有。理觀既無。何瞋何喜。下對境修中有二。初明過境興觀拆之歸空。故言此音聲者。為大為小乃至都無所得也。故智論言。風名憂檀那。觸臍而上出。是風七處觸。頂及齗齒唇舌咽及以胸。是中語言生。凡夫不知此。或著起瞋癡也。若無所得下。第二正勸捨著聲既自空。毀譽不實。云何妄生瞋喜之心也。下第二觀益中有三。初法。次喻。後合。前中初牒上事。修觀立衣招勝果。故言作是觀已乃至當得菩提。阿之言無。耨多羅言上。三稱正。藐之言真。三又云正。菩提稱道。即是無上菩提正真之道也。何以故下第二釋。良由萬法性空。虛通曰道。觀聲亦爾。何為不證也下明喻合兩文。纔相飛空睡乃騰虛菩提久現則功不唐捐。故言菩薩觀空衣得證也。自下第二次觀界空也。內六根外六塵中間六識合為十八。文中有三。初明厭背生死衣。須高栖空理。勸之修觀令斷諸或。第二譬如陽炎已下。明理隱難彰。借喻為況。第三諸有智者已下。結觀修行。明觀所成益。前中有三。初舉果勸行其因。第二或有眾生已下。明觀修意。第三眼不自見已下。正明修觀廣辯空義。前中復三。初舉果勸修。正明菩提體狀。第二寶明請問。第三佛言下答也。問曰。三事本空非今始空。體即菩提。無勞別證。何故乃言欲得菩提。當觀三處也。釋言。菩提體性實無隱顯。但以無明所覆有而不覺。安須修觀始方剋證譬如虛空證性雖淨然為煙雲塵霧之所隱蔽。不可以空體性淨。即文彰不除而自現也。文言於三處中等者。此三事無體。更相依持。離有離無。不生不滅。名為不實。不實性空稱為解脫也勸修意中教如實觀者。眼等虛妄誑或。犯夫無其性也。以無生為體故。今勸觀捨虛會實。色心妄法更不現前。貪嗔等或自此衰喪。故智論言。內外十二入皆是魔網。虛誑不實。於此中生六種識。亦是魔網。虛誑不實。何者是實唯有不二之法。謂無眼無色乃至無意無法等。是名為實也。下正觀中但明眼色與心。餘者例令文別有三。初約無性辨空空。就因緣以釋。第三善男子應作是念已下。據不住明空旨。言空者。空無有無一切分別悉不相應也。前中初略述計情。第二申理正破。但執見不同。汎說有三。初一是毘曇八計。謂淨色為眼。非實天眼所見。是不障礙有對色。識住眼中以瞻諸塵。名自分眼見色。第二成實人計。識在眼門。分別青黃。即以識為見。第三大乘學者。隨文取義立。根塵和合方能見色。良由未達深旨。各隨已執計法有性並云能見也。言正破者。但根塵等法並依藏識。一心因緣幻起意無自體。雖復為能見也。今言眼不自見者。正是破辭。若謂眼有見性則未曾不見。開即睹外青黃赤白可能見。自體既不自見。覺有見塵立見。故論言。是眼則不能自見其己體。若不能自見何能見餘物。又若不見自體。應自體非眼。然不見自體。而是眼者此則見非是眼。云何名眼能見。若爾應有離見之眼離眼之見也。彼云。眼是不可見有對色。故不自見者。若爾眼體既不為他所見。云何能見他。如百論言。四大非現見。云何生現見。又眼不自見而能見他者。亦應半見半非見。半見可名眼。半不見應非眼。次破識見類。前可知故言眼不自見。既不自見。故知無性空也。色不自名者。色體無心不自言。色對眼彰自。假吊色名。故知無性也。心無形質者。心若有體應有所在。若言在內不應緣境方生。定居其外則身內無心。應同木石。內外推求莫知其所豈有形質也。故起信論言。心無形求十方求之終不可得。下第三總結。眼色無性則無所不在。故得眼住於內。色常處外。心無形質。的無所在也。下約因緣釋中有三。初明眼色相依二俱無體。二明眼色既空無所染著。三明菩薩可知因緣。寂滅不壞假名而說諸法實相。亦可明法性自爾。本來空寂眾生不達。計之為實。妄取色塵貪求無足也。前中初明眼藉緣生所以為空。二明空眼所見色亦無實也。初明眼不自見等者。但眼為見也。要藉五緣。一賴根不壞以為所依。二有色塵現前在於可見。第三中間無擁衣假其空。第四塵無闇蔽以明來照。第五意識不亂念欲取塵。一一諸緣迭相依持。離有離無。不生不滅。何者眼不自見。亦藉餘緣。不可為有緣。不獨生置依眼矚。豈得為無。非有故不生。非無故不滅。既離有離無。生滅俱泯。何得不空。故言眼不自見屬諸因緣等也。然既眼藉餘緣。見無自性。執眼能見理。恐為難緣。不自生賴眼方矚遍談色等。良為未說諸緣。無性名不自生。無性則空。空無共者而言和合見塵義將安在。眼識既然。餘識亦爾。皆藉因託緣。方始覺聞。熾燃建立。未曾暫起也。下明色空中。初明對眼為色。二釋空。眼所見體無實也。下明無染中。初明三事俱空故無所著。二例釋餘五也。言識空滅諸行者。識為初心。相等從生。識性既空。所以諸行不起。亦可捨此取彼。稱之為行。昔由妄計有實緣令不住。今既悟達本無則分別永亡。故言滅於諸行也。下明因緣寂滅中有三。初明眼藉諸緣見無自性。雖恒了境未曾有生色名。從眼名無自體名。終日名不可為實。不可為實故則用時恒寂。恒見恒名故則寂時常用也。故言知眼屬緣乃至名終日名猶為無名也。下第二明眼色既空心亦叵得。眾生不達著之無厭。故言以斯空眼常看空色等也。下類釋可知也。下約不住明空道理。而言一切諸法無住為性。非內非外。不在中間。然以凡不之流分別未除執。眼為內情定住其內。色為外塵定在於外。故今遍破眼不局內色亦非外。此雖破而不執。言而無當也。又中初牒。次釋。後結釋中有二。初明眼色無住故空也。第二明心是無為相違不有眼住於內等者。眼若有性則定住於內。色有自體則局在其外。然眼從緣起睹色便生。不定在內。則眼無自性。色亦無定。對眼為因。故知色無自體也。下第二明眼之與色若有自體者。則不藉緣生。故言眼是有作色亦有作也。心是無為不在有者。若謂心無所在定為無者。不應緣有而生。然既對境則生。不可為無。而不自起。何得為有。非有故言無。不欲是其無。非無故言有。不欲是其有。言無不滯。有論者不累無。是以心不有。不可謂之無。心不無不可謂之有。不有故心相都寂不無故理無不契也。是故下第三總結眼色但空也。又如一人隨人見別不礙於心色非定有。心不定無好醜狀貌。餘人不改色。復不無心非是有色之與心空無有無。一切分別迷不相應。所以虛通無礙也。自下大文第二舉喻彰法。又中有三。初明炎隨陽於以水無實。第二如凡夫已下舉夢所見究竟是空。第三若色已下廣引眾喻以通觀門。前中初喻。次合喻。中初明炎隨心變顯現以水。愚者不知自心現故走而向之。聖濟其濁水。從心生似而不實。逼之則無安可得乎。一切眾生亦復如是。無始已來妄習名言重。自心識了隨重變顯現似塵。而復不知似而無實。熾然貪求造業流轉。故言如炎似水。乃至轉近轉滅也。下第二明智者呵責息其妄念也。下明合喻。色法似有狀如災水。愚者謂實妄生追求。色從心現。體性自空。唐勞疲極。竟無所獲。故言色亦如是。凡謂有實乃至轉推轉減也。下合上智者呵責。諸佛菩薩了知色性體空證之相應。如炎邊經者。見彼凡夫貪求妄色愍而呵之。明陰從緣生都無實法。但唯是似誑或愚夫。何故自為貪染流轉生死。故言證實相者知此陰中本來無色乃至若有智者妄渴心息也。下明受等同色幻起無實。故言亦如是也。下明夢譬。依智度論說。夢有五種。若身中不調。若熱氣多則夢見火見黃見赤。若冷氣多則多見水見白。若風氣多則多見飛見黑。又所聞見事多。若思惟念故則夢見。或天與夢。欲令知未來事故。是五種夢皆無事而妄見也。眾生亦爾。身見力因緣故妄計我所得。真如智覺已知無實也。文中初喻。後合喻。文有二。初明夢心妄見。謂之為實也。種種光明即身中不調。熱氣故。然又風氣偏多所中見事多。或思惟故則夢見。飲食行至他方乃至殺數千人等。故言譬如凡夫等也。及其下二明夢覺塵無驗知所見從夢心而現也。又夢見自身遠行他所心緣善惡違順等者。但於睡時身心上見更無別有。然以心隨或染不覺妄念非實謂實。此義云何。如人夢中或見惡獸怨家種種逼迫驚怖之事。或復失聲叫而雨淚。傍人了知惡事所逼。遂觸而喚之。睡人便覺泣止聲亡。若如夢所見定有別身。遠行他處者。豈得此間纔喚聲振遠聞彼。身非此忽爾而覺也。又夢見二心定為異者。其人覺已應無重緣夢所矚塵。又不覺而覺。方名為覺二心。若別覺何所覺。又覺者覺不覺。而復不覺之外別有覺者亦可。或不自染染於心。心不隨染應染。染若心不隨染染自染者。則夢者常夢應無覺。我以此當知。睡夢兩身雖非定一。然不是異。非定一故遂有安危不同。不是異故。所以觸而便覺。今時亦然。良由生死不離涅槃。無明迷故謂為外有。諸佛菩薩愍而語之便悟。身心本來寂滅。若如凡所見定為異者。則眾生永沈生死。竟無證聖之期。縱令慈氏振喚能仁復暉累聖重光亦無奈之何。又論言雖復懃精進修行菩提道。若先非佛性不應得成佛。故知生死涅槃雖不是一竟無兩體。不是一故生死殊寂體。無二故均平一味也。又夢所見塵餘人不睹。將知並從夢心而現。今時亦然。各自緣諸塵境界互不相見。故知唯心。故論言一切分別則分別自心故言及其覺也。身光尋滅及至尋無色相也。下第二合喻。初明眾生無始積習無明。望之如崖。覆蓋自心。事同於彼三界宅中無明。夢裏妄見諸塵。謂之為實。此正合上譬。如凡夫夜夢見身等也。故言色亦如是乃至謂呼為實也。二明無明睡。覺了知三界唯是一心。生死涅槃本性空寂。即合上及其覺也。身光尋滅等也。故言得道覺者。乃知虛妄等也。
自下廣陳八喻以通觀門。文中初結上色空類。收萬法故言若色如是等也。下正釋喻雖有八義判為兩。初之四喻約依他性。顯現以塵。後之四喻就分別性。究竟是無。故攝論言。幻等顯依他說無顯分別也。如谷嚮者。聲依空谷嚮應耳聞。屬諸因緣竟無自體。諸法亦然。因緣幻起究之無實。何得不空也。如芭堅者。其樹無實。但有皮葉。望之似有。柝之則空。諸法亦爾。誑人耳目理觀皆無故道如芭蕉無堅也。如水中月者。以月為因。用水為緣。因緣具足遂令影現。但水無月。其影不生。不從內出。唯月無水。亦無影現。不從外來。彼此無力。各不能現。豈有自體。和合共生。故論言。若破自性他性即破共義影。若有體應有來出之處。愚人不了。執之為實。智者往觀竟不可得。諸法亦然。但以無始無明起或為業。熏習藏識。即以無明或業為因。藏識為緣。因緣見故報相斯現。推而究之竟無來出之處。豈得為實也。如空中花者。病眼因緣妄見空花。花無自體。但由病眼而現。離眼之外豈有一毫可得。萬法亦然。並由心現。此外則無。故論言。心生則種種法生。心滅則種種法滅也。下約分別性說。文中初釋。次結。如石女兒者。石女無兒。則善惡靡分。妄計興念。豈不謬乎。如電久住者。萬法無實。念念不亭。如電尋滅何得久住。若住生終不滅。住滅終不生。良以滅故不住生。生故不住滅。滅故不住生則生是空生。生故不住滅滅則是空滅。生滅尚空。焉得有住也。論言。諸行生滅不住。無自性故空。識等既然。色亦如是。始從嬰兒終至老年。十時改變。一念不亭。非空如幻也。龜老兔角類可知也。下第三觀益中有二。初明修之成益。第二一切眾生已下。明不修致損。前中復二。初牒結。上來修學觀人勸勵。智者當如法性而觀。離生離滅。離有離無。亦有亦無。非有非無等。如世生盲未曾睹色。雖對青黃無可分別。行者觀色知其性空不應分別。故言諸有智應除諸見等也。下第二正明觀益。尋遇善友久觀不已。自然悟無分別理。心與理冥。境與神會。不久當得阿耨菩提。故言若不分別當知不久得無上菩提也。下明不修損中有二。初明一切眾生心性無染具足恒沙諸論功德。可謂自體有大智慧光明義乃至自性清淨義。然為無始無明客塵煩惱隱於自心。不得顯用。妄執根塵。計之為實。而增愛深。故言一切眾生為諸煩惱弊於惠目乃至如起貪著也。二明因之造業隨還三界也。
自下大文第三勸近善友。於中有三。初正勸寶明請問善智識相。第二佛言下答。第三善知識有如下總結也。答中有二。初明善知識。洞達深義。解窮法性。方可利人堪為善友。二明依解起行隨緣益物。正彰善友功能。亦可自明善友自利德。後明利他德也。前中復二。初舉智論境。直談法性理深。第二了達已下舉境論智。正明善友功力。前中初總。次別總者法性理玄。唯佛乃窮。諸餘不聖未測其原。名為深法也。自下別明。即是三空門也。智論言。觀諸法空名為空。於空中不可取相。是時空轉名無相。無相中不應有所作。是時無相轉名無作。以是三門觀世間即是涅槃何以故。涅槃空無相無作。世間亦如是。彼問曰。如經說涅槃一門。今何以說三。答曰。法雖是一而義有三。存為應度者有三故說三門。有愛多者見多者愛見等者。見多者為說空解脫門。觀一切法從因緣生無有自性。無自性故空。空故諸見滅。愛多者為說無作解脫門。見一切法無常苦從因緣生。見己心厭離愛則得入道。愛見等者為說無相解脫門。聞是男女等相無故斷愛。一異等相無故斷見也。故言空無相無作也。理體常寂故無生滅。下明善友功力。初釋。後結。釋中初總。次別。了達諸法究竟平等者。萬法雖眾無性理同名為平等。別中初言無業者。業從緣生。竟無自體。安得為有也。何者且如殺業。竟假眾緣。一內心欲殺。及貪嗔煩惱以之為因。二有刀欲空明及所殺境以為外緣。因緣具故作業方成。來無所從。滅無所至。殺業既爾。盜等亦然。但心無或。縱有空明業亦不成。雖有刀杖等具。若離於心及所起煩惱業亦不成。因緣無性各不自生。有無共法。內外推求。竟無所從。雖為起者所起如幻。何得有實。故論言。業不從緣生。不從非緣生。是故則無有能起於業者也。無報者報不自生。竟從或業而生。煩惱與業自體尚空。所生果報豈得為有。故論言。諸煩惱及業是說身因緣。煩惱諸業空。何況於諸身也。無因無果者。凡論因果之法無有決定。離有離無。不生不滅。非先非後亦非一時。何者夫言因義對果為名。果若未生因何所寄。要待果生方受其名。故知無性何得為有。又因無定性隨緣改。而果若不生未剋。誰因當容有實也。又因若有實而生果者。為有故生。為無故生果。若先有不須更生。以先有故。若其先無何由可生。先無性故。假令半有半無。而復相違亦無生義。但因生果。不出此三。三中既無因義。要在因既由果得名。果復從因受稱。若因在先可使從生名。果要由果生方得為因。則知先無體。何故從生而云為果。此雖因果熾然而恒寂滅也。性謂體性。起用為相。性相俱空稱曰如如。如收萬法。統無不盡。名往實際也。物從緣故不有。緣起故不無。雖不是於有無而不捨。於有無無為。而無所不為無相。亦無所不相。故言於畢竟空中熾然建立也。下第二結。若能如上觀察證之相應。方是眾生真善知識。故言名善知識也。下明善友功能。隨機利物。於中約喻彰德。文有十二一。則一一文中皆有三句。初牒。次喻。三明善友功能。前生蒙益也。初云父母者。第二喻也。此中借淺況深。故以父母為譬。若校量功力亦未方其大恩。世間父母養子。但成八尺危脆之身。容勉水火等難。又怖之報恩浩天罔極。況出世善友養育。終成三佛菩提金剛之體。遠離生死長劫等苦。無心求報也。何者一切眾生身心萬法皆由藏識而生。識不自生。復由惑業重習。此二相依幻生果報。報從緣起無有自體。從本已來不生不滅。即是性淨菩提。故起信論言。明五陰法自性不生則無有滅。本來涅槃故。上經又言。於三處中無有實法。即為解脫。解脫者即菩提也。始從凡夫上至諸佛。皆以之為體。無始已來無明不了。妄執我法轉生死。爾來無始諸佛菩薩證之究竟了知。眾生與己同體。愍而不已。發大慈悲。遂語眾生。汝之身心本來無生。究竟寂滅。與我無別。何故自生迷惑沈溺三有。然以眾生謂有念動生滅。我所差別目屬無。明心之解了功力。猶是本覺用。諸佛菩薩所有言教。從最清淨法界慈悲心流。亦是本覺用。此二體同而復用融。以體同用融。故聞便信受。隨分思量。久思不已。遂悟自心緣境故生。生由於境則起。不屬心未曾是生。境不自生。復從心起。雖非是生亦不是滅。既無生無滅。本來空寂。豈非涅槃。但作比觀。無明漸薄所觀理顯。緣生觀智。觀智轉明。復顯於理。理為所觀所乘。智是能觀能乘。境智相乘三祇圓滿。所觀理顯名為法身。即性淨菩提。能觀智滿成應化二身。即方便淨菩提。如此大事功由善友成辨。故言養育汝等菩提身故。是汝眼目者。昔未逢善友。無明所盲造惡。履危顛墜三途。今蒙善友嘉誨。依之修習方踐如來所行之跡。如人有目遊之正道。故言示導汝等菩提路故。是汝腳足者。隨逐惡人則常沒生死。善友護持則請昇出離。事同腳足遠有所涉。故言荷負汝等離生死故。是汝梯橙者。又處生死如在深坑。善友策勵則階之有期。故言扶恃汝等至彼岸故。是汝飲食者。為惡自纏則損害法身。善友示教令修解行資成本性。譬同飲食。故言能使汝等增長法身故。是汝寶衣者。無始已來不善熏習。染污淨心漂輸五道。今依善友修習破染興淨功德。法身不改隨流事同寶衣覆蓋諸塵不染。故言覆蓋汝等功德身故。是汝橋梁者。聖者慈悲利物無厭。故能長處生死濟度群品。譬如橋梁載之無倦。故言運載汝等度有海故。有謂。三有欲有色有無色有。此之三有生死沈溺眾生。深而且廣。故譬之如海也。是汝財寶者。一切眾生從本已來。具有無量本覺恒沙功德。但以無明隱覆不得顯用於心。譬如窮子。亦同貧女寶藏。今蒙善友開導顯示見真實身內明珠。似如長者出庫藏奇珍委付其子。故言救攝汝等離貧苦故。是汝日月者。無明翳理事同於暗。依憑善友。順理觀察。解生惑喪。如日除昏。故言照曜汝等離黑暗故。是汝身命者。寶命重生初我俱。然此心相續恒無間斷。聖人亦爾。護念眾生未曾暫捨。現則安然自在。隨心所適終報出世常身命財。故言護惜汝等無有時故。是汝鎧仗者。鎧仗防身則外息強怨。依友自固則魔不能為。故言降伏汝等諸魔得無畏故。魔謂四魔。一者煩惱魔。二謂陰魔。三曰天魔。四是外道也。是汝絙繩者。三界繫閉猶如牢獄。善友慈悲拔苦施安。如被囚執仗人維維。故言挽拔汝等離地獄故。是汝妙藥者。法能遣惑事同良藥。稟之修行擬無不碎。如人服飲藥。行至處有病斯遣。故言療治汝等煩惱病故也。是汝利刀者。稽流生死寔由於愛。覃羅行者事同其網。善友教導竟能破裂。似如利刀有物斯斷。故言割斷汝等諸愛網故也。是汝時雨者。卉木將枯雨潤便生。善友利人則道牙茲茂事同甘雨滂沱萌牙普洽。故言潤清汝等菩提牙故也。是汝明燈者。智體清潔能造蓋纏。類以明燈暗無不破。正由善友功力此事方成。故能破汝等五蓋暗故。五蓋者。一貪欲。二瞋恚。三睡眠。四悼悔。五疑也。是汝善標者。將度深河望樓。鄰淺漸蒙得達。無復沈溺之憂。親近善友。順教修行。生死大海度竟有期。故言教示汝等趣正道故。是汝薪火者。依友習智焚蕩惑薪。功成大果利益無崖。故言成熟汝等涅槃食故也。是汝弓箭者。損害善根。其唯煩惱劫人功德。譬之如賊。懃修正觀殄之。在近箭傷惡人。其類是同。故言射殺汝等煩惱賊故也。是汝勇將者。強敵侵凌則憑之。猛將生死大軍。竟依善友方破。故言能破汝等生死軍故也。是如來者。昔由無明在心違背己體。理外分別事同其志。今蒙善友修習返本還無。故曰如來。煩惱是客。虛無體性。正智若生不除自遣。故言能破汝等煩惱至涅槃故也。第四勸近。如文可知也。
自下大文第四寶明大眾聞法慶喜。於中有三。初明聞法歡喜。第二自念下若善友恩深身心推動。第三爾時已下次明世尊悲念。前中有二。初明寶明大眾聞上所說。善友功能及聞深法。慶已所得悲喜交懷。故言聞說妙法乃至悲啼懊惱不能自裁也。自下第二以今方古推功於昔。如上所明。善友恩德利益眾生。其實若此。當知從本已來恒蒙善友慈悲。拔苦與樂。曉示深法。令修解行。令得此身并聞正法。並是善友功能。非我自力。故言自念我身乃至如是遇者善知識力非我力能也。第二正荷恩深。浩天罔極。無始違背無惡不造。未曾一報。順教修行。傷已迷深。所以重復悲號。文中初法。次喻。故言從本已來未曾報恩乃至死而復蘇也。寶明既自傷已迷悲號。若是今時學者亦復須然。無始已來恒蒙三保慈悲。示教利善方獲道器之身。聞法造修。創始發心。先須知恩報德。順教修行稱可聖心。則為修法供養也。自下第三世尊悲念。振動大千亦為後念召集之端也。自下第二會說法。但眾生識無感悟有時。理不虛。應導師弗失。上來說法一周傷嘆。寶明異域同聞有緣方集也。文中有三。初明普光大眾都事興念故來聽法。并事善友。第二於是普光知大眾意。已下正明對機說授教事。善知識法。前文有四。初明因事興請為聽法之由。第二寶相佛言已下述其所請敕令速往。三明普光大眾蒙遂所期咸來詣佛。第四世尊慰問也。前中復四。初明釋迦慈念動地所及。二明普光睹瑞陳疑請問。第三彼佛正答現瑞所由。第四蒙決所疑情生渴仰。遂請欲來聞此事友。故言與此大眾乃至并聞正法也。第三詣佛中有六子句。初明普光既至。為物居空意示遠來求法。勸彼初學之心。二彰善友功能普周無外也。第三寶明睹事興請。第四如來正答。第五眾情忻踴嚴儀待佛。下明普光雨花遶佛方立也。下世尊慰問中復五。初正慰問。第二普光酬答。第三文珠問其來意。第四普光答。第五文殊申眾渴仰催令速問也。初云汝之世尊氣力安不者。但諸佛積行圓滿。正習俱亡。萬德皆備。何速之。又如來隨順世俗歲寒之儀。故問之也。自下大文第二對機說授中有三。初普光申請。第二如來善其所問敕聽深說。第三正說。前中初普光嘆法深妙。善友難儀。自陳德節。非己所解。第二如佛前下牒答興請。正問親近善知識法。並如文也。下正說中有二。初說善知識。第二爾時世尊已下次為說法。前中復二。初說善友功力令其慕德修恭。第二若有智者已下。正明事友儀式。初中有三。初總嘆。第二別釋。第三結也。前中總明善友功能。洞閑深法。了達貪欲嗔恚及眾塵勞。並從緣生。無有實法。如幻如夢。畢竟是空。故無行經言。貪嗔癡如幻。幻不異三毒。凡夫強分別我貪我嗔恚。善友慈悲愍念眾生。無始已來為之疲勞。今教觀察悟達本無。資成觀智長養眾德。故言能令汝等乃至不起一心得大功德也。自下別中有六。皆初喻。後合。初之兩喻正明善友悲。凡弘深救物為念。即顯利他之德。第二一文明善餌法藥芸除惱病。彰自利德也。第三喻明悲智德滿善能利物。所度眾生依之獲益也。前中有二。初一喻正明願心寬遠濟物圓極。文中初喻。次合。故言以大願船運載汝等到涅槃岸地。自下第二次喻。行窮善巧悲心普洽也。然行之乞願二事相須闕一不可。若有願無行。其願云虛。有行無願。其行則孤。願行相扶。方是大人之謂。故前明願。次須辨行也。文中初喻。次合。但路遊峻嶮要依智者方越。鎧仗防敵。車馬遠進。人物俱安。眾禍不累。故言恃託一人善於伎藝乃至得達無難。藝者六藝。謂書數射御禮樂也。下合喻。生死絕難事同嶮路。行者將過亦依智人方便。所行六度究竟圓滿。契本法身德用自在。慈悲外拔防護眾生。識欲知報利益無到。利故得遠逾生死諸難不及。故言善識如是法身壯大乃至離於三途生死難也。下第二明自利德。如人衣寶服天甘露衣無夭命之憂。善友亦爾。恒修智寶以自防心。服餌真如一味之藥。煩惱雲消逾增惠命。故言善友亦能服於法藥消煩惱病惠命無窮也。自下三喻明依之報安。初明獸中王也。其唯師子依行空曠。則諸惡獸眾不能傷害。依友處深亦復如是。若有依者遊塵勞中亦無所畏。下第二明須彌寶山高而且廣。八風漂鼓未傾其志。善友亦然。證理究竟固而難動。依之修習世等人法。豈能傾動也。故言善友亦爾乃至不能吹動也。下第三明金翅鳥王。其力雄猛。龍威雖大尚非所擬。依之涉難。何慮危害。善友亦然。諸魔外道雖復熾盛。朗智一擬邪徒自息。故言乃至不畏諸魔外道之難也。第四總結。如文也。
自下第二事友儀式。於中有二。初明斷或修證功。由善友開導。隨逐詣捨身命。相續累劫未報善友須臾之恩。況復身外所有財屬五家。又是罪本妻子是若復是深因。豈得戀惜自墜長幽。故言何況揣財乃至而得吝惜也。二明大人善巧利物多端不可睹相。妄見是非自增。或累障修聖道。但自知眼翳不能分別。勿得生疑徒自妨道。文中初勸。次釋。後結。故言若善知識諸有所作乃至應斷疑心也。
自下第二說法中曲有節四。初普光牒問深法請其正受之儀。二明所說理深。大根方悟。小心迫迮。非其所受。如來正答顯法殊勝。第三普光重請。第四如來偈誦酬答。於中二十四偈。分之為三。初十八偈正說其法。第二一偈勸近善友。第三五偈明起說所由嘆教功能。前文有二。初九行偈說理法。第二九偈說行法也。前中復二。初明萬法平等性恒不動。即說名所自法。第三偈說名字性空。即是能自名也。前中初總。次別。總中上半敕聽明說當其理簡異隨宜之教。故言我今如實說也。下明法性無動本來寂滅。動名為執。謂住生住滅。定有定無故。能緣生令動分別之心故名動。然萬法緣生離生離滅。有無皆空。措情無地。故言不動也。故花首經言。眾緣所生法。我說即是空。亦為是假名。亦是中道義。未曾有一法。不從眾緣生。是故一切法。無不是空者。自下別中有三。初明法空。二明眾生空。第三雙結也。前中初多偈明貪嗔等或。從緣性空即是法性之身。一切諸佛證之成德。初偈上三句明成德。第四句釋已心由法性自爾。迷即是凡。悟即成聖。若理亦不然。則聖無此力。當知法性本來不動也。下明五蓋五欲義。同前釋也。次一偈明淫欲邪見。九結十使皆無體。實即是解脫涅槃也。次一偈明染淨性空無有兩體。達染無生即便為淨德。譬如高原之地不生蓮花。卑濕淤泥乃生此花。故言常處於三毒長養於白法。次一偈明是非屬情法性無二。如有兩人互相是非。此則以彼為非。自取其是。彼復自是。以非於此。此若定是非則非於是。彼若定非是則是於非。是非則無非。可非非是。又無是可是。無是可是雖是而無是。無非可非雖非而無非。雖不是於是非亦不離於是非。可謂法性無住而無所。是故則無所不是。無所不是則是而無是。彼此難定乎一切是非。何為不寂也。文中上半牒法無是無非。下明是非性滅本無所動。自下第三偈明眾生空。上三句明空。第四句釋。但名色與識更相依起顯現。以生未曾有實。離有離無。不生不滅。自體恒寂。即是涅槃也。亦可眾故非生。生故不滅。但言眾生即離生離滅。故言一切眾生實無有生滅。何者但陰陰相依。自體非有眾故非生依。即恒持非無故不滅。何得不生。況無生無滅。則生是空生。滅是空滅。生滅既空。豈非寂滅也。故言生滅即涅槃本來無所動也。下第三一偈雙結。上半牒結。下明萬法緣生性相皆空也。下第二明名字空。上半正明名離有無。下明寂滅空也。第三名字空。上半正明名離有無。下明寂滅。此義云何。且如堂象多人聚外有一人。久不相識。具錄眾名付之令認。雖復執名求法竟不相應。故智名非定有。而復稱之以名不差非。復定無。然有非定有。不可為有。無不定無。不可為無。有無不實。從本皆如。故云俱同一寂滅也。亦可名之與義互相依持。各離有無。故言俱寂滅也。下第二說行法中有二。初明依理起行。第二偈結勸修行。前中明施亦行。文即為六。初一偈明施行。上半明三事空。下明福無定實。良以能施心所施物。及以前因三事具之方生施因。更相依持究之無實福從而生。烏可得也。故云施福如野馬。次一偈明戒藉緣生。又無持者。因緣生法滅諸戲論。若言我能持戒。是所持能所定執斯為倒矣。文中三句明戒性空。下句明持者為倒。今明稱性興行違則成倒。非謂默爾專為非法。餘行亦然。今明忍行。上半牒其情。此唯八為實。對之行忍。下明知嗔等炎忍無所忍。正明依理起行。何者嗔惱之生無定所。從賴心依境始方得起。若唯心無境嗔不自生。但境無心亦無得起。既心境無能。又無共法。內外推求。覓無起者。嗔尚無實。忍何所忍了境無實。嗔性自無。此則名為法忍。思惟解忍。故言知嗔等湯炎忍亦無所忍也。下偈明精進。初一偈半明說所為。但未得謂得。名增上慢。佛為此人說涅槃大果。非精進不剋。然眾生存有所得。斯並虛妄。何精進故也。云若起精心是妄非精也。下半偈次明智者了知生死涅槃因緣幻起。從本一如究竟空寂。故大品云。縱令有法過於此者尚談如幻。何況涅槃是則心外無法。竟無所得。法外無心。復無能得所。平等進而無懈行。合理成不可以限而為量。故言若能心不妄精進無有崖也。下明定行。上半牒其事。定明有紛動之過。下釋所由。但存境住心。繫相修定。此乃心境紛然動而非靜。未若知心無起性恒寂滅。不見心相方為正定。下兩偈明慧行。但萬法平等非定一異。一則是常異。住是斷。斷常二執愚者所為。智者深悟豈存一異。初偈明多依一成則千萬不多。千萬若多何得言一一千一萬乃至一阿僧祇。故言參羅及萬像一法之所印。又以一足一置同前一。何得言二。又一同前而言二者。初亦應二。何獨言亦理。既如此乃至無量數亦同然。故智度論言。初數為一。但有一一。一故二。如是皆一更無餘數。若皆是一則無數也。故言云何一法中如生種種見。後偈明一能成千則一不為一一。若一應離之成二。以此而言百千萬等。若千此一則千萬不成。故知此一入千成千。入萬成萬。何得定一。破異故言一。不欲是其一。故言一亦不為一。為欲破諸數也。愚者尋言妄生定執。故言淺智之所聞見一以為一也。自下第三偈結勸修行。然我心學法但招漏報。菩提妙果。要唯無著。故今結勸修行。依理造修。上半正勸依理起行。下明行同理寂。但行託理成。理依行顯。能所相依二俱空寂。故言知行亦寂滅是即菩提道也。自下大文第二勸近善友。上來正勸。下明近之獲益。但理妙行深難為進習。自非杖託勝緣。無以修證自利益人。聖道方圓。故言善學諸方便度脫於群生也。下大文第三說所為中。初偈正明教起所由。本為群生倒或。若能達捨妄情亡言契理。則究竟無說。上半正明說意。下明眾生無累不復須說。故言若無我見者究竟無有說也。下四偈嘆教功能。初偈明契現之說。譬如金剛自固降伏群邪莫俎也。上半破邪。下明外不能壞也。第二偈明聞教悟理便能。拔苦施安。上半正明悟理。下明處溺生逢苦不倦。何者菩薩思念。我及眾生並是因緣幻起。本來寂滅。將我平等同歸莫二。無始顛倒違背此理。自愛增他。造集諸業。流轉生死。于今不息。自身既爾。一切眾生亦然。由悟此理發大慈悲。以已之疾愍於彼疾。一切眾生既與我同體。眾生受苦即是我受。何得自安。無心濟拔。由有此心久處生死在苦。利人不以為盡。雖在三途中究竟清涼樂也。下一偈明纔聞經名。聊解一句便生淨土。何況久蘊心口如說修行也。第四一偈次明解行。既圓自然感德。大聖應機在所護持也。故言我恒在其中為護如是人令得無上道也。上廣明深法澤被有緣。二眾機熟聞皆飲悟。
自下大文第三。次明聞法獲益也。於中有二。初明普光大眾聞法悟忍。智論言。於無上法中信受通達。無礙不退名無生忍也。第二寶明蒙記。於中有二。初正明受記十號圓滿。始從如來終至於佛是其名也。二明因成所感眾純無雜。但寶明久值諸佛。每聞深法。恒修正觀。無念為德。故使成佛之時所有眷屬唯是清淨大菩薩眾。如淨名經言。大乘心是菩薩淨土。菩薩成佛時大乘眾生來生其國也。三明國界嚴淨過無量壽。但諸佛功高德滿既無上下。依隨正感理無優劣。但以所度眾生宜聞不同故爾。所君之土階差若此也。自下第三流通分也。於中初明勸學。二明付囑。前中有三。初明文殊請問持經之人并問聞法因緣。第二如來正答。於中有二。初嘆理教甚深難為值過聞之。獲益福不可量。於中初明理教既深見聞不問聲聞緣覺判非其分。第二假文有人。已下喻說校量。聞獲勝益。良由此經。文勢起盡唯明深法。法性功德究竟無盡。聞之修習福亦無窮也。下第二答聞法因緣持經功德。於中初明親侍多佛文值善根方得聞經。隨分修習而未能證。會佛即答聞因緣。二明七地已還猶為空有相間。有功用。修八地已上證會無生。不假功用。雙行無間。方為究竟持經之人。故言至八地菩薩之手。此明舉終括始。勸學受持。二明大眾奉行。初言寧喪身命莫於此經而懈怠者。無始已來虛歷生死路。而復始未能不受一劫身心大苦。竟無一豪法利。今得聞經隨分修習及為無上菩提見佛之因。豈惜身命而不護持也。

法句經疏一卷