中阿含1經卷第三十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

第3四一日誦名分別4（有二品二半品，合有三十五經5。）

鸚鵡﹒鬚閑提，婆羅婆遊堂，
須達﹒梵波羅，黃蘆園﹒頭那，
阿伽羅訶那，阿蘭6那﹒梵摩。

（一五二）中阿含7梵志品鸚鵡經8第十一9（第四分別誦10）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦11蘭哆園。
爾時，鸚鵡摩納都題子12少有所為。往至王舍城，寄宿居士家。於是，鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰：「頗有沙門、梵志宗主眾師，統領大眾，為人所尊？令我隨時往見奉敬，儻13能因此敬奉之時，得歡喜耶？」
居士答曰：「有也，天愛14！沙門瞿曇釋種子捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，覺無上正盡覺15。天愛！自可隨時往見，詣彼奉敬，或能因此奉敬之時，心得歡喜。」
鸚鵡摩納即復問曰：「沙門瞿曇今在何處？我欲見之。」
居士答曰：「沙門瞿曇在此王舍城竹林迦蘭哆園，便可往見。」
於是，鸚鵡摩納從所寄宿居士家出，往詣竹林迦蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間，端正16姝好，猶星中月，光耀煒17曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，便前往詣佛所，共相問訊，卻坐一面，白曰：「瞿曇！欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問。」
鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！如我所聞，若在家者，便得善解，則知如法。出家學道者，則不然也。我問瞿曇此事云何？」
世尊告曰：「此事不定。」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願今為我分別此事。」
世尊告曰：「摩納！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說18。」
鸚鵡摩納受教而聽。
佛言：「摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。所以者何？若有19在家及出家學道行邪行者，不得善解，不知如法20。是故，摩納！若有在家及出家學道行邪行者，我不稱彼。摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。所以者何？若有在家及出家學道行正行者，必得善解，則知如法21。是故，摩納！若有在家及出家學道行正行者，我稱說彼。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門﹒梵志有力堅固深入。一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！如我所聞：若在家者，便有大利，有大22功德。出家學道者，則不然也。我問23瞿曇此事云何？」
世尊告曰：「此事不定。」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！願復為我分別此事。」
世尊告曰：「摩納！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」
鸚鵡摩納受教而聽。
佛言：「摩納！若在家者，有大災患，有大鬥諍，有大怨憎。行邪行者，不得大果，無大功德，猶如田作，有大災患，有大鬥諍，有大怨憎。行邪行者，不得大果，無大功德24。如是，摩納！若在家者亦復如是。摩納！出家學道少有災患，少有鬥諍，少有怨憎25，行邪行者，不得大果，無大功德，猶如治生26，少有災患，少有鬥諍，少有怨憎。行邪行者，不得大果，無大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。
「摩納！若在家者，有大災患，有大鬥諍，有大怨憎。行正行者，得大果報，有大功德，猶如田作，有大災患，有大鬥諍，有大怨憎。行正行者27，得大果報，有大功德28，如是，摩納！若在家者亦復如是，摩納！出家學道少有災患，少有鬥諍，少有怨憎。行正行者，得大果報，有大功德，猶如治生，少有災患，少有鬥諍，少有怨憎。行正行者，得大果報，有大功德。如是，摩納！出家學道亦復如是。摩納！我如是說，說此二法，如是分別，如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入。一向專著，而說此為真諦，餘者虛妄。」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！彼諸梵志施設五法29，有大果報，有大功德，作福得善。」
世尊告曰：「若諸梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝在此眾，今可說耶？」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！我無不可。所以者何？瞿曇！於今現坐30此眾。」
世尊告曰：「汝便可說。」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！善聽！瞿曇！梵志施設第一真諦法，有大果報，有大功德，作福得善，第二誦習，第三熱行，第四苦行。瞿曇！梵志施設第五梵行，有大果報，有大功德作福得善。」
世尊告曰：「若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果。』耶？」
鸚鵡摩納白世尊曰：「無也，瞿曇！」
世尊告曰：「頗有師及祖師，至七世父母31，作如是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果。』耶？」
鸚鵡摩納白世尊告曰：「無也，瞿曇！」
　　爾時，世尊問曰：「摩納！若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經32：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢33蜜哆羅，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆和，謂今諸梵志即彼具經誦習持學34，彼頗作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果。』耶35？」
鸚鵡摩納白世尊曰：「無也，瞿曇！但諸梵志因信受持。」
世尊告曰：「若於諸梵志，無一梵志而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』亦無師及祖師，乃至七世父母，而作是說：『我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經36：一曰夜吒，二曰婆摩，三曰婆摩提婆，四曰毗奢蜜哆羅37，五曰夜婆陀揵尼，六曰應疑羅婆，七曰婆私吒，八曰迦葉，九曰婆羅婆，十曰婆和，謂今諸梵志即彼具經誦習持學，彼無作是說：」我此五法，於現法中自知自覺，自作證已，施設果報。』摩納！彼諸梵志不以此故，於信向中無根本耶？」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！實無根本，但諸梵志聞已受持。」
世尊告曰。「猶眾盲兒各相扶持，彼在前者，不見於後，亦不見中；彼在中者，不見於前，亦不見後；彼在後者，不見於中，亦不見前，摩納！所說諸梵志輩亦復如是。摩納！前說信而後復說聞。」
鸚鵡摩納瞋恚世尊，憎嫉不悅，誹謗世尊，指摘世尊，罵詈世尊，應誹謗瞿曇，應指瞿曇，應墮瞿曇，語世尊曰：「有一梵志，名弗袈裟裟羅38，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門、梵志。於人上法39有知有見，現我得者40，我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真。亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。』」
於是，世尊便作是念：鸚鵡摩納都題子瞋恚於我。憎嫉不悅，誹謗於我，指摘於我，罵詈於我，應誹謗瞿曇，應指瞿曇，應墮瞿曇，而語我曰：「瞿曇！有梵志名弗袈裟裟羅，姓直清淨化，彼作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者，我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。』」
世尊知已，告曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化，彼知一切沙門、梵志心之所念，然後作是說：『若有沙門、梵志，於人上法有知有見，現我得者，我聞是已，便大笑之，意不相可，虛妄不真，亦不如法。云何人生人中，自說得人上法？若於人上法言我知我見者，此事不然。』耶？」
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！梵志弗袈裟裟41羅姓直清淨化，自有一婢，名曰不尼，尚不能知心之所念，況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶？若使知者，終無是處。」
世尊告曰：「猶人生盲，彼作是說：『無黑白色，亦無見黑白色者；無好惡色，亦無見好惡色；無長短色，亦無見長短色；無近遠色，亦無見近遠色；無粗細色，亦無見粗細色。我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作如是說，為真實耶？」
鸚鵡摩納答世尊曰：「不也，瞿曇！所以者何？有黑白色，亦有見黑白色者；有好惡色，亦有見好惡色；有長短色，亦有見長短色；有近遠色，亦有見近遠色；有粗細色，亦有見粗細色。若言『我初不見不知，是故無色。』彼生盲人作是說者，為不真實。」
「摩納！梵志名弗袈裟裟42羅姓直清淨化，彼所說者，非如生盲無目人耶？」
鸚鵡摩納答世尊曰：「如盲，瞿曇！」
世尊告曰：「摩納！於意云何？若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經43，謂商伽梵志、生聞44梵志、弗袈裟裟羅梵志及汝父都題45，若彼所說，可不可、有真無真、有高有下耶？」
鸚鵡摩納答世尊曰：「若昔有梵志壽終命過，誦持經書，流布經書，誦習典經。謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及我父都題，彼所說者，於我意者，欲令可，莫令不可；欲令真，莫令不真；欲令高，莫令下。」
彼時，世尊問曰：「摩納！梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化，彼所說者，非為不可、無有可耶？非為不真、無有真耶？非為至下、無有高耶？」
鸚鵡摩納答世尊曰：「實爾，瞿曇！」
「復次，摩納！有五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自46疲勞，不得涅槃。云何為五？摩納！欲第一法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！恚、身見、戒取，疑47第五法作障礙，作覆蓋，作盲無目，能滅智慧，唐自疲勞，不得涅槃。摩納！於意云何？為此五法之所障礙，覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。摩納！梵志弗袈裟裟羅姓直清淨化，為欲所染，欲所穢染，欲觸欲猗48，著於欲，入於欲中，不見災患，不知出要而行於欲，彼為此五法之所障礙，覆蓋、陰纏，彼若欲觀自義，觀他義，觀俱義，及知一切沙門、梵志心之所念者，終無是處。
「復次，摩納！有五欲功德，愛念意樂，彼有愛色欲相應，甚可於樂。云何為五？目知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。摩納！於意云何？眾生因此五欲功德故，生樂生喜，不復是過耶？」
鸚鵡摩納白世尊曰：「如是，瞿曇！」
　　世尊問曰：「摩納！於意云何？若因草木而然49火，及離草木而然火？何者光最上、最妙、最勝耶？」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！若離草木而然火者，終無是50處，唯有如意足力51。瞿曇！若離草木而然火者，彼光最上、最妙、最勝。」
世尊告曰：「如是！如是！摩納！若離草木而然火者，終無是處，唯有如意足力。若離草木而然火者，彼光最上、最妙、最勝。我今假說，摩納！如因草木而然火者，如是眾生所生喜樂，謂因欲、惡不善之法，不得捨樂及於止52息。摩納！如離草木而然火者，如是眾生所生捨樂，謂因離欲，從諸善法而得捨樂及於止53息。」
世尊告曰：「摩納！於意云何？有一梵志作齋行施，或從東方有剎利童子來，彼作是說：『我於其中得第一座54、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食，便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來，彼作是說：『我於其中得淨妙食。』彼於其中不得淨妙食，便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來，彼作是說：『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食，便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來，彼作是說：『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食，便生怨恨而懷憎嫉。摩納！彼諸梵志行如是施，施55設何等報耶？」
鸚鵡摩納白曰：「瞿曇！梵志不如是心行於布施，使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇！當知梵志以愍傷心而行於施，以愍傷心而行施已，便得大福。」
世尊告曰：「摩納！梵志非為施設第六法，有大果報，有大功德。作福得善耶？」
鸚鵡摩納答世尊曰：「如是，瞿曇！」
世尊問曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，汝見此法多在何處？多在家耶？為出家學道耶？」
　　鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善，我見此法多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事。多事所作，多有結恨，多有憎諍，彼不能得守護誠諦。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼必能得守護誠諦。瞿曇！彼誠諦者，我見多在出家學道，非在家也。所以者何？在家者多事，多有所作，多有結恨，多有憎諍，彼不得行施，不得誦習，不得行苦行，不得行梵行。瞿曇！出家學道者少事，少有所作，少有結恨，少有憎諍，彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。瞿曇！行梵行者。我見此法多在出家學道，非在家也。」
世尊告曰：「摩納！若有梵志施設五法，有大果報，有大功德，作福得善者，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，為修彼故。摩納！於意云何？若有比丘守護誠諦者，彼因守護誠諦故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅，善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍56。為修彼故。如是彼得行施，彼得誦習，得行苦行，得行梵行。彼因行梵行故，得喜得悅。摩納！若有喜及悅。善善相應，我說是從心起。云何為心？若心無結、無怨、無恚、無諍，彼心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱。無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。
「摩納！猶如有人善吹於螺，彼若有方未曾聞者，彼於夜半而登高山，極力吹螺，出微妙聲，遍滿四方。如是比丘心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱。無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。摩納！於意云何？若有求天，要求天上故，便行貪伺相應心，令我作天及餘天。若有求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作天及餘天。汝觀於彼，誰得作天及餘天耶？」
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求天，要求天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼必得作天或餘天也。」
世尊問曰：「摩納！於意云何？若有求梵天，要求梵天上故，便行貪伺相應心，令我作梵天及餘梵天。若有求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊，令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼，誰得作梵天及餘梵天耶？」
鸚鵡摩納答曰：「瞿曇！若此求梵天，要求梵天上故，便無結、無怨、無恚、無諍，無量極廣善修，心定意解，遍滿成就遊者，我觀於彼得作梵天或餘梵天。」
鸚鵡摩納問曰：「瞿曇！知梵道跡耶？」
世尊告曰：「摩納！我今問汝，隨所解答。摩納！於意云何？那羅歌邏村57去此眾不遠耶？」
鸚鵡摩納答曰：「不遠。」
世尊告曰：「摩納！於意云何？汝於此眾告一人曰：『汝往至彼那羅歌邏村，到便即還。』彼受汝教，速疾往至那羅歌邏村，到便即還。彼往返58已，汝問道路，謂於那羅歌邏村往返出入事，彼人寧住不能答耶？」
鸚鵡摩納答世尊曰：「不也，瞿曇！」
　　「世尊告曰：「摩納！彼人往返於那羅歌邏村，問道路事，乃可得住而不能答，若問如來、無所著、等正覺梵道跡者，終不暫住而不能答59。」
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇，無著天60祠61，此事具足，謂問梵道跡能速答故。世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。」
佛說如是，鸚鵡摩納聞佛所說，歡喜奉行！
鸚鵡經第十一62竟63（四千五百六十一字64）

（一五三）中阿含梵志品鬚閑提經65第十二66（閑音，呼奸反67。）（第四分別誦68）

我聞如是：
一時，佛遊拘樓瘦，在婆羅婆69第一靜室70，坐於草座71。
爾時，世尊過夜平旦，著衣持缽，入劍摩瑟曇72次第乞食。食訖73，中後還舉衣缽，澡洗手足，以尼師檀74著於肩上，往詣一林，至晝行處。爾時，世尊入於彼林，至一樹下，敷尼師檀，結跏75趺坐。
於是，鬚閑提異學76中後彷徉，往詣婆羅婆第一靜77室，鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥。鬚閑提異學見已，問曰：「婆羅婆第一靜室，誰有此草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥，似梵行臥？」
婆羅婆梵志答曰：「鬚閑提！有沙門瞿曇釋種子，捨釋宗族，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信。捨家、無家、學道，覺無上正盡覺，彼第一靜室有此草座一脅臥處，似師子臥，似沙門臥。似梵行臥。」
鬚閑提異學語曰：「婆羅婆！我今不可見見78，不可聞聞，謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞79地，敗壞地者，無可用也。」
婆羅婆語曰：「鬚閑提！汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何？彼沙門瞿曇多有慧，剎利慧、梵志慧、居士慧、沙門慧，若說慧者皆得聖智80。鬚閑提！我欲以此義向彼沙門瞿曇說，為可爾不？」
鬚閑提語曰：「婆羅婆！若欲說者，則隨汝意，我無所違。婆羅婆！若見沙門瞿曇者，我亦說此義。所以者何？彼沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用也。」
爾時，世尊在晝行處，以淨天耳出過於人，聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已，則於晡時從燕81坐起，往詣婆羅婆梵志第一靜室，於草座上敷尼師檀。結跏趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間，端正82姝好，猶星中月，光耀煒曄，晃若金山，相好具足，威神巍巍，諸根寂定，無有蔽礙，成就調御，息心靜默。見已，進前往詣佛所，共相問訊，卻生一面。
世尊問曰：「婆羅婆！與鬚閑提異學共論此草座83處耶？」
婆羅婆梵志答世尊曰：「如是，瞿曇！我亦欲以此事向沙門瞿曇說，然沙門瞿曇84我85未說已自知。所以者何？以如來、無所著、等正覺故。」
世尊與婆羅婆梵志共論此事，鬚閑提異學於後彷徉，往詣婆羅婆第一靜室。
世尊遙見鬚閑提異學來已，而作是說：「鬚閑提！不調御眼根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞地者，無可用耶？」
鬚閑提異學答世尊曰：「如是，瞿曇！」
「鬚閑提！如是耳、鼻、舌、身根，不調御意根，不密守護而不修者，必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御，善密守護而善修者，必得樂報。鬚閑提！汝因此故，說沙門瞿曇敗壞地，敗壞86地者，無可用耶？」
　　鬚閑提異學答世尊曰：「如是，瞿曇！」
　　世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，彼眼知色，愛念意樂，可欲相應。彼於後時捨眼知色。剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼眼知色，集87、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離色欲，為色愛所食，為色熱所熱。彼眼知色，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因愛因色，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！」
「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，如是耳知聲，鼻知香，舌知味。身知觸，愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨身知觸，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼身知觸，集88、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離觸欲，為觸愛所食，為觸熱所熱。彼身知觸，愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有見此樂，因愛因觸，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？
答世尊曰：「不也，瞿曇！」
世尊問曰：「鬚閑提！於意云何？若人本未出家學道，五欲功德愛念意樂，可欲相應。彼於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，集、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。彼若見人未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，不稱彼、不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故不稱彼，薄賤故不樂彼。鬚閑提！寧可於彼有所說耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！」
「鬚閑提！我本未出家學道時，得五欲功德，易不難得，愛念意樂，可欲相應。我於後時，捨五欲功德，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，集、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。我見人未離觸欲，為欲愛所食，為欲熱所熱。五欲功德，愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂89時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
答世尊問曰：「不也，瞿曇！」
世尊問曰：「鬚閑提！猶如居士、居士子，極大富樂，資財無量，多諸畜牧、封戶、食邑，諸生活具種種豐饒，彼得五欲，易不難得，彼成就身妙行，口、意妙行。臨死之時，不樂捨五欲功德，身壞命終，後90昇善處，得生天上，具足行五欲功德。鬚閑提！此天及天子寧當捨天五欲功德，樂人間欲，歡喜念耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！所以者何？人間欲者，臭處不淨，意甚穢惡而不可向，憎諍極苦。瞿曇！於人間欲，天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德，樂人間欲，歡喜念者，終無是處。」
「如是，鬚閑提！我斷人間欲，度於天欲，剃除鬚髮，著袈裟91衣，至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德，集、滅、味、患、出要見如真，內息心遊行。我見人未離觸欲，為欲愛所食，為欲熱所熱。五欲功德愛念意樂，可欲相應，行時見已，我不稱彼，我不樂彼。鬚閑提！於意云何？若有此樂，因欲因欲愛，樂此樂時，薄賤故我不稱彼，薄賤故我不樂彼。鬚閑提！寧可於我有所說耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！」
世尊告曰：「鬚閑提！猶人病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪92摘瘡93開94，臨火坑炙。鬚閑提！於意云何？若病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪摘瘡開，臨火坑炙，如是寧得除病有力，不壞諸根，為脫癩病，身體完健95，平復如故，還本所96耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！所以者何？若病癩人身體爛熟。為蟲所食，爪摘瘡開，臨火坑炙，如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。」
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟，為蟲所食爪摘瘡開，臨火坑炙，如是更生瘡轉增多，本瘡轉大，然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提！如是眾生未離欲。為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！如是眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。」
世尊告曰：「鬚閑提！猶王及大臣，得五所欲，易不難得。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處，所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。如是，鬚閑提！眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提！若眾生未離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行欲者，如是欲轉增多，欲愛轉廣，然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲，不離欲愛，內息心，已行、當行、今行者，終無是處。所以者何？此非道理，斷欲、離欲愛，謂行於欲。
「鬚閑提！猶病癩人身體爛熟，為蟲所食，爪摘瘡開，臨火坑炙，有人為彼憐念愍傷。求利及饒益，求安隱快樂，與如其像好藥97，與如其像好藥已，除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所。彼若見人有癩病者98，身體爛熟，為蟲所食，以99爪摘瘡開，臨火坑炙。鬚閑提！彼人見已，寧復意樂稱譽喜耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！所以者何？有病須藥，無病不須。」
「鬚閑提！於意云何？若彼癩人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所100。有二力士，強捉彼人臨火坑炙，彼於其中慞101惶迴避，身生重熱。鬚閑提！於意云何？此火坑者，於今更熱，大苦可患，甚於本耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！其本病癩，身體爛熟，為蟲所食，爪摘瘡開，臨火坑炙。彼於苦大102樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。瞿曇！彼人於今除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。」
「鬚閑提！如病癩人身體爛熟。為蟲所食，爪摘瘡開，臨火坑炙，彼於苦大樂更樂想，其心迷亂，有顛倒想。如是，鬚閑提！眾生不離欲，為欲愛所食，為欲熱所熱而行於欲，彼於苦欲有樂欲想，其心迷亂，有顛倒想。鬚閑提！猶如彼人除病得力，不壞諸根，已脫癩病，身體完健，平復如故，更還本所，彼於苦大苦更樂想，其心泰然，無顛倒想。如是，鬚閑提！我於苦欲有苦欲想，得如真實103，無顛倒想。所以者何？鬚閑提！過去時欲不淨臭處。意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸；未來、現在欲亦不淨臭處，意甚穢惡而不可向，憎諍苦更觸。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說無病第一利，涅槃第一樂。」
鬚閑提異學白世尊曰：「瞿曇！我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。」
世尊問曰：「鬚閑提！若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所，聞無病第一利，涅槃第一樂。鬚閑提！何者無病？何者涅槃耶？」
於是，鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆104摸而作是說：「瞿曇！此是無病，此是涅槃。」
世尊語曰：「鬚閑提！猶如生盲，從有目人聞其所說：『白淨無垢！白淨無垢！』彼聞此已，便求白淨，有諂誑人而不為彼求利及饒益，求安隱快樂，則以垢膩不淨之衣，持往語曰：『汝當知之！此是白淨無垢之衣，汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜，即以兩手敬受被身105而作是說：『白淨無垢！白淨無垢！』鬚閑提！彼人為自知說？為不知說？為自見說？為不見說？」
鬚閑提異學答曰：「瞿曇！如是說者，實不知見。」
世尊語曰：「如是，鬚閑提！如盲無目，身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神，以兩手抆106摸而作是說：『瞿曇！此是無病，此是涅槃。』鬚閑提！汝尚不識於無病，何況知見於涅槃耶？言知見者，終無是處。鬚閑提！如來、無所著、等正覺說：
『無病第一利，涅槃第一樂，
諸道八正道，往107安隱甘露108。』
彼眾多人並聞之，眾多異學聞此偈已，殿轉相傳，不能知義。彼即聞已，而欲求教，彼並愚癡，還相欺誑，彼自現身四大之種。從父母生，飲食所長，常覆按摩109澡浴，強忍、破壞、摩滅，離散之法，然見神受神，緣受則有110，緣有則生，緣生則老死，緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱，如是此生純大苦陰。於是，鬚閑提異學即從座111起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「瞿曇！我今極信沙門瞿曇，唯願瞿曇善為說法，令我得知此是無病，此是涅槃。」
世尊告曰：「鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知，唐煩勞我。鬚閑提！猶生盲人，因他往語：『汝當知之！此是青色，黃、赤、白色。』鬚閑提！猶生盲人頗因他說，知是青色、黃、赤、白色耶？」
答世尊曰：「不也，瞿曇！」
「如是，鬚閑提！若汝聖慧眼未淨者，我為汝說無病、涅槃，終不能知。唐煩勞我。鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得清112淨者，汝便自知此是無病，此是涅槃。鬚閑提！猶生盲人，有諸親親為彼慈愍，求利及饒益，求安隱快樂故，為求眼醫。彼眼醫者與種種治。或吐或下，或灌於鼻，或復灌下，或刺其脈113，或令淚出。鬚閑提！儻114有此處，得淨兩眼。鬚閑提！若彼兩眼得清淨者，則便自見此是青115色，黃、赤、白色。見彼垢膩不淨之衣，便作是念：彼即怨家，長夜則以垢膩之衣欺誑於我。便有憎心。鬚閑提！此人儻能殺害於彼。如是，鬚閑提！我為汝說如其像妙藥，令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提！若汝聖慧眼得淨116者，汝便自知此是無病，此是涅槃。
「鬚閑提！有四種法，未淨聖慧眼而得清淨。云何為四？親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！汝當如是學，親近善知識，恭敬、承事，聞善法，善思惟，趣向法次法。鬚閑提！當學如是。鬚閑提！汝親近善知識，恭敬、承事已，便聞善法；聞善法已，便善思惟；善思惟已便趣向法次法；趣向法次法已，便知此苦如真，知此苦集、知此苦滅、知此苦滅道如真。
「云何知苦如真？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦，如是知苦如真。云何知苦集如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有，如是知苦集如真。云何知苦滅如真？謂此愛當受未來有，與喜欲俱，願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止，如是知苦117滅道如真。云何知苦滅道如真？謂八支118聖道，正見……乃至正定，是謂為八，如是知苦滅道如真。」
說此法已，鬚閑提異學遠塵離垢，諸法法眼生。於是，鬚閑提異學見法得法，覺白淨法。斷疑度惑，更無餘尊。不復從他，無有猶豫，已住果證，於世尊法得無所畏，即從座119起，稽首佛足，白曰：「世尊！願令我得出家學道，受具足，得比丘。」
世尊告曰：「善來比丘！修行梵行。」
鬚閑提異學即是出家學道，受具足，得比丘。鬚閑提出家學道，受具足，知法已，至得阿羅訶。
佛說如是，尊者鬚閑提聞佛所說，歡喜奉行！
鬚提閑經第十二120竟121（四千一百二十一字122）

中阿含經卷第三十八123（八千六百六十二字124）

　
　 1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
3「第」字之上，麗本有「梵志品第一有十經」八字，今依據明本更動品序，故刪去。見卷三十五第一二○九頁注4。
4明本無「第四一日誦名分別」八字。
5「有二品二半品」，麗本作「有三品半」今查對第四一日誦包括梵志品後半品（一五一¯一六一經）、根本分別品（（一六二¯一七一經）、心品（一七二¯一八一經）及雙品前半品（一八二¯一八六經），故改作「有二品二半品」。明本無「有二品二半品合有三十五經」十二字。
6「蘭」，麗本作「園」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「蘭」。
7明本無「中阿含」三字。
8本經敘說世尊回答鸚鵡摩納都題子所問事。謂不論在家出家，行正行者能解自知如法，並舉正邪二行之各種例子加以說明。又鸚鵡摩納言梵志施設真諦、熱行、誦習、苦行、梵行五法，有大果報﹒大功德等，為世尊所破。又以其抱瞋恚故，世尊告以欲、恚、身見、戒取、疑五法皆因心而起，遂說破關於梵天、梵道跡等摩納之見。中部（M.99.Subhasuttam須婆經）、劉宋﹒求那跋陀羅誦佛說鸚鵡經（大一﹒八八八）。
9 「十一」，麗本作「一」，今依據明本改作「十一」二字。
10「第四分別誦」，麗本作「第三念誦」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「第四分別誦」。
11「迦」，麗本作「加」，今依據中阿含卷六第二十六經瞿尼師經「迦蘭哆園」改作「迦」。
12鸚鵡摩納都題子（Subha manava Todeyyaputta ）（巴），「鸚鵡」即其名，「摩納」指婆羅門童子。「鸚鵡」為「都提」之子，故稱之。鸚鵡經（大一﹒八八八中）作「鸚鵡摩兜羅子」。
13「儻」，宋本與聖本均作「讜」。
14「天愛」，巴利本作bhante（尊者或賢者）。
15無上正盡覺（anuttara sammasambodhi）（巴），又作阿耨多羅三藐三菩提，為佛陀之覺悟。
16「正」，麗本作「政」，今依據宋、元、明三本改作「正」。
17「耀煒」，宋、元、明三本與聖本均作「曜暐」。
18「我當為汝具分別說」，巴利本作Vibhajjavado kho aham ettha manava;naham ettha ekamsavado （童子！關於此，我是批判論者，我非決定論者。）
19宋、元、明三本均無「有」字。
20「不得善解，不知如法」，巴利本作 na aradhako hoti nayam dhammam kusalam （不成就正理善法）。
21「必得善解，則知如法」，巴利本作 aradako hoti nayam dhammam kusalam （成就正理善法）。
22聖本無「大」字。
23「問」，聖本作「聞」。
24「摩納！若在家者，……無大功德」，巴利本（M.vol.2,p.198）作：童子！猶如耕作，業務多，困難多，問題多，勞力多，失敗則無果；如此在家業務多，困難多，問題多，勞力多，失敗則無果。
25「少有災患……少有怨憎」，巴利本作 appattham appakiccam appadhikaranam appasamarambham （少業務，少困難，少問題，少勞力。）
26「治生」，巴利本作 vanijja （商業）。
27「者」，聖本作「喜」。
28「摩納！若在家者，有大災患……有大功德」，巴利本（M.vol 2,p.198）作：猶如耕作，業務多，困難多，問題多，勞力多，成功則有大果；如此，童子！在家業務多，困難多，問題多，問題多，勞力多，成功則有大果。
29梵志施設五法：指梵志施設之五種法。真諦、誦習、苦行、梵行，此四法與巴利本同，其巴利語為（sacca,ajjhena,tapa,brahmacariya）。「熱行」，巴利本作 caga （施捨）。
30「坐」，宋、元、明三本均作「座」。
31「至七世父母」，巴利本作 yava sattama acariyamahayuga （乃至前第七世之師）。
32「典經」，宋、元、明三本均作「經典」。
33「奢」，聖本作「舍」。
34「若昔有梵志壽終命過……即彼具經誦習持學」。巴利本（M.vol.2,p.200）作：如諸婆羅門中之古仙人––聖典之作者，聖典之宣說者，此諸古聖人所歌、所說、所集的古聖典之句，現在的諸婆羅門隨而歌之，隨而說之，隨其所說而說之，隨其所誦而誦之––例如，夜吒……（如漢譯十位古仙人之名）。夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢蜜哆羅、夜婆陀揵尼、應疑羅婆、婆私吒、迦葉、婆羅婆、婆和（Atthaka,Vamaka,Vamadeva,Vessamitta,Yamataggi,Angirasa,Vasettha,Kassapa,Bharadvaja,Bhagu）（巴），為十位古仙人名。
35「耶」，宋、元、明三本與聖本均作「也」。
36「典經」，明本作「經典」。
37「羅」，麗本作「邏」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「羅」。
38「弗袈裟裟羅」，巴利本作 Pokkharasati Opamanno Subhagavaniko （住須波伽林之沸伽羅娑羅啊巴麻）。第二個「娑」字，宋、元、明三本均作「娑」，聖本作「婆」。
39「人上法」，巴利本作 uttarimanussadhamma （超出常人之法）。
40「若有沙門……現我得者」，巴利本作Evam eva pan'im'eke sabrahmana uttarimanussadhamma alamariyananadassanavisesam patijanati （如此，此等沙門、婆羅門宣言：有超人法之至聖殊勝智見。）
41「裟」，宋、明二本均作「娑」，聖本作「婆」。
42「裟裟」，宋、明二本均作「裟娑」，元本作「娑娑」。
43「若昔有梵志……誦習典經」，巴利本作 Ye te Kosalaka brahmana-mahasala 按：mahasala 可能是 mahasara （大富豪）之誤，則其意為：憍薩羅國之婆羅門大富豪等。
44商伽（Canki）（巴）、生聞（Janussonin）（巴），梵志名。
45都題（Todeyya），婆羅門名。
46「自」，大正本作「目」。
47欲、恚、身見、戒取、疑（kamacchanda,vyapada,sakkayaditthi,silabbataparamasa,vicikiccha）（巴），此五法即五蓋，能蓋覆心性使不生善法，於巴利本中三、四項列舉昏沈睡眠（thinamiddha）（巴)，掉悔（uddhacca-kukkucca）（巴），而異於漢譯本。
48「猗」，元、明二本均作「倚」。
49「然」，聖本作「燃」。
50「是」，宋、元二本與聖本均作「此」。
51「如意足力」，巴利本作 iddhimata （有神通力者）。
52「止」，聖本作「上」。
53「止」，宋本與聖本均作「上」。
54「座」，宋、元、明三本與聖本均作「坐」。
55聖本無「施」字。
56「諍」，聖本作「誦」。
57那羅歌邏村（Nalakara ）（巴），位於憍薩羅國，舍衛城附近。「邏」，宋、元、明三本與聖本均作「羅」。
58「返」，宋、元、明三本與聖本均作「反」。
59「摩納！彼人往返……而不能答」，巴利本（M.vol.2,p,206¯7作：童子！即使彼生長於那羅歌邏村之人，被問那羅歌邏村之路時，有可能遲疑或躊躇；然而，如來被問有關梵天世界及往梵天世界之道跡時，不遲疑或躊躇。
60「天」，宋、元、明三本均作「大」。
61「祠」，明本作「伺」。
62「十一」，麗本作「一」，今參考一三一七頁注3補上。
63明本無「鸚鵡經第十一竟」七字。
64宋、元、明三本與聖本均無「四千五百六十一字」八字。
65本經敘說世尊答鬚閑提所問事。言無病為第一利，涅槃為第一樂，八正道為往安隱甘露之第一道。若得聖慧眼淨，則可自知無病、涅槃；欲得聖慧眼淨，則須由親近善知識恭敬承事、聞善法、善思惟、趣向次法四種法而來。依此四法，則可如真地知苦、集、滅、道而自生法眼，乃至知無病、涅槃。中問（M.75.Magandiyasuttam 摩犍提經）、小部﹒法句經（Dhp.204）。
66「十二」，麗本作「二」，今依據明本改作「十二」二字。
67明本無「閑音呼奸反」五字。
68明本無「第四分別誦」五字。
69婆羅婆（Bharadvaja）（巴）。
70「第一靜室」，巴利本作 agyagara（聖火堂）。
71草座（tinasantharaka）（巴）。
72劍摩瑟曇（Kammassadhamma）（巴），譯作雜色牧牛、調牛、調伏駮牛，為拘樓人之都城。「劍」，大正本作「釰」。
73「訖」，元本作「說」。
74「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
75「跏」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「跏」。
76「鬚閑提異學」，巴利本作 Magandiya Paribbajaka （摩犍提遊行者）。
77「靜」，宋、元二本與聖本均作「靖」。
78「不可見見」，巴利本作 duddittham vata addasama （我們正是見了不該見的）。duddittha，惡見，指見了會不舒服的，會反悔的。
79「敗壞」，麗本作「壞敗」，今依據本經後文改作「敗壞」。
80「彼沙門瞿曇多……皆得聖智」，巴利本（M.vol.1,p.502）作：確實有很多剎帝利之賢者，也有婆羅門之賢者，也有居士之賢者，也有沙門之賢者，對於彼尊者瞿曇淨信，而被引導入神聖的正理、善法中。
81「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
82「正」，麗本作「政」，今依據宋、元二本改作「正」。明本作「坐」。
83「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「座」。
84聖本無「我亦欲以此事向沙門瞿曇說然沙門瞿曇」十七字。
85麗本無「我」字，今依據宋、元、明三本補上。
86「壞」，大正本作「壞」。
87「集」，麗本作「習」，今依據明本改作「集」。巴利本作 samudaya （集）––下文同此。
88「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
89聖本無「樂」字。
90「後」，宋、元、明三本與聖本均作「復」。
91「裟」，元本作「娑」。
92「爪」，宋、元、明三本均作「抓」，聖本作「扴」。
93「瘡」，聖本作「創」。
94「爪摘瘡開」，巴利本作 nakhehi vanamukhani vippatacchamano （以爪搔破瘡口）。
95「健」，宋本作「揵」。
96宋、元、明三本與聖本均無「還本所」三字。
97與如其像好藥：謂給與對症的好藥。
98元、明二本均無「者」字。
99宋、元、明三本與聖本均無「以」字。
100「更還本所」，巴利本作seri sayamvasi yenakamangamo （自由自在，往所愛去之處。）宋、元、明三本均無「更還本所」四字。
101「慞」，聖本作「憧」。
102「大」，宋、元、明三本均作「火」。
103聖本無「實」字。
104「抆」，宋、元、明三本均作「捫」，聖本作「牧」。
105「身」，聖本作「衣」。
106「抆」，宋、元、明三本均作「捫」。
107「往」，麗本作「住」，今依據聖本及巴利本（見下注）改作「往」。
108「無病第一利，涅槃第一樂，諸道八正道，往安隱甘露」，巴利本作Arogyaparama labha,nibbanam paramam sukham,atthangiko ca magganam khemam amatagaminam 其意為：無病是第一利，涅槃是第一樂，八正道也是往安穩、無死的﹝第一之道路﹞。
109「摩」，聖本作「磨」。
110「見神受神，緣受則有」，巴利本作 vinnanam yeva upadiyamano upadiyim,tassa me upadanapaccaya bhavo 其意為：取識而執取；由那個﹝執取﹞的我緣「取」而有「有」。受：為十二支緣起之「取」支異譯。
111「座」，麗本作「坐」，今依據明本改作「座」。
112宋本無「清」字。
113「脈」，聖本作「眼」。
114「儻」，聖本作「讜」。
115「青」，大正本作「清」。
116「淨」，聖本作「清淨」二字。
117聖本無「苦」字。
118「支」，聖本作「枝」。
119「座」，宋本與聖本均作「坐」。
120「十二」，麗本作「二」，今參考一三三五頁注5補上。
121明本無「鬚閑提經第十二竟」八字。
122宋、元、明三本與聖本均無「四千一百二十一字」八字。
123「八」字之下，宋、元二本與聖本均有「第四分別誦」五字。
124宋、元、明三本與聖本均無「八千六百六十二字」八字。「字」字之下，聖本有「性空佛海德佛藥王佛空王佛藥王菩薩藥上菩薩」二十字與「光明皇后願文」六字。