大般若波羅蜜多經卷第四百八十二 三藏法師玄奘奉詔譯 校對者 劉曉燕 改稿者 錢友楠 第三分舍利子品第二之四 復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能引發六神通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩神境智證通。能起種種大神變事。所謂震動十方各如殑伽沙界大地等物。變一為多。變多為一。或顯或隱。迅疾無礙。山崖墻壁。直過如空。凌虛往來猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。水上經行。如經行地。身出煙焰如燎高原。體注眾流。如銷雪嶺。日月神德。威勢難當。以手抆摩。光明隱蔽。乃至淨居。轉身自在。如是神變。其數無邊。舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是神境智用。而於其中不自高舉。不執神境智證通性。不執神境智證通事。不執能得如是神境智證通者。於執不執。俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是神境智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發神境智證通波羅蜜多。 舍利子。有菩薩摩訶薩。天耳智證通。最勝清靜。過人天耳。能如實聞十方各如殑伽沙界情非情類種種音聲。所謂遍聞諸地獄聲。傍生聲。鬼界聲。人聲。天聲。聲聞聲。獨覺聲。菩薩聲。如來聲。及餘一切情非情聲。若大若小。無障無礙。舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是天耳智用。而於其中不自高舉。不執天耳智證通性。不執天耳智證通事。不執能得如是天耳智證通者。於執不執。俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是天耳智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發天耳智證通波羅蜜多。 舍利子。有菩薩摩訶薩。他心智證通。能如實知十方各如殑伽沙界他有情類心及心所。所謂遍知他有情類。若有貪心。若離貪心。若有瞋心。若離瞋心。若有癡心。若離癡心。若有愛心。若離愛心。若有取心。若離取心。若聚心。若散心。若小心。若大心。若舉心。若下心。若寂靜心。若不寂靜心。若掉心。若不掉心。若定心。若不定心。若解脫心。若不解脫心。若有漏心。若無漏心。若有釁心。若無釁心。若有上心。若無上心。皆如實知。舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是他心智用。而於其中不自高舉。不執他心智證通性。不執他心智證通事。不執能得如是他心智證通者。於執不執。俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是他心智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發他心智證通波羅蜜多。 舍利子。有菩薩摩訶薩。宿住隨念智證通。能如實憶十方各如殑伽沙界一切有情諸宿住事。所謂隨憶若自若他。過去一心。乃至百心頃諸宿住事。或復隨憶若自若他。過去一日。乃至百日諸宿住事。或復隨憶若自若他。過去一月。乃至百月諸宿住事。或復隨憶若自若他。過去一歲。乃至百歲諸宿住事。或復隨憶若自若他。過去一劫百劫千劫多百千劫。乃至無量百千俱胝那庾多劫諸宿住事。或復隨憶前際所有諸宿住事。謂如是時。如是處。如是名。如是姓。如是類。如是食。如是久住。如是壽量。如是苦樂。從彼處沒。來生此間。從此間沒。往生彼處。如是形貌。如是言說。若略若廣。諸宿住事。皆能隨憶。舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是種種宿住隨念智用。而於其中不自高舉。不執宿住隨念智證通性。不執宿住隨念智證通事。不執能得宿住隨念智證通者。於執不執。俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發宿住隨念智通。唯除為得一切智智。 舍利子。是為菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。引發宿住隨念智證通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩。天眼智證通。最勝清淨。過人天眼。能如實見十方各如殑伽沙界情非情類種種色像。見諸有情死時生時。好色惡色。善趣惡趣。若劣若勝。隨業力用受生差別。如是有情。成身語意三種妙行。讚美賢聖正見因緣。身壞命終。當昇善趣。或生天上。或生人中。受諸快樂。如是有情。成身語意三種惡行。誹毀賢聖邪見因緣。身壞命終。當墮惡趣。或生地獄。或生傍生。或生鬼界。或生邊地下賤穢惡。有情聚中。受諸苦惱。舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是清淨天眼。見十方界諸趣有情。死此生彼。因果差別。而於其中不自高舉。不執天眼智證通性。不執天眼智證通事。不執能得如是天眼智證通者。於執不執。俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是天眼智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發天眼智證通波羅蜜多。舍利子。有菩薩摩訶薩。漏盡智證通。能如實知十方各如殑伽沙界一切有情漏盡不盡。菩薩雖得此漏盡通。不墮聲聞及獨覺地。唯趣無上正等菩提。不復希求餘義利故。舍利子。此菩薩摩訶薩。雖具如是漏盡智用。而於其中不自高舉。不執漏盡智證通性。不執漏盡智證通事。不執能得如是漏盡智證通者。於執不執。俱無所執。何以故。舍利子。自性空故。自性離故。自性本來不可得故。舍利子。是菩薩摩訶薩。不為娛樂。引發如是漏盡智通。唯除為得一切智智。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。引發漏盡智證通波羅蜜多。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。速能圓滿清淨六通。由此六通清淨圓滿。速能證得一切智智。 復次舍利子。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住布施波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無慳吝故。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住淨戒波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無毀犯故。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住安忍波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無忿恚故。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住精進波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無懈怠故。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住靜慮波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無散亂故。有菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住般若波羅蜜多。嚴淨一切智智道。由畢竟空無惡慧故。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。安住六種波羅蜜多。或別或總。嚴淨一切智智道。由畢竟空故。無往來故。無取捨故。施設布施慳貪。淨戒惡戒。安忍忿恚。精進懈怠。靜慮散亂。般若惡慧。而於其中無所執著。舍利子。是菩薩摩訶薩。當於爾時不執布施。不執慳貪。不執淨戒。不執犯戒。不執安忍。不執忿恚。不執精進。不執懈怠。不執靜慮。不執散亂。不執般若。不執惡慧。舍利子。是菩薩摩訶薩。當於爾時不執毀罵。不執讚歎。不執輕慢。不執恭敬。何以故。舍利子。無生法中。毀罵讚歎。輕慢恭敬。皆無有故。所以者何。甚深般若波羅蜜多。永絕一切執著事故。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。所獲功德。最上最妙。一切聲聞及諸獨覺。皆所非有。舍利子。是菩薩摩訶薩。功德圓滿。成熟有情。嚴淨佛土。速能證得一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於諸有情。起平等心。是菩薩摩訶薩。於諸有情起平等心已。得一切有情平等性。得一切法平等性。是菩薩摩訶薩。得一切有情平等性。得一切法平等性已。安立一切有情。於一切法平等性中。是菩薩摩訶薩。於現法中。得一切佛共所護念。得一切菩薩摩訶薩共所愛重。得一切聲聞獨覺共所恭敬。是菩薩摩訶薩。隨所生處。眼常不見不可愛色。耳常不聞不可愛聲。鼻常不嗅不可愛香。舌常不嘗不可愛味。身常不覺不可愛觸。意常不取不可愛法。舍利子。是菩薩摩訶薩。能於無上正等菩提永不退轉。 當佛說此修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩勝功德時。多百苾芻從座而起。各脫上服以奉世尊。奉已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊。即便微笑。從面門出種種色光。時阿難陀即從座起。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬。白言世尊。何因何緣。現此微笑。諸佛現笑。非無因緣。是時佛告阿難陀曰。此從座起多百苾芻。從是已後。六十一劫星喻劫中。當得作佛。皆同一號。謂大幢相如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。此諸苾芻。捨是身已。當生東方不動佛國。於彼佛所。修菩薩行。是時復有六萬天子。聞佛所說甚深般若波羅蜜多相應之法。歡喜信受。世尊記彼。當於慈氏如來法中。淨信出家。勤修梵行。斷諸煩惱。證般涅槃。 爾時會中一切大眾。以佛神力。皆見十方各千佛土。及諸如來應正等覺。并彼眾會。彼諸佛土眾德莊嚴。甚可愛樂。當於爾時。此堪忍界嚴淨之相。所不能及。時此眾會十千眾生。各發願言。我所修福。願當往生彼彼佛土。爾時世尊。知其所願。便復微笑。面門又出種種色光。時阿難陀復從座起。恭敬問佛微笑因緣。時佛告言。汝今見此十千人不。阿難陀言。唯然。已見。佛言。今此十千眾生。從此命終。隨彼願力。於萬佛土各得往生。從是已後。常不離佛。供養恭敬尊重讚歎。修行六種波羅蜜多。得圓滿已。證得無上正等菩提。皆同一號。謂莊嚴王如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。爾時眾中具壽舍利子。具壽大目連。具壽大飲光。具壽善現等。眾望所識。諸大苾芻及苾芻尼。菩薩摩訶薩。鄔波索迦。鄔波斯迦。皆從座起。合掌恭敬。俱白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。所得般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是廣波羅蜜多。是第一波羅蜜多。是尊波羅蜜多。是勝波羅蜜多。是妙波羅蜜多。是微妙波羅蜜多。是高波羅蜜多。是極波羅蜜多。是上波羅蜜多。是無上波羅蜜多。是無上上波羅蜜多。是等波羅蜜多。是無等波羅蜜多。是無等等波羅蜜多。是如虛空波羅蜜多。是無待對波羅蜜多。是自相空波羅蜜多。是共相空波羅蜜多。是成就一切功德波羅蜜多。是不可屈伏波羅蜜多。是能伏一切波羅蜜多。 世尊。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。最尊最勝。最上最妙。具大勢力。能行無等等布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。能滿無等等布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。能具無等等布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。能得無等等自體。所謂無邊相好妙莊嚴身。能證無等等法。所謂無上正等菩提。世尊。亦由修行般若波羅蜜多極圓滿故。得無等等色。得無等等受想行識。證無等等菩提。轉無等等法輪。利益安樂諸有情類。過去未來現在諸佛。亦由修行甚深般若波羅蜜多。能於無上正等菩提。已當現證。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲至一切法究竟彼岸者。應學般若波羅蜜多。世尊。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛健達縛等。皆應恭敬供養尊重讚歎。 爾時世尊。告諸弟子菩薩等言。如是如是。如汝所說。修行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素洛健達縛等。皆應恭敬供養尊重讚歎。何以故。因是菩薩摩訶薩故。世間便有人天出現。所謂剎帝利大族。婆羅門大族。長者大族。居士大族。轉輪聖王。及諸小王。富貴自在。四大王眾天。乃至非想非非想處天。出現世間。因此菩薩摩訶薩故。世間便有預流一來不還阿羅漢獨覺菩薩諸佛出現。因此菩薩摩訶薩故。世間便有佛寶法寶僧寶出現。因此菩薩摩訶薩故。世間便有種種資生樂具出現。所謂飲食衣服臥具病緣醫藥。財穀珍寶燈明等物。以要言之。一切世間人天等樂。及涅槃樂。無不皆因如是菩薩摩訶薩有。所以者何。是菩薩摩訶薩。自行六種波羅蜜多。亦勸他行。是故由此修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。一切有情。皆獲殊勝利益安樂。 爾時世尊現舌根相。遍覆三千大千世界。從此舌相。復出無量種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛國土。靡不周遍。爾時十方殑伽沙等諸佛土中。一一各有無量無數諸大菩薩。見此大光。心懷猶豫。各各往詣自界佛所。稽首恭敬。白言世尊。是誰神力。復以何緣。有此大光照諸佛土。時彼彼佛各各報言。於某某方。有佛世界。名曰堪忍。佛號釋迦牟尼如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。今為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。現舌根相。遍覆三千大千世界。從彼舌相。復出無量種種色光。普照十方殑伽沙等諸佛國土。靡不周遍。今所見光。即是彼佛舌相所現。時彼彼界。無量無數諸大菩薩。聞已歡喜。各白佛言。我等欲往堪忍世界。觀禮供養釋迦牟尼佛及諸菩薩。并聽般若波羅蜜多。唯願世尊哀愍聽往。時彼彼佛各各報言。今正是時。隨汝意往。時諸菩薩摩訶薩眾。蒙佛聽許。各禮雙足。右遶奉辭。嚴辦種種寶幢幡蓋。衣服瓔珞。香鬘珍寶。金銀等花。奏擊種種上妙音樂。經須臾間。至此佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩己。遶百千匝。頂禮佛足。退坐一面。 爾時四大王眾天。乃至色究竟天。各持無量種種香鬘。及無量種上妙天花。來詣佛所。供養恭敬尊重讚歎佛菩薩已。遶百千匝。頂禮佛足。卻住一面。爾時十方諸大菩薩。及餘無量欲色界天。所獻種種寶幢幡蓋。衣服瓔珞。香花珍寶。及諸音樂。以佛神方。上踊空中。合成臺蓋。量等三千大千世界。臺頂四角。各有寶幢。種種莊嚴。甚可愛樂。爾時世尊。知十方界諸來菩薩。及諸天眾。意樂清淨。已於諸法得無生忍。達一切法無作無為。不生不滅。即便微笑。面門復出種種色光。時阿難陀即從座起。恭敬合掌。白言世尊。何因緣故。現此微笑。大聖現笑。非無因緣。爾時佛告阿難陀言。今此會中。百千俱胝那庾多眾。已於諸法得無生忍。達一切法無作無為。不生不滅。意樂清淨。由是因緣。所獻花等。諸供養具。上踊空中。合成臺蓋。臺頂四角。各有寶幢。種種莊嚴。甚可愛樂。爾時會中百千俱胝那庾多眾。從座而起。合掌恭敬。白言。世尊。我等未來。願當作佛。威德相好。如今世尊。國土莊嚴。聲聞菩薩人天眾會。所轉法輪。皆同今佛。爾時世尊。便告具壽阿難陀曰。此從座起百千俱胝那庾多眾。於未來世。經六十八俱胝大劫。修菩薩行。華積劫中。當得作佛。皆同一號。謂覺分花如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。 第三分善現品第三之一 時薄伽梵告善現言。汝以辯才。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。得至究竟。時諸菩薩大弟子眾及諸天子。咸各生疑。具壽善現。為以自力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。為承世尊威神之力。爾時善現。承佛神力。知諸菩薩大弟子眾。及諸天子心之所疑。便告具壽舍利子言。諸佛弟子。敢有所說。無不皆承佛威神力。何以故。舍利子。佛先為他宣說法要。彼依佛教。精懃修學。乃至證得諸法實性。後轉為他有所宣說。若與法性能不相違。皆是如來方便善巧。舍利子。我當承佛神力加被。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。非自辯才能為斯事。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。非諸聲聞獨覺境界。爾時具壽善現白佛言。世尊。如佛所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。世尊。我以何等般若波羅蜜多。教誡教授何等菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多。得至究竟。 爾時佛告具壽善現。唯有假名。謂為般若波羅蜜多。唯有假名。謂為菩薩摩訶薩眾。如是假名。唯假施設。不生不滅。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。善現當知。如世間我。唯有假名。實不可得。如是名假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者。如是一切。唯有假名。實不可得。如是名假。不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名。施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如內色。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是受想行識。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如眼處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是耳鼻舌身意處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如色處。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是聲香味觸法處。亦唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如眼界色界眼識界。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是耳界。聲界。耳識界。鼻界。香界。鼻識界。舌界。味界。舌識界。身界。觸界。身識界。意界。法界。意識界。唯是假法。如是法假。不生不滅。唯有等想施設言說。如是一切。唯有假名。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如內身。所有頭頸。肩膊手臂。腹背胸脅。腰脊髀膝腨脛足等。皮肉骨髓。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如外事。所有草木。根莖枝葉及花果等。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如過去未來諸佛。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現。譬如夢境。谷響光影。幻事陽焰。水月變化。唯有假名。如是名假。不生不滅。唯有等想施設言說。此諸假名。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有假名施設言說。不在內。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。於一切法。名假法假。應正修學。 如是善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。受想行識。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意處。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色處若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。聲香味觸法處。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願。若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意界。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀色界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。聲香味觸法界。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼識界若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意識界。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意觸。亦復如是。復次善現。修行般若波羅蜜多諸菩薩摩訶薩。不應觀眼觸為緣所生諸受。或樂或苦。或不苦不樂。若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。若有為若無為。若有漏若無漏。若生若滅。若善若非善。若有罪。若無罪。若有煩惱。若無煩惱。若世間若出世間。若雜染若清淨。若屬生死。若屬涅槃。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。或樂或苦。或不苦不樂。亦復如是。 何以故。善現。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。若般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。若此二名。皆不見在有為界中。亦不見在無為界中。所以者何。善現。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於如是一切法。不起分別。無異分別。善現。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。為修四念住。乃至為修八聖道支故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。住一切法無分別中。為修布施波羅蜜多。乃至為修般若波羅蜜多。為修佛十力。乃至為修十八佛不共法故。雖行般若波羅蜜多。而不見般若波羅蜜多。亦不見般若波羅蜜多名。亦不見菩薩摩訶薩。亦不見菩薩摩訶薩名。亦不見諸佛。亦不見諸佛名。唯正思求一切智智。善現。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。於一切法。善達實相。謂達其中無染無淨。 大般若波羅蜜多經卷第四百八十二