大般若波羅蜜多經卷第四百八十四

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　劉曉燕
　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分善現品第三之三

爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩欲滿布施波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。欲滿淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色。應學般若波羅蜜多。欲遍知受想行識。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼處。應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意處。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色處。應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法處。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼界。應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意界。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知色界。應學般若波羅蜜多。欲遍知聲香味觸法界。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼識界。應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意識界。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知眼觸為緣所生諸受。應學般若波羅蜜多。欲遍知耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知地界。應學般若波羅蜜多。欲遍知水火風空識界。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遍知無明。應學般若波羅蜜多。欲遍知行識名色六處觸受愛取有生老死。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷貪欲。應學般若波羅蜜多。欲永斷瞋恚愚癡。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷薩迦耶見。應學般若波羅蜜多。欲永斷戒禁取疑欲貪瞋恚。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷色貪。應學般若波羅蜜多。欲永斷無色貪無明慢掉舉。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷一切隨眠纏結。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲永斷四食。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩。欲永斷四軛。四瀑流。四取。四身繫。乃至四顛倒。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲遠離十不善業道。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲受行十善業道。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四靜慮。應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無量四無色定。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿四念住。應學般若波羅蜜多。欲圓滿四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲圓滿佛十力。應學般若波羅蜜多。欲圓滿四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入覺分等持。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲自在入師子遊戲等持。乃至師子奮迅等持。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩。欲於一切陀羅尼門三摩地門。皆得自在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩。欲於入出健行等持。寶印等持。月光等持。月幢相等持。入一切法印等持。觀印等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法門等持。等持王等持。王印等持。力嚴等持。寶篋等持。入一切法言詞決定等持。入一切法智安受等持。觀察十方等持。一切法印陀羅尼門等持。不忘諸法等持。一切法等趣行相印等持。住虛空處等持。三輪清淨等持。隨順不退神通等持。器中涌出等持。勝定幢相等持。降伏煩惱等持。破四魔軍等持。成就十力等持。及餘無量無邊等持。皆得自在。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切有情所願。應學般若波羅蜜多。若諸菩薩欲滿一切殊勝善根。由此善根得圓滿故。不墮諸惡趣。不生貧賤家。不墮聲聞地。不墮獨覺地。於菩薩頂決定不墮。應學般若波羅蜜多。
　　時舍利子問善現言。云何名為菩薩頂墮。善現答言。若諸菩薩無方便善巧。修行六波羅蜜多。無方便善巧。住空無相無願等持。退墮聲聞或獨覺地。不得菩薩正決定位。不入菩薩正性離生。如是名為菩薩頂墮。時舍利子問善現言。何法名生。善現答言。生謂菩薩隨順法愛。舍利子言。何謂菩薩隨順法愛。善現答言。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。安住色空。起想起著。安住受想行識空。起想起著。安住色無相。起想起著。安住受想行識無相。起想起著。安住色無願。起想起著。安住受想行識無願。起想起著。安住色寂靜。起想起著。安住受想行識寂靜。起想起著。安住色遠離。起想起著。安住受想行識遠離。起想起著。安住色無常。起想起著。安住受想行識無常。起想起著。安住色苦。起想起著。安住受想行識苦。起想起著。安住色無我。起想起著。安住受想行識無我。起想起著。安住色不淨。起想起著。安住受想行識不淨。起想起著。舍利子。是為菩薩隨順法愛。即此法愛。說名為生。復次舍利子。若諸菩薩作是念言。此色應斷。由此故色應斷。此受想行識應斷。由此故受想行識應斷。此苦應遍知。由此故苦應遍知。此集應永斷。由此故集應永斷。此滅應作證。由此故滅應作證。此道應修習。由此故道應修習。此是雜染。此是清淨。此應親近。此不應親近。此應行。此不應行。此是道。此非道。此應修。此不應修。此應學。此不應學。此是布施波羅蜜多。此非布施波羅蜜多。此是淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此非淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。此是菩薩方便善巧。此非菩薩方便善巧。此是菩薩生。此是菩薩離生。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。安住此等種種法門。起想起著。是為菩薩隨順法愛。即此法愛。說名為生。如宿食生。能為過患。除遣此故。名為離生。
　　時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩。名入菩薩正性離生。善現答言。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不見內空。不依內空而觀外空。不見外空。不依外空而觀內空。不依外空而觀內外空。不見內外空。不依內外空而觀外空。不依內外空而觀大空。不見大空。不依大空而觀內外空。不依大空而觀空空。不見空空。不依空空而觀大空。不依空空而觀勝義空。不見勝義空。不依勝義空而觀空空。不依勝義空而觀有為空。不見有為空。不依有為空而觀勝義空。不依有為空而觀無為空。不見無為空。不依無為空而觀有為空。不依無為空而觀畢竟空。不見畢竟空。不依畢竟空而觀無為空。不依畢竟空而觀無際空。不見無際空。不依無際空而觀畢竟空。不依無際空而觀無散空。不見無散空。不依無散空而觀無際空。不依無散空而觀本性空。不見本性空。不依本性空而觀無散空。不依本性空而觀相空。不見相空。不依相空而觀本性空。不依相空而觀一切法空。不見一切法空。不依一切法空而觀相空。不依一切法空而觀無性空。不見無性空。不依無性空而觀一切法空。不依無性空而觀無性自性空。不見無性自性空。不依無性自性空而觀無性空。舍利子。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。作如是觀。名入菩薩正性離生。
　　復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應如是學甚深般若波羅蜜多。謂於色及名。應知不應著。於受想行識及名。應知不應著。於眼處及名。應知不應著。於耳鼻舌身意處及名。應知不應著。於色處及名。應知不應著。於聲香味觸法處及名。應知不應著。於眼界及名。應知不應著。於耳鼻舌身意界及名。應知不應著。於色界及名。應知不應著。於聲香味觸法界及名。應知不應著。於眼識界及名。應知不應著。於耳鼻舌身意識界及名。應知不應著。於布施波羅蜜多及名。應知不應著。於淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多及名。應知不應著。於四靜慮及名。應知不應著。於四無量四無色定及名。應知不應著。於四念住及名。應知不應著。於四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支及名。應知不應著。於五眼及名。應知不應著。於六神通及名。應知不應著。於佛十力及名。應知不應著。於四無所畏。四無礙解。大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法及名。應知不應著。如是舍利子。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於菩提心及名。應知不應著。於無等等心及名。應知不應著。於廣大心及名。應知不應著。何以故。舍利子。是心非心。本性淨故。
　　時舍利子問善現言。云何是心本性清淨。善現答言。是心本性。非貪相應。非不相應。非瞋相應。非不相應。非癡相應。非不相應。非諸纏結隨眠見趣及障相應。非不相應。與諸聲聞獨覺心等。亦非相應。非不相應。舍利子。諸菩薩摩訶薩。知心如是本性清淨。爾時舍利子復問善現言。是心為有非心性不。善現詰言。非心性中。有性無性為可得不。舍利子言。不也善現。善現答言。非心性中。有性無性。既不可得。云何可問。是心為有非心性不。時舍利子問善現言。何等名為非心性耶。善現答言。於一切法無變異無分別。是名非心性。舍利子言。為但心無變異無分別。為所餘法亦無變異無分別耶。善現答言。如心無變異無分別。色受想行識。亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼處乃至意處。亦無變異無分別。如心無變異無分別。色處乃至法處。亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼界乃至意界。亦無變異無分別。如心無變異無分別。色界乃至法界。亦無變異無分別。如心無變異無分別。眼識界乃至意識界。亦無變異無分別。如心無變異無分別。地界乃至識界。亦無變異無分別。如心無變異無分別。無明乃至老死。亦無變異無分別。如心無變異無分別。布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。亦無變異無分別。如心無變異無分別。四念住乃至八聖道支。亦無變異無分別。如心無變異無分別。五眼六神通。亦無變異無分別。如心無變異無分別。佛十力乃至十八佛不共法。亦無變異無分別。如心無變異無分別。乃至無上正等菩提。亦無變異無分別。時舍利子。讚善現言。善哉善哉。誠如所說。汝真佛子。從佛心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法分。不受財分。於諸法中。身自作證。慧眼現見而能起說。佛常說汝聲聞眾中。住無諍定。最為第一。如佛所說。真實不虛。善現。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。應如是學。善現。若菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。能如是學。應知已住不退轉地。不離般若波羅蜜多。能如實觀諸法實性。
　　復次善現。若善男子善女人等。欲學聲聞地者。應於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受。讀誦堅持。如理思惟。審諦觀察。令至究竟。欲學獨覺地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受。讀誦堅持。如理思惟。審諦觀察。令至究竟。欲學菩薩地及如來地者。亦於如是甚深般若波羅蜜多。當勤聽受。讀誦堅持。如理思惟。審諦觀察。令至究竟。何以故。善現。如是般若波羅蜜多甚深經中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。能學般若波羅蜜多。則為遍學三乘諸法皆得善巧。
　　爾時具壽善現。白佛言。世尊。我於般若波羅蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得。亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。我於般若波羅蜜多。不知不得。亦無所見。若以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。定當有悔。世尊。我於諸法不知不得。亦無所見。若以諸法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。定當有悔。世尊。我於諸法若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住。亦非不住。何以故。如是二義。無所有故。如是二名。俱無所住。亦非不住。世尊。我於色乃至識若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是色乃至識。是色等名。皆無所住。亦非不住。何以故。是色等義。無所有故。此色等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於眼處乃至意處若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是眼處乃至意處。眼處等名。皆無所住。亦非不住。何以故。眼處等義。無所有故。眼處等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於色處乃至法處若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是色處乃至法處。色處等名。皆無所住。亦非不住。何以故。色處等義。無所有故。色處等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於眼界乃至意界若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是眼界乃至意界。眼界等名。皆無所住。亦非不住。何以故。眼界等義。無所有故。眼界等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於色界乃至法界若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是色界乃至法界。色界等名。皆無所住。亦非不住。何以故。色界等義。無所有故。色界等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於眼識界乃至意識界若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是眼識界乃至意識界。眼識界等名。皆無所住。亦非不住。何以故。眼識界等義。無所有故。眼識界等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於眼觸乃至意觸若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是眼觸乃至意觸。眼觸等名。皆無所住。亦非不住。何以故。眼觸等義。無所有故。眼觸等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等名。皆無所住。亦非不住。何以故。眼觸為緣所生諸受等義。無所有故。眼觸為緣所生諸受等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於無明乃至老死若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是無明乃至老死。無明等名。皆無所住。亦非不住。何以故。無明等義無所有故。無明等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於無明滅乃至老死滅若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是無明滅乃至老死滅。無明滅等名。皆無所住。亦非不住。何以故。無明滅等義。無所有故。無明滅等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於貪瞋癡。及諸纏結隨眠見趣若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是貪等。是貪等名。皆無所住。亦非不住。何以故。是貪等義。無所有故。此貪等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於布施。乃至般若波羅蜜多若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是布施乃至般若波羅蜜多。布施等名。皆無所住。亦非不住。何以故。布施等義。無所有故。布施等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於我乃至見者若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是我乃至見者。是我等名。皆無所住。亦非不住。何以故。是我等義。無所有故。此我等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於四念住乃至八聖道支若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是四念住乃至八聖道支。四念住等名。皆無所住。亦非不住。何以故。四念住等義。無所有故。四念住等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於三解脫門若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是三解脫門。三解脫門名。皆無所住。亦非不住。何以故。三解脫門義。無所有故。三解脫門名。都無所住。亦非不住。世尊。我於靜慮無量無色若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是靜慮無量無色。靜慮等名。皆無所住。亦非不住。何以故。靜慮等義。無所有故。靜慮等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於佛隨念。法隨念。僧隨念。戒隨念。捨隨念。天隨念。息隨念。死隨念。若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是佛隨念乃至死隨念。佛隨念等名。皆無所住。亦非不住。何以故。佛隨念等義。無所有故。佛隨念等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於五眼六神通若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是五眼六神通。五眼等名。皆無所住。亦非不住。何以故。五眼等義無所有故。五眼等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於佛十力乃至十八佛不共法若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是佛十力乃至十八佛不共法。佛十力等名。皆無所住。亦非不住。何以故。佛十力等義。無所有故。佛十力等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於如夢如光影。如響如陽焰。如像如水月。如幻如變化。五取蘊若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是如夢等五取蘊。如夢等五取蘊名。皆無所住。亦非不住。何以故。是如夢等五取蘊義。無所有故。此如夢等五取蘊名。都無所住。亦非不住。世尊。我於遠離寂靜。無生無滅。無成無壞。無染無淨。真如。法界。法住。法定。實際。若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是遠離乃至實際。遠離等名。皆無所住。亦非不住。何以故。遠離等義。無所有故。遠離等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於有為無為。有漏無漏等法。若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是有為無為有漏無漏等法。有為等名。皆無所住。亦非不住。何以故。有為等義。無所有故。有為等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於過去未來現在等法若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是過去未來現在等法。過去等名。皆無所住。亦非不住。何以故。過去等義。無所有故。過去等名。都無所住。亦非不住。世尊。我於十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。及諸菩薩聲聞僧等若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。及諸菩薩聲聞僧等。十方等名。皆無所住。亦非不住。何以故。十方等義。無所有故。十方等名。都無所住。亦非不住。
　　世尊。我於如上所說諸法若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此是菩薩摩訶薩。此是般若波羅蜜多。世尊。我於般若波羅蜜多。及於菩薩摩訶薩。皆不知不得。亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。皆無所住。亦非不住。何以故。如是二義。無所有故。如是二名。俱無所住。亦非不住。世尊。如是諸法和合因緣。假名菩薩摩訶薩。假名般若波羅蜜多。如是假名於蘊處界中不可說。乃至於十八佛不共法中不可說。於如夢乃至如變化。五取蘊中。不可說。於寂靜遠離等中不可說。乃至於十方殑伽沙等諸佛世界。一切如來應正等覺。及諸菩薩聲聞僧等中不可說。何以故。世尊。如上所說諸法增減。皆不可知。亦不可得。無所見故。世尊。如是所說五蘊等名。無處可說。諸菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。如夢等名。無處可說。如虛空名。無處可說。如地水火風名。無處可說。如戒定慧解脫解脫智見名。無處可說。如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。如來。及彼諸法名。無處可說。如善非善。常無常。樂苦。我無我。寂靜不寂靜等。若有若無名。皆無處可說。如是菩薩摩訶薩名。及般若波羅蜜多名。亦無處可說。所以者何。如是諸名。皆無所住。亦非不住。何以故。如是諸義。無所有故。如是諸名。都無所住。亦非不住。世尊。我緣是義故。說於法若增若減。不知不得。亦無所見。云何可言此名菩薩摩訶薩。此名般若波羅蜜多。世尊。我於此二若義若名。不知不得。亦無所見。云何令我以般若波羅蜜多。教誡教授諸菩薩摩訶薩。世尊。由是因緣。若以此法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。定當有悔。世尊。若菩薩摩訶薩。聞以此相。宣說般若波羅蜜多時。心不沈沒。不憂不悔。亦復不驚不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定已住不退轉地。以無所住方便。而住無所執著。
　　復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。不應住眼處乃至意處。不應住色處乃至法處。不應住眼界乃至意界。不應住色界乃至法界。不應住眼識界乃至意識界。不應住眼觸乃至意觸。不應住眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。不應住地界乃至識界。不應住無明乃至老死。何以故。世尊。色。色性空。受想行識。受想行識性空。世尊。是色空非色。色不離空。空不離色。色即是空。空即是色。受想行識亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識。如是乃至老死亦爾。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。何以故。世尊。四念住。四念住性空。世尊。是四念住空。非四念住。四念住不離空。空不離四念住。四念住即是空。空即是四念住。乃至十八佛不共法。亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住四念住乃至十八佛不共法。復次世尊。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。何以故。世尊。布施。布施性空。世尊。是布施空非布施。布施不離空。空不離布施。布施即是空。空即是布施。乃至般若波羅蜜多。亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住布施乃至般若波羅蜜多。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸字。不應住諸字所引。若一所引。若二所引。若多所引。何以故。世尊。諸字。諸字性空。世尊。是諸字空非諸字。諸字不離空。空不離諸字。諸字即是空。空即是諸字。諸字所引。亦復如是。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住諸字及諸字所引。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住神通。何以故。世尊。神通。神通性空。世尊。是神通空非神通。神通不離空。空不離神通。神通即是空。空即是神通。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住神通。
　　復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。何以故。世尊。色等法常無常。色等法常無常性空。世尊。是色等法常無常空。非色等法常無常。色等法常無常不離空。空不離色等法常無常。色等法常無常即是空。空即是色等法常無常。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住色乃至識若常若無常。色等法樂苦乃至遠離不遠離。亦復如是。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住真如法界法性法定實際。何以故。世尊。真如。真如性空。世尊。是真如空非真如。真如不離空。空不離真如。真如即是空。空即是真如。由此因緣。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應住真如。法界法性法定實際。亦復如是。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門三摩地門。何以故。世尊。一切陀羅尼門。陀羅尼門性空。世尊。是陀羅尼門空。非陀羅尼門。陀羅尼門不離空。空不離陀羅尼門。陀羅尼門即是空。空即是陀羅尼門。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應住一切陀羅尼門。三摩地門亦復如是。
　　復次世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。纏擾心故。便住於色。住受想行識。由此住故。於色作加行。於受想行識作加行。由加行故。不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行。不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。我我所執。纏擾心故。乃至便住一切陀羅尼門及三摩地門。由此住故。於陀羅尼門及三摩地門作加行。由加行故。不能修行甚深般若波羅蜜多。何以故。世尊。彼由加行。不能攝受甚深般若波羅蜜多。不能正學甚深般若波羅蜜多。不能圓滿甚深般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。所以者何。世尊。色不應攝受。受想行識不應攝受。色不應攝受故便非色。受想行識不應攝受故便非受想行識。何以故。色乃至識。本性空故。世尊。乃至一切陀羅尼門不應攝受。三摩地門亦不應攝受。陀羅尼門不應攝受故。非陀羅尼門。三摩地門不應攝受故。亦非三摩地門。何以故。陀羅尼門及三摩地門。皆本性空故。世尊。其所攝受正學圓滿甚深般若波羅蜜多。亦不應攝受。如是般若波羅蜜多。不應攝受故。便非般若波羅蜜多。何以故。本性空故。如是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應以本性空。觀一切法。作此觀時。心無行處。是名菩薩摩訶薩無所攝受三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊無礙作業。不為一切聲聞獨覺之所引奪。其所成辦一切智智。亦不應攝受。此不應攝受故。便非一切智智。何以故。由內空乃至無性自性空故。所以者何。世尊。是一切智智。非取相修得。何以故。諸取相者。皆是煩惱。何等為相。所謂色相。受想行識相。眼相乃至意相。色相乃至法相。眼識相乃至意識相。念住相乃至道支相。波羅蜜多相。神通相。文字相。十力相。乃至十八佛不共法相。空無相無願相。造作相。真如相。法界法性法定實際相。陀羅尼門相。三摩地門相。於此諸相而取著者。名為煩惱。是故不應取相修得一切智智。若取相修得一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智不應信解。何等名為彼信解相。謂於般若波羅蜜多。深生淨信。由勝解力。思量觀察一切智智。不以相為方便。亦不以非相為方便。以相與非相。俱不可取故。是勝軍梵志。雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以本性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。不取受想行識。乃至陀羅尼門三摩地門相。何以故。以一切法自相皆空。能取所取不可得故。所以者何。由此梵志。不以內得現觀而觀一切智智。不以外得現觀而觀一切智智。不以內外得現觀而觀一切智智。不以無智得現觀而觀一切智智。不以餘得現觀而觀一切智智。不以不得現觀而觀一切智智。所以者何。如是梵志。不見所觀一切智智。不見能觀般若。不見觀者觀處觀時。如是梵志。非於內色受想行識。觀一切智智。亦非於外。及內外色受想行識。觀一切智智。亦非離色受想行識。觀一切智智。如是乃至陀羅尼門三摩地門。亦復如是。何以故。若內若外。若內外。若離內外。一切皆空。不可得故。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智智。深生信解。於一切法。皆無取著。諸法實相。不可得故。如是梵志。以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。以相無相法。皆不可得故。如是梵志。由勝解力。於一切法不取不捨。實相法中。無取捨故。時彼梵志。於自信解乃至涅槃。亦不取著。何以故。以一切法本性皆空。不可取故。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十四