大般若波羅蜜多經卷第四百八十五

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　劉曉燕
　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分善現品第三之四

世尊。諸菩薩摩訶薩。所證般若波羅蜜多。亦復如是於一切法無所取著。能從此岸到彼岸故。若於諸法少有取著。則於彼岸非為能到。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不取色乃至識。乃至不取陀羅尼門三摩地門。何以故。以一切法不可取故。世尊。諸菩薩摩訶薩。雖於諸法皆無所取。而由本願所行念住。乃至道支未圓滿故。及由本願所證十力。乃至十八佛不共法未成辦故。於其中間。不以不取諸法相故而般涅槃。世尊。是菩薩摩訶薩。雖能圓滿所行念住。乃至道支。及能成辦所證十力。乃至十八佛不共法。而能不見。所以者何。所行念住。即非念住。乃至道支即非道支。所證十力。即非十力。乃至十八佛不共法。即非十八佛不共法。以一切法本性。非法非非法故。世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。於一切法雖無取著。而能成辦一切勝事。復次。世尊。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應審觀察。何者是般若波羅蜜多。何故名般若波羅蜜多。誰之般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。為何所作。世尊。是菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。應審觀察。若法無所有不可得。是為般若波羅蜜多。無所有中。何所徵詰。時舍利子問善現言。此中何法。名無所有不可得耶。善現答言。所謂般若波羅蜜多。乃至布施波羅蜜多。無所有不可得。由內空故。乃至無性自性空故。舍利子。色乃至識。無所有不可得。內空乃至無性自性空。無所有不可得。四念住乃至八聖道支。無所有不可得。五眼六神通。無所有不可得。佛十力乃至十八佛不共法。無所有不可得。真如乃至實際。無所有不可得。預流乃至獨覺。無所有不可得。菩薩諸佛。無所有不可得。一切智道相智一切相智。無所有不可得。由內空故。乃至無性自性空故。舍利子。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。能作如是審諦觀察。諸所有法。皆無所有不可得時。其心不驚。不恐不怖。不沈不沒。不憂不悔。當知是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。
　　時舍利子問善現言。何緣故知。是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。善現答言。是菩薩摩訶薩。如實知色乃至識。離色等自性。如實知布施乃至般若波羅蜜多。離布施等自性。乃至如實知十八佛不共法。離十八佛不共法自性。乃至如實知實際。離實際自性。舍利子。由此故知。是菩薩摩訶薩。能於般若波羅蜜多。常不捨離。時舍利子問善現言。何謂色自性。乃至何謂實際自性。善現答言。色以無性而為自性。乃至實際以無性而為自性。由此應知。色離色自性。乃至實際離實際自性。舍利子。色亦離色相。乃至實際亦離實際相。舍利子。相亦離自性。自性亦離相。相亦離相。自性亦離自性。時舍利子謂善現言。若諸菩薩於此中學。速能成辦一切智智。善現報言。如是如是。若諸菩薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是諸菩薩。知一切法無生滅故。舍利子言。何緣諸法無生無滅。善現答言。色乃至識自性空故。若生若滅俱不可得。乃至實際自性空故。若生若滅俱不可得。舍利子。若諸菩薩能於般若波羅蜜多。作如是學。則為漸近一切智智。如如漸近一切智智。如是如是。得身語意及相清淨。如如獲得身語意相四種清淨。如是如是。不起貪瞋癡慢。諂誑慳貪見趣俱行之心。是諸菩薩。由恒不起貪等心故。畢竟不墮女人胎中。常受化生。離險惡趣。除為利樂有情因緣。是諸菩薩。從一佛土至一佛土。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。成熟有情。嚴淨佛土。乃至證得所求無上正等菩提。常不離佛。舍利子。是諸菩薩。由學般若波羅蜜多。常無懈倦。當知鄰近所求無上正等菩提。
　　爾時具壽善現白佛言。世尊。若諸菩薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行色乃至識。是行其相。非行般若波羅蜜多。若行色乃至識。或常或無常。或樂或苦。或我或無我。或淨或不淨。或遠離或不遠離。或寂靜或不寂靜。是行其相。非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若行四念住乃至八聖道支。若行五眼六神通波羅蜜多。若行佛十力乃至十八佛不共法。是行其相。非行般若波羅蜜多。若諸菩薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若作是念。我行般若波羅蜜多。有所得故。是行其相。若作是念。我是菩薩有所得故。是行其相。若作是念。有能如是修行般若波羅蜜多。是為菩薩修行般若波羅蜜多有所得故。是行其相。世尊。若諸菩薩。作如是等種種分別。修行般若波羅蜜多。當知彼菩薩無方便善巧故。非行般若波羅蜜多。爾時善現謂舍利子言。若諸菩薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於色乃至識。住想勝解。則於彼作加行。由加行故。不能解脫生老病死愁歎憂惱。及種種苦。若於眼處乃至意處。住想勝解。則於彼作加行。若於色處乃至法處。住想勝解。則於彼作加行。若於眼界乃至意界。住想勝解。則於彼作加行。若於色界乃至法界。住想勝解。則於彼作加行。若於眼識界乃至意識界。住想勝解。則於彼作加行。若於眼觸乃至意觸。住想勝解。則於彼作加行。若於眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。住想勝解。則於彼作加行。由加行故。不能解脫生老病死愁歎憂惱。及種種苦。若諸菩薩無方便善巧。修行般若波羅蜜多時。若於四念住乃至八聖道支。住想勝解。則於彼作加行。若於五眼六神通。六波羅蜜多。四靜慮。四無量。四無色定。佛十力乃至十八佛不共法。住想勝解。則於彼作加行。若於預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩。如來。住想勝解。則於彼作加行。由加行故。不能解脫生老病死愁歎憂惱。及種種苦。舍利子。是諸菩薩無方便善巧故。尚不能得聲聞獨覺所住之地。況得無上正等菩提。舍利子。若諸菩薩作如是等。修行般若波羅蜜多。當知彼名無方便善巧者。諸有所作。皆不能成。
　　時舍利子問善現言。云何當知。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧。善現答言。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。不行色乃至識。不行其相。不行色乃至識。若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。若有相若無相。若有願若無願。若寂靜若不寂靜。若遠離若不遠離。不行其相。何以故。舍利子。是色等空非色等。色等不離空。空不離色等。色等即是空。空即是色等。如於諸蘊。於諸處。界緣起覺分。波羅蜜多。五眼六神通。十力乃至不共佛法。亦復如是。舍利子。當知。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多時。有方便善巧。是諸菩薩有方便善巧故。能證無上正等菩提。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。尚於般若波羅蜜多。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。況於餘法而有所取。時舍利子問善現言。何因緣故。是諸菩薩於般若波羅蜜多亦無所取。善現答言。由般若波羅蜜多自性。亦不可得。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。亦以無性為自性故。舍利子。由是因緣。若諸菩薩修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。若取行。若取不行。若取亦行亦不行。若取非行非不行。若取不取。如是一切。非行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆用無性為自性故。都無所取。無所執著。舍利子。是名菩薩於一切法無所取著。無性無生三摩地。此三摩地。微妙殊勝。廣大無量。能集無邊無礙作事。不共一切聲聞獨覺。若諸菩薩。能於如是勝三摩地。常住不捨。速證無上正等菩提。
　　時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩。為但於此一勝等持。常住不捨。速證等無上正菩提。為更有餘。善現答言。非但於此一勝等持常住不捨。令諸菩薩速證無上正等菩提。復有所餘。舍利子言。何者是餘。善現答言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。復有健行等持。寶印等持。師子遊戲等持。妙月等持。月幢相等持。諸法海等持。觀頂等持。法界決定等持。決定幢相等持。金剛喻等持。入諸法印等持。安住定等持。王印等持。精進力等持。等涌出等持。入詞決定等持。入增語等持。觀方等持。總持印等持。無忘失等持。諸法等趣等持。遍覆虛空等持。金剛輪等持。勝幢相等持。帝幢相等持。月幢相等持。順堅固等持。師子奮迅等持。廣開闡等持。捨塵愛等持。遍照等持。不眴等持。住無相等持。決定等持。離垢行等持。無邊光等持。發光等持。普照等持。淨座等持。無垢光等持。發愛樂等持。電燈等持。無盡等持。難勝等持。具威光等持。離盡等持。無勝等持。開顯等持。日燈等持。淨月等持。淨光等持。發明等持。作無作等持。智相等持。住心等持。普明等持。善住等持。寶積等持。妙法印等持。諸法等意等持。捨愛樂等持。法涌等持。飄散等持。分別法句等持。入平等字等持。離文字相等持。斷所緣等持。無變異等持。品類等持。入名定相等持。無相行等持。離翳闇等持。具行等持。無動等持。境相寂靜等持。集諸功德等持。住決定等持。淨妙花等持。具覺支等持。無邊辯等持。無等等等持。超一切等持。善分別等持。散疑網等持。無所住等持。一相莊嚴等持。引發行相等持。一行等持。捨行相等持。達諸有底變異等持。入一切施設語言等持。解脫音聲文字等持。具威德等持。炬熾然等持。淨眼等持。無濁忍等持。入諸行相等持。不憙一切等持。無盡行相等持。具陀羅尼等持。攝伏一切正邪性等持。離違順等持。離憎愛等持。無垢明等持。具堅固等持。滿月淨光等持。電光辯等持。大莊嚴等持。照一切世間等持。定平等意等持。無塵有塵平等理趣等持。無諍有諍平等理趣等持。無巢穴等持。無摽幟等持。決定住真如等持。壞身語意惡行等持。如虛空等持。無染著如虛空等持。舍利子。若諸菩薩於如是等諸勝等持。常住不捨。速證無上正等菩提。舍利子。復有所餘無量無數三摩地門陀羅尼門。若諸菩薩常於中學。亦能速證所求無上正等菩提。
　　爾時善現。承佛威神。復謂具壽舍利子言。若諸菩薩。安住如是諸勝等持。當知已為過去諸佛之所授記。亦為現在十方諸佛之所授記。舍利子。是諸菩薩。雖住如是諸三摩地。而不見此諸三摩地。亦不著此三摩地名。亦不念言。我於如是諸三摩地。已正當入。亦不念言。唯我能入此諸勝定。非餘所能。彼如是等尋思分別。由諸定力一切不起。時舍利子問善現言。為定別有諸菩薩摩訶薩。安住如是勝三摩地。已為過去現在諸佛所授記耶。善現答言。不也。舍利子。何以故。舍利子。若般若波羅蜜多。若三摩地。若諸菩薩。皆無別異。般若波羅蜜多即三摩地。三摩地即諸菩薩。所以者何。以一切法性平等故。時舍利子問善現言。若三摩地不異菩薩。菩薩不異三摩地。三摩地即是菩薩。菩薩即是三摩地。以一切法平等故者。是諸菩薩。為能顯示自所證入三摩地不。善現答言。不也。舍利子。舍利子言。是諸菩薩。於三摩地作想解不。善現答言。是諸菩薩。於三摩地不作想解。舍利子言。是諸菩薩。云何不於自三摩地而作想解。善現答言。是諸菩薩無分別故。舍利子言。彼何故無分別。善現答言。是諸菩薩。知一切法及三摩地。皆無所有。無所有中。分別想解。無容起故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝聲聞眾中住無諍定。最為第一。由斯我說與義相應。平等性中無違諍故。
　　如是善現。諸菩薩摩訶薩。欲學般若乃至布施波羅蜜多。應如是學。欲學念住乃至道支。應如是學。欲學十力乃至十八佛不共法。應如是學。時舍利子即白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。為正學般若波羅蜜多。乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。為正學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。以無所得為方便故。時舍利子復白佛言。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法不。佛言。舍利子。若菩薩摩訶薩如是學時。皆以無所得為方便。而學般若波羅蜜多乃至十八佛不共法。舍利子言。無所得者。為說何等不可得耶。佛言。舍利子。無所得者。我不可得。乃至見者不可得。畢竟淨故。諸蘊處界及緣起不可得。畢竟淨故。欲色無色界不可得。畢竟淨故。四念住乃至八聖道支不可得。畢竟淨故。佛十力乃至十八佛不共法不可得。畢竟淨故。布施乃至般若波羅蜜多不可得。畢竟淨故。預流乃至獨覺不可得。畢竟淨故。菩薩諸佛菩提涅槃不可得。畢竟淨故。舍利子言。畢竟淨者。義何謂耶。佛言。舍利子。即一切法無生無滅。無染無淨。無出無沒。無得無為。如是名為畢竟淨義。
　　時舍利子復白佛言。若諸菩薩作是學時。於何法學。佛言。舍利子。若諸菩薩作是學時。都不於法而有所學。何以故。舍利子。非一切法如是而有。如諸愚夫異生所執。可於中學。舍利子言。若爾諸法如何而有。佛言。諸法如無所有。如是而有。若於如是無所有法。不能了達。說名無明。舍利子言。何等法無所有。若不了達。說名無明。佛言。舍利子。色乃至識無所有。如是乃至四念住。乃至十八佛不共法無所有。由內空故。乃至無性自性空故。舍利子。愚夫異生。於如是等無所有法。不能了達。說名無明。彼由無明及愛勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別諸法。由分別故。便執著色受想行識。乃至執著十八佛不共法。由執著故。分別諸法無所有性。由於此法不知不見。舍利子言。於何等法不知不見。佛言。舍利子。於色乃至識。不知不見。如是乃至於四念住。乃至十八佛不共法。不知不見。以於諸法不知不見。墮在愚夫異生數中。不能出離。舍利子言。彼於何處不能出離。佛言。舍利子。彼於欲界色無色界。不能出離。由於三界不能出離。便於聲聞獨覺菩薩及諸佛法。不能成辦。設於三界能出離者。而於二乘不能出離。由此不能信解深法。舍利子言。於何深法不能信解。佛言。舍利子。彼於色空乃至識空。不能信解。如是乃至於十八佛不共法空。不能信解。由於能覺所覺法空。不能信解。便不能住所應學法。舍利子言。於何所學彼不能住。佛言。舍利子。彼於布施乃至般若波羅蜜多。不能安住。亦不能住不退轉地。及餘無量無邊佛法。由此故名愚夫異生。以於諸法執著有性。謂執著色受想行識。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意識界。貪瞋癡諸見趣。念住乃至菩提涅槃。皆悉有性。時舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛告舍利子。於諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辨一切智智。舍利子言。云何菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。佛言。舍利子。若諸菩薩無方便善巧。分別執著般若波羅蜜多。乃至分別執著布施波羅蜜多。分別執著四念住。乃至分別執著十八佛不共法。分別執著一切智道相智一切相智。由此因緣。有諸菩薩作如是學。非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智耶。佛言。舍利子。此諸菩薩如是學時。定非學般若波羅蜜多。不能成辦一切智智。舍利子言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。便能成辦一切智智。佛言。舍利子。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多。乃至不見一切相智。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。是學般若波羅蜜多。如是學時。則能成辦一切智智。以無所得為方便故。舍利子言。是諸菩薩。於何法無所得為方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩。修行布施波羅蜜多時。於布施波羅蜜多。無所得為方便。乃至修行般若波羅蜜多時。於般若波羅蜜多。無所得為方便。乃至求菩提時。於菩提無所得為方便。乃至求一切相智時。於一切相智無所得為方便。舍利子言。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以何等無所得為方便耶。佛言。舍利子。是諸菩薩修行般若波羅蜜多時。以內空無所得為方便。乃至以無性自性空無所得為方便。由此因緣。速能成辦一切智智。
　　爾時具壽善現白佛言。世尊。設有人來作如是問。諸幻化者。若學般若乃至布施波羅蜜多。及學念住乃至十八佛不共法。彼能成辦一切智智不。世尊。我得此問。當如何答。佛告善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。色乃至識。與幻化者為有異不。眼處乃至意處。與幻化者為有異不。色處乃至法處。與幻化者為有異不。眼界乃至意界。與幻化者為有異不。色界乃至法界。與幻化者為有異不。眼識界乃至意識界。與幻化者為有異不。眼觸乃至意觸。與幻化者為有異不。眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。與幻化者為有異不。四念住乃至八聖道支。與幻化者為有異不。空無相無願解脫門。與幻化者為有異不。布施波羅蜜多乃至十八佛不共法。與幻化者為有異不。諸佛無上正等菩提。與幻化者為有異不。善現答言。不也世尊。何以故。色不異幻化者。幻化者不異色。色即是幻化者。幻化者即是色。乃至無上正等菩提。亦復如是。佛告善現。於意云何。諸幻化者。有染淨不。有生滅不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於意云何。若法無染淨無生滅。是法能學般若波羅蜜多。乃至一切相智。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於意云何。於五蘊中起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現答言。如是世尊。佛告善現。於意云何。於五蘊中起想等想。施設言說。假建立者。有生滅有染淨可得不。善現答言。不也世尊。佛告善現。於意云何。若法無想無等想。無施設。無言說。無假名。無身無身業。無語無語業。無意無意業。無生滅。無染淨。是法能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。佛告善現。若諸菩薩。以無所得而為方便。修學如是甚深般若波羅蜜多。定能成辦一切智智。
　　具壽善現復白佛言。若諸菩薩。欲得無上正等菩提。當如幻士。而學般若波羅蜜多。所以者何。當知幻士即是五蘊。佛告善現。於意云何。如幻五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻五蘊。以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云何。如夢如響。如光影。如陽炎。如鏡像。如變化五蘊。能學般若波羅蜜多。成辦一切智智不。善現答言。不也世尊。何以故。如響乃至變化五蘊。以無性為自性。無性自性不可得故。佛告善現。於意云何。如幻等五蘊。各有異性不。善現答言。不也世尊。何以故。如幻色等即是如夢。乃至如變化色等故。五蘊六根亦無異性。如是一切。皆由內空乃至無性自性空故。性不可得。
　　爾時善現復白佛言。若諸菩薩新學大乘。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心將無驚恐怖不。佛告善現。若諸菩薩新學大乘。修行般若波羅蜜多。若無方便善巧。及無善友攝護。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。具壽善現復白佛言。何等菩薩修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。佛告善現。若諸菩薩。以應一切智智作意。觀色乃至識無常苦無我不淨。空無相無願。寂靜遠離相。亦不可得。是諸菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。復次。善現。若諸菩薩作此觀已。復作是念。我當以無所得為方便。為一切有情說如是五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。是為菩薩無著布施波羅蜜多。復次。善現。若諸菩薩。不以聲聞獨覺作意。思惟五蘊。無常乃至遠離相亦不可得。以無所得為方便故。是為菩薩無著淨戒波羅蜜多。復次。善現。若諸菩薩以無所得而為方便。修行般若波羅蜜多。觀察地界乃至識界。皆悉無常苦空無我。不應瞋恨。唯應安忍。是為菩薩無著安忍波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩。以應一切智智作意。觀察色乃至識。無常乃至遠離相亦不可得。雖以無所得為方便。而常不捨一切智智相應作意。勤修一切善法。是為菩薩無著精進波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩不以聲聞獨覺作意及餘非善散亂之心間雜菩薩清淨作意。是為菩薩無著靜慮波羅蜜多。復次善現。若諸菩薩修行般若波羅蜜多。如實觀察非空色故。說色為空。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。眼處乃至意處。色處乃至法處。眼界乃至意界。色界乃至法界。眼識界乃至意識界。眼觸乃至意觸。眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。四念住乃至十八佛不共法。亦復如是。是為菩薩無著般若波羅蜜多。善現。如是菩薩。修行般若波羅蜜多。有方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。
　　具壽善現復白佛言。云何菩薩為諸善友所攝護故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。佛告善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得為方便。說色乃至識無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。亦不可得。說眼乃至意無常相。乃至遠離相亦不可得。說色乃至法無常相。乃至遠離相亦不可得。說眼識乃至意識無常相。乃至遠離相亦不可得。說眼觸乃至意觸無常相。乃至遠離相亦不可得。及勸依此勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是為菩薩善友。復次善現。諸菩薩善友者。謂若能以無所得為方便。說修四念住。乃至八聖道支不可得。說修空無相無願解脫門不可得。說修佛十力。乃至十八佛不共法不可得。說修一切智道相智一切相智不可得。而勸依此勤修善根。迴向無上正等菩提。不向聲聞及獨覺地。當知是為菩薩善友。善現。若諸菩薩。為此善友所攝護者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心不驚。不恐不怖。爾時善現復白佛言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。佛告善現。若諸菩薩。以有所得而為方便。離應一切智智作意。修行般若乃至布施波羅蜜多。於所修行有得有恃。以有所得而為方便。離一切智智作意。觀色乃至識。內空乃至無性自性空。於觀此空。有得有恃。以有所得而為方便。觀眼乃至意。觀色乃至法。觀眼識乃至意識。觀眼觸乃至意觸。觀眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。內空乃至無性自性空。於觀此空有得有恃。以有所得而為方便。離應一切智智作意。修行四念住。乃至十八佛不共法。於所修行有得有恃。善現。如是菩薩修行般若波羅蜜多。無方便善巧故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。具壽善現復白佛言。云何菩薩修行般若波羅蜜多。為諸惡友所攝引故。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教厭離般若。乃至布施波羅蜜多。作是言。善男子。汝等於此不應修學。所以者何。如是六種波羅蜜多。非佛所說。是文頌者虛誑製造。是故汝等不應聽習讀誦受持。思惟推究。為他演說。當知是為菩薩惡友。復次善現。諸菩薩惡友者。若不為說魔事魔過。謂有惡魔作佛形像。來教菩薩厭離六種波羅蜜多。作是言。善男子。何用修此波羅蜜多。復有惡魔作佛形像。來為菩薩宣說開示聲聞獨覺相應之法。所謂契經乃至論義。分別顯了。令專修學。復有惡魔作佛形像。至菩薩所。作如是言。汝非菩薩。無菩提心。不能安住不退轉地。不能證得所求無上正等菩提。復有惡魔作佛形像。至菩薩所。作是言。善男子。色乃至識空。無我無我所。眼乃至意空。無我無我所。色乃至法空。無我無我所。眼識乃至意識空。無我無我所。眼觸乃至意觸空。無我無我所。眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受空。無我無我所。布施乃至般若波羅蜜多空。無我無我所。四念住乃至十八佛不共法空。無我無我所。何用無上正等菩提。復有惡魔作獨覺形像。至菩薩所。作是言。善男子。十方世界諸佛菩薩及聲聞眾。一切皆空。汝於是事。應深信受。勿自勤苦求欲供養。聽聞正法。如說修行。復有惡魔作聲聞形像。至菩薩所。令深厭離一切智智相應作意。令勤修學聲聞獨覺相應作意。復有惡魔。作親教軌範形像。至菩薩所。令深厭離菩薩勝行。所謂六種波羅蜜多。及令厭離一切智智。所謂無上正等菩提。唯教勤修四念住等。令速證得二乘菩提。厭離所求無上乘果。復有惡魔。作父母形像。至菩薩所。告言。子子。汝當精勤。求證預流一來不還阿羅漢果。足得永離生死大苦。何用無上正等菩提。求菩提者。要經無量無數大劫。輪迴生死。教化有情。棄捨身命。斷截手足。徒自勤苦。誰荷汝恩。所求菩提。或得或不得。復有惡魔。作苾芻形像。至菩薩所。以有所得而為方便。說色乃至識有無常相。苦相。無我相。不淨相。空相。無相相。無願相。寂靜相。遠離相。真實可得。說眼乃至意有無常相。乃至遠離相真實可得。說色乃至法有無常相。乃至遠離相真實可得。說眼識乃至意識。有無常相。乃至遠離相真實可得。說眼觸乃至意觸。有無常相。乃至遠離相真實可得。說眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受有無常相。乃至遠離相真實可得。以有所得而為方便。說四念住乃至十八佛不共法。真實可得。令其修學。若不為說如是等事令覺悟者。當知是為菩薩惡友。善現。若諸菩薩。修行般若波羅蜜多。為此惡友所攝引者。聞說如是甚深般若波羅蜜多。其心有驚。有恐有怖。是故菩薩修行般若波羅蜜多。於諸惡友。應審觀察。方便遠離。勿近彼。故退菩提心。捨諸菩薩摩訶薩行。不證無上正等菩提。

大般若波羅蜜多經卷第四百八十五