中阿含1經卷第四十四

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯2

（一七○）中阿含3根本分別品鸚鵡經4第九（第四分別誦5）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊過夜平旦著依持缽，入舍衛6乞食，於乞食時往詣鸚鵡摩納都提子7家。是時，鸚鵡摩納都提子少有所為8，出行不在。彼時，鸚鵡摩納都提子家有白狗，在大床上金盤9中食。於是，白狗遙見佛來，見已便吠，世尊語白狗：「汝不應爾，謂汝從呧10至吠11。」
白狗聞已，極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。
鸚鵡摩納都提子於後還家，見己白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥，問家人曰：「誰觸嬈我狗，令極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
家人答曰：「我等都無觸嬈白狗，令大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。摩納！當知今日沙門瞿曇來此乞食，白狗見已，便逐吠之。沙門瞿曇語白狗曰：』汝不應爾，謂汝從呧至吠。』因是，摩納，故令白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納都提子聞已，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，即從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
彼時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納都提子來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納都提子來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納都提子今命終者，如屈伸12臂頃，必生地獄。所以者何？以彼於我極大瞋恚。若有眾生因心瞋恚13故，身壞命終，必至惡處，生地獄中。」
於是，鸚鵡摩納都提子往詣佛所，語世尊曰：「沙門瞿曇！今至我家乞食來耶？」
世尊答曰：「我今往至汝家乞食。」
「瞿曇！向我白狗說何等事，令我白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥？」
世尊答曰：「我今平旦著依持缽，入舍衛乞食，展轉往詣汝家乞食，於是白狗遙見我來，見已而吠。我語白狗：『汝不應爾，謂汝從呧至吠。』是故白狗極大瞋恚，從床來下，至木聚邊憂慼愁臥。」
鸚鵡摩納問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊告曰：「止！止！摩納！慎莫問我！汝聞此已，必不可意。」
鸚鵡摩納復更再三問世尊曰：「白狗前世是我何等？」
世尊亦至再三告曰：「止！止！摩納！慎莫問我！汝聞此已，必不可意。」
世尊復告於摩納曰：「汝至再三問我不止，摩納！當知彼白狗者，於前世時即是汝父，名都提14也。」
鸚鵡摩納聞是語已，倍極大恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。如是誣、謗、墮沙門瞿曇，語世尊曰：「我父都提大行布施，作大齋祠15，身壞命終，正生16梵天。何因何緣，乃生於此下賤狗中？」
世尊告曰：「汝父都提以此增上慢，是故生於下賤狗中。
「梵志增上慢，此終六處17生：
雞狗豬及豺，驢五地獄六。
「鸚鵡摩納！若汝不信我所說者，汝可還歸語白狗曰：『若前世時是我父者，白狗當還在大床上。』摩納！白狗必還上床也。『若前世時是我父者，白狗還於金盤中食。』摩納！白狗必當還於盤中食也。『若前世時是我父者，示我所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。』摩納！白狗必當示汝已前所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂汝所不知。」
於是，鸚鵡摩納聞佛所說，善受持誦，繞世尊已，而還其家，語白狗曰：「若前世時是我父者，白狗當還在大床上。」白狗即還在大床上。
「若前世時是我父者，白狗還於金盤中食。」白狗即還金盤中食。
「若前世時是我父者，當示於我父本所舉金、銀、水精、珍寶藏處，謂我所不知。」白狗即從床上來下，往至前世所止宿處，以口及足掊18床四腳下，鸚鵡摩納便從彼處大得寶物。
於是，鸚鵡摩納都提子得寶物已，極大歡喜，以右膝著地，叉手向勝林給孤獨園，再三舉聲，稱譽世尊：「沙門瞿曇所說不虛！沙門瞿曇所說真諦！沙門瞿曇所說如實19！」再三稱譽已，從舍衛出，往詣勝林給孤獨園。
爾時，世尊無量大眾前後圍繞而為說法，世尊遙見鸚鵡摩納來，告諸比丘：「汝等見鸚鵡摩納來耶？」
答曰：「見也。」
世尊告曰：「鸚鵡摩納今命終者，如屈伸臂頃，必至20善處。所以者何？彼於我極有善心。若有眾生因善心故，身壞命終，必至善處，生於天中。」
爾時，鸚鵡摩納往詣佛所，共相問訊，卻坐一面。世尊告曰：「云何21摩納，如我22所說白狗者為如是耶？不如是耶？」
鸚鵡摩納白23曰：「瞿曇！實如所說。瞿曇！我復欲有所問，聽乃敢陳。」
世尊告曰：「恣汝所問24。」
「瞿曇！何因何緣，彼眾生者，俱受人身而有高下、有妙不妙？所以者何？瞿曇！我見有短壽、有長壽者，見25有多病、有少病者，見不端正26、有端正者，見無威德、有威德者，見有卑賤27族、有尊貴族者，見無財物、有財物者，見有惡智、有善智者。」
世尊答曰：「彼眾生者，因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙28。」
鸚鵡摩納白世尊曰：「沙門瞿曇所說至略，不廣分別，我不能知，願沙門瞿曇為我廣說，令得知義！」
世尊告曰：「摩納！諦聽！善思念之，我當為汝廣分別說。」
鸚鵡摩納白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「摩納！何因、何緣男子女人壽命極短？若有男子女人殺生凶弊，極惡飲血，害意著惡，無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲29，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，壽命極短。所以者何？此道受短壽，謂男子女人殺生凶弊，極惡飲血。摩納！當知30此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人壽命極長？若有男子女人離殺斷殺，棄捨刀杖，有慚有愧，有慈悲心，饒益一切乃至蜫蟲，彼受此業，作具足已，身壞命終，必31昇善處，生於天中，來生人間，壽命極長。所以者何？此道受長壽，謂男子女人離殺斷殺。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人多有疾病？若有男子女人觸嬈眾生，彼或以手拳，或以木石，或以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，多有疾病。所以者何？此道受多疾病，謂男子女人觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人無有疾病？若有男子女人不觸嬈眾生，彼不以手拳，不以木石，不以刀杖觸嬈眾生，彼受此業，作具足已，身壞命終32，必昇善處，生於天中，來生人間，無有疾病。所以者何？此道受無疾病33，謂男子女人不觸嬈眾生。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人形不端正？若有男子女人急性多惱，彼少所聞，便大瞋恚，憎嫉生憂，廣生諍怒；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，形不端正。所以者何？此道受形不端正，謂男子女人急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人形體端正？若有男子女人不急性多惱，彼聞柔軟粗獷34強言，不大瞋恚，不憎嫉生憂，不廣生諍怒；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，形體端正。所以者何？此道受形體端正，謂男子女人不急性多惱。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有威德？若有男子女人內懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，便生嫉妒，若見他有物，欲令我得；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有威德。所以者何？此道受無威德35，謂男子女人內懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有大威德36？若有男子女人不懷嫉妒，彼見他得供養恭敬，不生嫉妒，若見他有物，不欲令我得；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有大威德。所以者何？此道受有威德，謂男子女人不懷嫉妒。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人生卑賤族？若有男子女人憍傲大慢，彼可敬不敬，可重不重，可貴不貴，可奉不奉，可供養不供養，可與道不與道，可與坐不與坐，可叉手向禮拜問訊不叉手向禮拜問訊；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，生卑賤族，所以者何？此道受生卑賤族，謂男子女人憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人生尊貴族？若有男子女人不憍傲大慢，彼可敬而敬，可重而重，可貴而貴，可奉事而奉事，可供養而供養，可與道而與道，可與坐而與坐，可叉手向禮拜問訊而叉手向禮拜問訊；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，生尊貴族，所以者何？此道受生尊貴族，謂男子女人不憍傲大慢。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人無有財物37？若有男子女人不作施主，不行布施，彼不施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使；彼受此業，作具足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，無有財物。所以者何？此道受無財物，謂男子女人不作施主，不行布施。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人多有財物？若有男子女人作施主，行布施，彼施與沙門、梵志、貧窮、孤獨、遠來乞者飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，多有財物。所以者何？此道受多有財物，謂男子女人作施主，行布施。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！何因、何緣男子女人有惡智慧？若有男子女人不數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，不往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生？何義現世報？何義後世報？』設問不行；彼受此業，作具38足已，身壞命終，必至惡處，生地獄中，來生人間，有惡智慧。所以者何？此道受惡智慧，謂男子女人不數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。摩納！何因、何緣男子女人有善智慧？若有男子女人能數數往詣彼問事，彼若有名德、沙門、梵志，數往詣彼，隨時問義：『諸尊！何者為善？何者不善？何者為罪？何者非罪？何者為妙？何者不妙？何者為白？何者為黑？白黑從何生39？何義現世報？何義後世報？』問已能行；彼受此業，作具足已，身壞命終，必昇善處，生於天中，來生人間，有善智慧。所以者何？此道受善智慧，謂男子女人能數數往詣彼問事。摩納！當知此業有如是報也。
「摩納！當知作短壽相應業必得短壽，作長壽相應業必得長壽；作多疾病相應業必得多疾病，作少疾病相應業必得少疾病；作不端正相應業必得不端正，作端正相應業必得端正；作無威德相應業必得無威德，作威德相應業必得威德；作卑賤族相應業必得卑賤族，作尊貴族相應業必得尊貴族；作無財物相應業必得無財物，作多財物相應業必得多財物；作惡智慧相應業必得惡智慧，作善智慧相應業必得善智慧。摩納！此是我前所說，眾生因自行業，因業得報。緣業、依業、業處，眾生隨其高下處妙不妙。」
鸚鵡摩納都提子白曰40：「世尊！我已解。善逝！我已知。世尊！我今自歸於佛、法及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今日始，終身自歸，乃至命盡。世尊！從今日入都提家，如入此舍衛地優婆塞家，令都提家長夜得利義，得饒益安隱快樂。」
佛說如是，鸚鵡摩納都提子及無量眾聞佛所說，歡喜奉行！
鸚鵡經第九竟41（三千四百六十五字42）

（一七一）中阿含43根本分別品分別大業經44第十（第四分別誦）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭哆園。
爾時，尊者三彌提45亦遊王舍城，住無事禪屋46中。
於是，異學哺羅陀子47中後彷徉，往詣尊者三彌提所，共相問訊，卻坐一面：「賢三彌提！我欲有所問，聽我問耶？」
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！欲問便問，我聞已當思。」
異學哺羅陀子便問曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：『身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺48。』」
尊者三彌提告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說：『若故作業49，我已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。』」
異學哺羅陀子至再三語尊者三彌提曰：「賢三彌提！我面從沙門瞿曇聞，面從沙門瞿曇受：『身、口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。』」
尊者三彌提亦再三告曰：「賢哺羅陀子！汝莫作是說！莫誣謗世尊！誣謗世尊者為不善也，世尊不如是說。賢哺羅陀子！世尊無量方便說：『若故作業，作已成者，我說無不受報，或現世受，或後世受；若不故作業，作已成者，我不說必受報也。』」
異學哺羅陀子問尊者三彌提：「若故作業，作已成者，當受何報？」
尊者三彌提答曰：「賢哺羅陀子！若故作業，作已成者，必受苦也。」
異學哺羅陀子復問尊者三彌提曰：「賢三彌提！汝於此法、律50學道幾時？」
尊者三彌51提答曰：「賢哺羅陀子！我於此法、律學道未久，始三年耳。」於是，異學哺羅陀子便作是念：年少比丘尚能護師，況復舊學上尊人52耶？於是，異學哺羅陀子聞尊者三彌提所說，不是不非，即從座53起，奮頭而去。
彼時，尊者大周那54去尊者三彌提晝行坐處不遠，於是，尊者大周那謂尊者三摩提與異學哺羅陀子所共論者，彼盡誦習，善受持已，即從座起，往詣55尊者阿難所，共相問訊，卻坐一面，謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者，盡向尊者阿難說之。
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此論，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今共詣佛，具向世尊而說此義，或能因是得從世尊聞異法也。」
於是，尊者阿難、尊者大周那共往詣佛。尊者大周那稽首佛足，卻坐56一面。尊者阿難稽首佛足，卻住一面。
彼時，尊者阿難語曰：「賢者大周那！可說！可說！」
於是，世尊問曰：「阿難！周那比丘欲說何事？」
尊者阿難白曰：「世尊！今自當聞。」於是，尊者大周那謂尊者三彌提與異學哺羅陀子所共論者盡向佛說。
世尊聞已，告曰：「阿難！看三彌提比丘癡人無道57。所以者何？異學哺羅陀子問事不定58，而三彌提比丘癡人一向答59也。」
尊者阿難白曰：「世尊！若三彌提比丘因此事說：『所有覺者60是苦』，當何咎耶？」
世尊呵61尊者阿難曰：「看，阿難比丘亦復無道！阿難！此三彌提癡人，彼異學哺羅陀子盡問三覺：樂覺、苦覺、不苦不樂覺。阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者：『賢哺羅陀子！若故作樂業，作已成者，當受樂報。若故作苦業，作已成者，當受苦報。若故作不苦不樂業，作已成者，當受不苦不樂報62。』阿難！若三彌提癡人為異學哺羅陀子所問，如是答者，異學哺羅陀子眼尚不敢視三彌提癡人，況復能問如是事耶？阿難！若汝從世尊聞63分別大業經者，於如來倍增上心靜64得喜。」
於是，尊者阿難叉手向佛白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說分別大業經者，諸比丘聞已，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難白曰：「唯然。」
時，諸比丘受教而聽。
佛言：「阿難！或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。阿難！或有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！或有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處地獄中。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪65見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比66不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪67。若所見所知極力捫摸68，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』
「阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：無身妙行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者。若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：有身惡行，亦有身惡行報；有口、意妙行，亦有口、意惡行報。所以者何？我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。若更有如是比69不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪70。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』
「阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，若有沙門、梵志得天眼，成就天眼而見彼，見已，作是念：有身妙行，亦有身妙行報；有口、意妙行，亦有口、意妙行報。所以者何？我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。若所見所知極力捫摸，一向著說：『此是真諦，餘皆虛妄。』
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說『無身惡行，亦無身惡行報；無口、意惡行，亦無口、意惡行報。』者，我不聽彼。若作是說：『我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中。』我聽彼也。若作是說『若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護者，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說『無身妙行，亦無身妙行報；無口、意妙行，亦無口、意妙行報。』我不聽彼。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中。』我聽彼也。若作是說『若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說：『有身惡行，亦有身惡行報；有口、意惡行，亦有口、意惡行報。』我聽彼也。若作是說『我見彼不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中。』者，我聽彼也。若作是說『若更有如是比不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離71、不護者，彼一切身壞命終，亦生惡處地獄中。』者，我不聽彼。若作是說『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！於中若有一沙門、梵志得天眼，成就天眼，作如是說『有身妙行，亦有身妙行報；有口、意惡行，亦有口、意妙行報。』者，我聽彼也。若作是說：『我見彼離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中。』者，我聽彼也。若作是說『若更有如是比離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，彼一切身壞命終，亦生善處天中。』者，我不聽彼。若作是說『如是見者，則為正見；異是見者，則彼智趣邪。』者，我不聽彼。若所見所知極力捫摸，一向著說『此是真諦，餘皆虛妄。』者，我不聽彼。所以者何？阿難！如來知彼人異。
「阿難！若有一不離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生善處天中者，彼若本作不善業，作已成者，因不離、不護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生善處天中。或復本作善業72，作已成者，因離、護故，未盡應受善處報，彼因此緣此故，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼若本作善業，作已成者，因離、護故，彼於現法中受報訖而生於彼。或復因後報故，彼不以此因、不以此緣，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一不73離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此不離、不護已，身壞命終，生惡處地獄中者，彼即因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復本作不善業，作已成者，因不離、不護故，未盡應受地獄報，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。或復死時生不善心，心所有法邪見相應，彼因此緣此，身壞命終，生惡處地獄中。阿難！如來知彼人為如是也。
「阿難！若有一離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至邪見，此離、護已，身壞命終，生善處天中者，彼即因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復本作善業，作已成者，因離、護故，未盡應受報，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。或復死時生善心，心所有法正見相應，彼因此緣此，身壞命終，生善處天中。阿難！如來知彼人為如是也。
「復次，有四種人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有74。阿難！猶如四種：或不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿難！四種喻人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
分別大業經第十竟75（三千五百七字76）

中阿含經卷第四十四77（六千九百七十二字78）
中阿含根本分別品第十三竟79（二萬四千五百八十九字80（第四分別誦81）


1「含」，聖本作「鋡」。
2聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
3麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
4本經敘說鸚鵡摩納之白狗，前生即是其父都提，佛為鸚鵡摩納都提子舉證說明，並言其父係因增上慢，故生於下賤狗中，鸚鵡摩納都提子聞知，放下瞋恚心而生善心，並問何故人身有高下、妙不妙之別。佛又為說人之所以有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財產、智慧多寡與家庭貴賤之別等之因緣。卷三十八第一五二經與本經經名相同。中部（M.135.Culakammavibhangasuttam 小業分別經）、宋﹒天息災譯分別善惡報應經（大一﹒八九五）、失譯﹒佛說兜調經（大一﹒八八七）劉宋﹒求那跋陀羅譯佛說鸚鵡經（大一﹒八八八）、隋﹒瞿曇法智譯佛為首迦長者說業報差別經（大一﹒八九一）、宋﹒施護譯佛說淨意優婆塞所問經（大十七﹒五八八）。
5明本無「第四分別誦」五字。
6「舍衛」，宋、元、明三本均作「舍衛城」。
7鸚鵡摩納都提子（Subha manava Todeyyaputta）（巴），「鸚鵡」即其名，「摩納」指婆羅門童子。婆羅門童子「鸚鵡」為「都提」之子，故稱之。
8少有所為：謂稍有些許該作之事。
9「盤」，麗本作「槃」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「盤」。
10「呧」，元、明二本均作「護」，聖本作「啀」。
11「汝不應爾，謂汝從呧至吠」，兜調經（大一﹒八八七中）作：「汝平常時舉手言咆，今反作狗嚇，不知慚愧。」
12「伸」，宋、元、明三本均作「申」。
13「心瞋恚」，宋、元、明三本與聖本均作「瞋恚心」。
14都提（Todeyya）（巴），居住於憍薩羅國有名之婆羅門。
15「齋」，麗本作「齊」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「齋」，齋，謂正午以前所作之食事。大齋祠，指大齋會、大齋食。
16「正生」，宋、元、明三本與聖本均作「生妙」。
17六處：指雞、狗、豬、豺、驢、地獄。
18「掊」，宋、元、明三本與聖本均作「把」。
19「實」，大正本作「寶」。
20「至」，宋、元、明三本與聖本均作「生」。
21「何」，大正本作「向」。
22「我」，聖本作「如」。
23「白」，宋、元、明三本均作「答」。
24巴利本無以上「問法緣起」，巴利本自以下「瞿曇！何因何緣」開始問答。
25聖本無「見」字。
26「正」，聖本作「政」。
27「賤」一字，聖本作「賤賤」二字。
28「彼眾生者……眾生隨其高下處妙不妙。」此段經文與巴利本相異，巴利本（M.vol.3,p.203作） Kammassaka,manava,satta kammadayada kammayoni kammabandhu kammapatisarana.Kammam satte vibhajati yadidam hinappanitatayati.（摩納！有情是業之所有者、業之嗣續者、業之母胎、業之親族、業之所依；業將有情分為卑劣與殊勝之性。）
29「殺生凶弊……無有慈心於諸眾生乃至蜫蟲」，巴利本作 Iuddo lohitapani,hatapahati nivittho adayapanno panabhutesu （好兇暴，以血染手，住著於殺戮（常作殺傷之事），對生物無有仁愛之念。）
30「知」，大正本作「地」。
31「必」，聖本作「一」。
32「終」，宋本作「絡」。
33「無疾病」，巴利本作 appabadha（少病）。
34「獷」，麗本作「」，今依據明本改作「獷」。
35「無威德」，巴利本作 appesakkha （少權勢）。
36「大威德」，巴利本作 mahesakkha （大權勢）。
37「無有財物」，巴利本作 appabhoga （少財富）。
38「具」，宋、元二本均作「其」。
39大正本無「生」字。
40「曰」，麗本作「目」，今依據磧砂藏、頻伽藏、卍正藏改作「曰」。大正本亦作「曰」。
41明本無「鸚鵡經第九竟」六字。
42宋、元、明三本與聖本均無「三千四百六十五字」八字。
43明本無「中阿含」三字。
44本經敘說有一外道哺羅陀子向尊者三彌提說曾面從沙門瞿曇受「身口業虛妄，唯意業真諦。或有定，比丘入彼定無所覺。」三彌提斥其誣謗，謂此非佛言。尊者大周那聞之，盡告阿難，並共詣佛所請教世尊。佛告以若故意作樂業，作已成者當受樂報；苦、不苦不樂業及報亦如是。並言分別大業經，謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄者；有不離十惡，死後或生天界、或生地獄者。見此，沙門梵志或許會否認善惡之行業與果報之相應。但其中因果複雜，不可以表相之見來限定行業應報之不同。中部（M.136.Mahakammavibhangasutam 大業分別經）。
45三彌提（Samiddhi ）（巴），又作三蜜離提，譯為善覺，王舍城人，剎帝利種。
46無事禪屋（arannakutika）（巴），指閑林中之屋舍。
47異學哺羅陀子（Potaliputta paribbajaka）（巴），一外道之遊行僧。
48或有定，比丘入彼定無所覺：謂有一種定，比丘如專心於其中，即無所感於其他任何事物。
49「故作業」，巴利本作 sancetanika kamma （故意作業）。
50法、律（dhamma-vinaya）（巴），為佛法之總稱，包括佛陀之教法及教誡。
51大正本無「彌」字。
52「上尊人」，麗本作「上尊上尊人」五字，今依據宋、元、明三本與聖本改作「上尊人」三字。巴利本作 there bhikkhu（長老比丘）。
53「座」，聖本作「坐」。
54大周那（Mahacunda）（巴），略作周那、尊那，出身於摩揭陀國婆羅門種，為舍利弗之弟，於空法中深生信解之比丘。
55「詣」，宋、元、明三本均作「告」。
56「坐」，明本作「住」。
57「三彌提比丘癡人無道」，巴利本作 Sammiddhina moghapurisena （愚癡人三彌提）。
58「問事不定」，巴利本作 vibhajja byakaraniyo panho （應以分別答覆之問）。聖本作「問事不足」。
59「一向答」，巴利本作 ekamsena byakato （決定的答覆）。
60「覺者」，巴利本作 vedayitam（所感受的）。
61「呵」，聖本作「阿」。
62「若故作樂業，作已成者，當受樂報……當受不苦不樂報」，巴利本（M.vol.3,p.209）作：由身、口、意已作當感受樂受之故思業，彼感受樂；由身、口、意已作當感受苦受之故思業，彼感受苦；由身、口、意已作當感受不苦不樂受之故思業，彼感受不苦不樂。
63「聞」，麗本作「問」，今依據宋、元、明三本改作「聞」。
64「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
65「邪」，大正本作「耶」。
66「比」，宋、元、明三本與聖本均作「比丘」二字。
67「彼智趣邪」，巴利本作 miccha tesam nanam （彼等有邪智）。「邪」，麗本作「耶」，今依據磧砂藏改作「邪」，宋、元、明三本「耶」字與「邪」字混用。
68「捫摸」，巴利本作 paramassa（執著）。
69「比」，明本作「此」，宋本作「比丘」二字。
70「邪」，麗本作「耶」，今依據磧砂藏改作「邪」。
71「離」，聖本作「與」。
72「業」，聖本作「處」。
73「不」，宋、元、明三本均作「人」。
74「復次，有四種人：或有人無有似有，或有似無有，或無有似無有，或有似有」，巴利本（M.vol.3,p.215）作：如此，有業無能﹝作用﹞而似無能﹝作用﹞，有業無能而似有能，有業有能亦似有能，有業有能而似無能。
75明本無「分別大業經第十竟」八字。
76宋、元、明三本與聖本均無「三千五百七字」六字。
77明本之卷末題在品末題次行。
78宋、元、明三本與聖本均無「六千九百七十二字」八字。
79「十三」，麗本作「二」，今參考四十二第一四四七頁注4據明本改作「十三」。宋、元二本均無「中阿含根本分別品第十三竟」十二字。
80宋、元、明三本與聖本均無「二萬四千五百八十九字」十字。
81宋、元、明三本均無「第四分別誦」五字，聖本於「誦」字下有「光明皇后願文」六字。