大般若波羅蜜多經卷第四百九十七

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　劉曉燕
　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分善現品第三之十六

復次舍利子。尊者所問。何緣故說。諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性者。舍利子。以諸菩薩摩訶薩名。唯客攝故。時舍利子問善現言。何緣故說以諸菩薩摩訶薩名。唯客所攝。善現答言。如一切法名。唯客所攝。於十方三世。無所從來。無所至去。亦無所住。一切法中無名。名中無一切法。非合非散。但假施設。所以者何。以一切法與名。俱自性空故。自性空中。若一切法若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。無所從來。無所至去。亦無所住。但假施設。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。舍利子。如色蘊乃至識蘊名。唯客所攝。所以者何。色蘊等非名。名非色蘊等。色蘊等中無名。名中無色蘊等。非合非散。但假施設。何以故。以色蘊等與名。俱自性空故。自性空中。若色蘊等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。舍利子。如眼處乃至意處名。唯客所攝。所以者何。眼處等非名。名非眼處等。眼處等中無名。名中無眼處等。非合非散。但假施設。何以故。以眼處等與名。俱自性空故。自性空中。若眼處等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。舍利子。如色處乃至法處名。唯客所攝。所以者何。色處等非名。名非色處等。色處等中無名。名中無色處等。非合非散。但假施設。何以故。以色處等與名。俱自性空故。自性空中。若色處等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩。但有假名。都無自性。舍利子。如眼界乃至意界名。唯客所攝。所以者何。眼界等非名。名非眼界等。眼界等中無名。名中無眼界等。非合非散。但假施設。何以故。以眼界等與名。俱自性空故。自性空中。若眼界等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如色界乃至法界名。唯客所攝。所以者何。色界等非名。名非色界等。色界等中無名。名中無色界等。非合非散。但假施設。何以故。以色界等與名。俱自性空故。自性空中。若色界等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如眼識界乃至意識界名。唯客所攝。所以者何。眼識界等非名。名非眼識界等。眼識界等中無名。名中無眼識界等。非合非散。但假施設。何以故。以眼識界等與名。俱自性空故。自性空中。若眼識界等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如眼觸乃至意觸名。唯客所攝。所以者何。眼觸等非名。名非眼觸等。眼觸等中無名。名中無眼觸等。非合非散。但假施設。何以故。以眼觸等與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受名。唯客所攝。所以者何。眼觸為緣所生諸受等非名。名非眼觸為緣所生諸受等。眼觸為緣所生諸受等中無名。名中無眼觸為緣所生諸受等。非合非散。但假施設。何以故。以眼觸為緣所生諸受等與名。俱自性空故。自性空中。若眼觸為緣所生諸受等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如地界乃至識界名。唯客所攝。所以者何。地界等非名。名非地界等。地界等中無名。名中無地界等。非合非散。但假施設。何以故。以地界等與名。俱自性空故。自性空中。若地界等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如因緣乃至增上緣名。唯客所攝。所以者何。因緣等非名。名非因緣等。因緣等中無名。名中無因緣等。非合非散。但假施設。何以故。以因緣等與名。俱自性空故。自性空中。若因緣等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如無明乃至老死名。唯客所攝。所以者何。無明等非名。名非無明等。無明等中無名。名中無無明等。非合非散。但假施設。何以故。以無明等與名。俱自性空故。自性空中。若無明等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名。唯客所攝。所以者何。布施波羅蜜多等非名。名非布施波羅蜜多等。布施波羅蜜多等中無名。名中無布施波羅蜜多等。非合非散。但假施設。何以故。以布施波羅蜜多等與名。俱自性空故。自性空中。若布施波羅蜜多等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如內空乃至無性自性空名。唯客所攝。所以者何。內空等非名。名非內空等。內空等中無名。名中無內空等。非合非散。但假施設。何以故。以內空等與名。俱自性空故。自性空中。若內空等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如真如乃至不思議界名。唯客所攝。所以者何。真如等非名。名非真如等。真如等中無名。名中無真如等。非合非散。但假施設。何以故。以真如等與名。俱自性空故。自性空中。若真如等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如斷界乃至無為界名。唯客所攝。所以者何。斷界等非名。名非斷界等。斷界等中無名。名中無斷界等。非合非散。但假施設。何以故。以斷界等與名。俱自性空故。自性空中。若斷界等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如苦集滅道聖諦名。唯客所攝。所以者何。苦聖諦等非名。名非苦聖諦等。苦聖諦等中無名。名中無苦聖諦等。非合非散。但假施設。何以故。以苦聖諦等與名。俱自性空故。自性空中。若苦聖諦等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如四念住乃至八聖道支名。唯客所攝。所以者何。四念住等非名。名非四念住等。四念住等中無名。名中無四念住等。非合非散。但假施設。何以故。以四念住等與名。俱自性空故。自性空中。若四念住等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如四靜慮四無量四無色定名。唯客所攝。所以者何。四靜慮等非名。名非四靜慮等。四靜慮等中無名。名中無四靜慮等。非合非散。但假施設。何以故。以四靜慮等與名。俱自性空故。自性空中。若四靜慮等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如八解脫九次第定名。唯客所攝。所以者何。八解脫等非名。名非八解脫等。八解脫等中無名。名中無八解脫等。非合非散。但假施設。何以故。以八解脫等與名。俱自性空故。自性空中。若八解脫等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如空無相無願解脫門名。唯客所攝。所以者何。空解脫門等非名。名非空解脫門等。空解脫門等中無名。名中無空解脫門等。非合非散。但假施設。何以故。以空解脫門等與名。俱自性空故。自性空中。若空解脫門等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如淨觀地乃至如來地名。唯客所攝。所以者何。淨觀地等非名。名非淨觀地等。淨觀地等中無名。名中無淨觀地等。非合非散。但假施設。何以故。以淨觀地等與名。俱自性空故。自性空中。若淨觀地等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如極喜地乃至法雲地名。唯客所攝。所以者何。極喜地等非名。名非極喜地等。極喜地等中無名。名中無極喜地等。非合非散。但假施設。何以故。以極喜地等與名。俱自性空故。自性空中。若極喜地等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如五眼六神通名。唯客所攝。所以者何。五眼等非名。名非五眼等。五眼等中無名。名中無五眼等。非合非散。但假施設。何以故。以五眼等與名。俱自性空故。自性空中。若五眼等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如如來十力乃至十八佛不共法名。唯客所攝。所以者何。如來十力等非名。名非如來十力等。如來十力等中無名。名中無如來十力等。非合非散。但假施設。何以故。以如來十力等與名。俱自性空故。自性空中。若如來十力等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如無忘失法恒住捨性名。唯客所攝。所以者何。無忘失法等非名。名非無忘失法等。無忘失法等中無名。名中無無忘失法等。非合非散。但假施設。何以故。無忘失法等與名。俱自性空故。自性空中。若無忘失法等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如一切智道相智一切相智名。唯客所攝。所以者何。一切智等非名。名非一切智等。一切智等中無名。名中無一切智等。非合非散。但假施設。何以故。以一切智等與名。俱自性空故。自性空中。若一切智等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。舍利子。如陀羅尼門三摩地門名。唯客所攝。所以者何。陀羅尼門等非名。名非陀羅尼門等。陀羅尼門等中無名。名中無陀羅尼門等。非合非散。但假施設。何以故。以陀羅尼門等與名。俱自性空故。自性空中。若陀羅尼門等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。舍利子。如聲聞獨覺大乘名。唯客所攝。所以者何。聲聞等非名。名非聲聞等。聲聞等中無名。名中無聲聞等。非合非散。但假施設。何以故。以聲聞等與名。俱自性空故。自性空中。若聲聞等若名。俱無所有。都不可得。諸菩薩摩訶薩名。亦復如是唯客所攝。由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名。都無自性。
　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。如說我等畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。我畢竟無所有不可得。云何當有生。乃至見者亦畢竟無所有不可得。云何當有生。舍利子。色畢竟無所有不可得。云何當有生。受想行識。亦畢竟無所有不可得。云何當有生。如是乃至聲聞乘。畢竟無所有不可得。云何當有生。獨覺乘大乘。亦畢竟無所有不可得。云何當有生。舍利子。由此因緣。我作是說。如說我等畢竟不生。但有假名。都無自性。復次舍利子。尊者所問。何緣故說諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性者。舍利子。諸法都無和合自性。何以故。和合有法自性空故。時舍利子問善現言。何法都無和合自性。善現答言。舍利子。色蘊都無和合自性。受想行識蘊。亦都無和合自性。如是乃至聲聞乘。都無和合自性。獨覺乘大乘。亦都無和合自性。舍利子。由此因緣。我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利子。一切法非常。亦無散失。何以故。若法非常無盡性故。時舍利子問善現言。何法非常亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊非常。亦無散失。受想行識蘊非常。亦無散失。如是乃至聲聞乘非常。亦無散失。獨覺乘大乘非常。亦無散失。何以故。舍利子。若法非常。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切非樂。亦無散失。何以故。若法非樂。無盡性故。時舍利子問善現言。何法非樂亦無散失。善現答言。色蘊非樂亦無散失。受想行識蘊非樂。亦無散失。如是乃至聲聞乘非樂。亦無散失。獨覺乘大乘非樂。亦無散失。何以故。舍利子。若法非樂。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切非我。亦無散失。何以故。若法非我。無盡性故。時舍利子問善現言。何法非我亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊非我。亦無散失。受想行識蘊非我。亦無散失。如是乃至聲聞乘非我。亦無散失。獨覺乘大乘非我。亦無散失。何以故。舍利子。若法非我。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切法寂靜。亦無散失。何以故。若法寂靜。無盡性故。時舍利子問善現言。何法寂靜亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊寂靜。亦無散失。受想行識蘊寂靜。亦無散失。如是乃至聲聞乘寂靜。亦無散失。獨覺乘大乘寂靜。亦無散失。何以故。舍利子。若法寂靜。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切法遠離。亦無散失。何以故。若法遠離。無盡性故。時舍利子問善現言。何法遠離亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊遠離。亦無散失。受想行識蘊遠離。亦無散失。如是乃至聲聞乘遠離。亦無散失。獨覺乘大乘遠離。亦無散失。何以故。舍利子。若法遠離。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切法空無相無願。亦無散失。何以故。若法是空無相無願。無盡性故。時舍利子問善現言。何法是空無相無願亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊是空無相無願。亦無散失。受想行識蘊是空無相無願。亦無散失。如是乃至聲聞乘是空無相無願。亦無散失。獨覺乘大乘是空無相無願。亦無散失。何以故。舍利子。若法是空無相無願。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切法是善。無罪。無漏。無染。出世。清淨無為。亦無散失。何以故。若法是善。無罪無漏。無染。出世。清淨無為。無盡性故。時舍利子問善現言。何法是善。無罪無漏。離染出世。清淨無為。亦無散失。善現答言。舍利子。色蘊是善。無罪無漏。離染出世。清淨無為。亦無散失。受想行識蘊是善。無罪無漏。離染出世。清淨無為。亦無散失。如是乃至聲聞乘是善。無罪無漏。離染出世。清淨無為。亦無散失。獨覺乘大乘是善。無罪無漏。離染出世。清淨無為。亦無散失。何以故。舍利子。若法是善。無罪無漏。離染出世。清淨無為。則無自性。若無自性。則無盡故。復次舍利子。一切法非常非壞。時舍利子問善現言。何法非常非壞。善現答言。舍利子。色蘊非常非壞。何以故。本性爾故。受想行識蘊亦非常非壞。何以故。本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。何以故。本性爾故。獨覺乘大乘亦非常非壞。何以故。本性爾故。復次舍利子。以要言之。若善法非善法。若有記法無記法。若有罪法無罪法。若有漏法無漏法。若有染法無染法。若世間法出世間法。若雜染法清淨法。若生死法涅槃法。若有為法無為法。如是一切。皆非常非壞。何以故。本性爾故。舍利子。由此因緣。我作是說。諸法亦爾畢竟不生。但有假名都無自性。復次舍利子。尊者所問。何緣故說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生者。舍利子。一切色乃至識。本性不生。何以故。色乃至識本性皆空。無作無起。所以者何。空法作者不可得故。如是乃至一切聲聞獨覺大乘本性不生。何以故。一切聲聞獨覺大乘本性皆空。無作無起。所以者何。空法作者不可得故。舍利子。由此因緣。我作是說。何等色乃至識畢竟不生。如是乃至何等聲聞獨覺大乘畢竟不生。
　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生。則不名聲聞獨覺大乘者。舍利子。色乃至識本性空故。若法本性空。則不可施設若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名色乃至識。何以故。空非色受想行識故。如是乃至聲聞獨覺大乘本性空故。若法本性空。則不可施設若生若滅若住若異。由此緣故。若畢竟不生。則不名聲聞獨覺大乘。何以故。空非聲聞獨覺大乘故。舍利子。由此因緣。我作是說。若畢竟不生則不名色乃至識。如是乃至若畢竟不生。則不名聲聞獨覺大乘。復次舍利子。尊者所問。何緣故說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩者。舍利子。畢竟不生。即是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多。即是畢竟不生。何以故。畢竟不生。與般若波羅蜜多。無二無二分故。舍利子。畢竟不生。即是菩薩摩訶薩。菩薩摩訶薩。即是畢竟不生。何以故。畢竟不生。與菩薩摩訶薩。亦無二無二分故。舍利子。由此因緣。我作是說。我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多。教誡教授畢竟不生菩薩摩訶薩。
　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多。亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故。若畢竟不生。若深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。皆無二無二分故。舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有色乃至識。何以故。若畢竟不生。若色乃至識。皆無二無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見離畢竟不生有聲聞獨覺大乘。何以故。若畢竟不生。若聲聞獨覺大乘。皆無二無二分故。舍利子。由此因緣。我作是說。離畢竟不生。亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。
　　復次舍利子。尊者所問。何緣故說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多者。舍利子。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不見諸法有覺有用。觀一切法如幻如夢。如響如像。如光影。如陽焰。如變化事。如尋香城。雖現似有而無其實。聞說諸法本性皆空。踊躍歡喜。深心信樂。舍利子。由此因緣。我作是說。若菩薩摩訶薩聞如是說。心不沈沒。亦不憂悔。其心不驚。不恐不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行般若波羅蜜多。爾時具壽善現白佛言。世尊。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。於色乃至識。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設為色蘊乃至識蘊。於眼處乃至意處。於色處乃至法處。於眼界乃至意界。於色界乃至法界。於眼識界乃至意識界。於眼觸乃至意觸。於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受。於地界乃至識界。於因緣乃至增上緣。於無明乃至老死。亦復如是。是時菩薩摩訶薩。於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。都無所得。無受無取。無住無著。亦不施設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於內空乃至無性自性空。於苦聖諦乃至道聖諦。於四念住乃至八聖道支。於四靜慮四無量四無色定。於八解脫九次第定。於空無相無願解脫門。於淨觀地乃至如來地。於極喜地乃至法雲地。於五眼六神通。於如來十力乃至十八佛不共法。於無忘失法恒住捨性。於一切陀羅尼門三摩地門。於諸菩薩摩訶薩行諸佛無上正等菩提。於真如乃至不思議界。於斷界乃至無為界。於一切智道相智一切相智。亦復如是。何以故。世尊。是菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。不見色蘊乃至識蘊。如是乃至不見一切智道相智一切相智故。所以者何。以色性空無生無滅。受想行識性空無生無滅。如是乃至一切智性空無生無滅。道相智一切相智性空無生無滅。世尊。色無生無滅即非色。受想行識無生無滅。即非受想行識。如是乃至一切智無生無滅。即非一切智。道相智一切相智無生無滅。即非道相智一切相智。所以者何。色乃至識與無生無滅。無二無二分。如是乃至一切智道相智一切相智。與無生無滅無二無分。何以故。世尊。以無生無滅法非一非二。非多非異。是故色乃至識無生無滅。即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅。即非一切智道相智一切相智。世尊。色不二即非色。受想行識不二。即非受想行識。如是乃至一切智不二。即非一切智。道相智一切相智不二。即非道相智一切相智。世尊。色入無法數。受二想行識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智入無二法數。道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智。
　　爾時舍利子問具壽善現言。仁者所說。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察諸法者。何謂菩薩摩訶薩。何謂般若波羅蜜多。云何觀察諸法。善現答言。尊者所問。何謂菩薩摩訶薩者。舍利子。為欲利樂諸有情故。勤求無上正等菩提。故名菩薩。具如實覺。雖遍了知一切法相而無所執。故復名摩訶薩。時舍利子問善現言。云何菩薩摩訶薩具如實覺。雖遍了知一切法相而無所執。善現答言。舍利子。諸菩薩摩訶薩。雖如實知一切色相而無所執。雖如實知一切受想行識相而無所執。如是乃至雖如實知一切一切智相而無所執。雖如實知一切道相智一切相智相而無所執。時舍利子問善現言。何等名為一切法相。善現答言。若由如是諸行相狀。表知諸法。是色是聲。是香是味。是觸是法。是內是外。是有漏是無漏。是有為是無為。此等名為一切法相。復次舍利子。尊者所問。何謂般若波羅蜜多者。舍利子。有勝妙慧。於一切法。能如實覺遠有所離。故名般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠離。善現答言。此於諸蘊諸處諸界緣起等法。皆能遠離。故名般若波羅蜜多。又舍利子。有勝妙慧。於一切法。能如實覺遠有所到。故名般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。此於何法而能遠到。善現答言。此於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。皆能遠到。如是乃至此於一切智道相智一切相智。皆能遠到。故名般若波羅蜜多。舍利子。由此因緣。說為般若波羅蜜多。復次舍利子。尊者所問。云何觀察諸法者。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。觀察色乃至識。非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。如是乃至觀察一切智道相智一切相智非常非無常。非樂非苦。非我非無我。非淨非不淨。非空非不空。非有相非無相。非有願非無願。非寂靜非不寂靜。非遠離非不遠離。舍利子。此等名為觀察諸法。舍利子。諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。應作如是觀察諸法。
　　爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識無生無滅。即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智無生無滅。即非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。色乃至識。色乃至識性空。此性空中。無生無滅。亦無色乃至識。由斯故說色。乃至識無生無滅。即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智性空。此性空中。無生無滅。亦無一切智道相智一切相智。由斯故說。一切智道相智一切相智無生無滅。即非一切智道相智一切相智。爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識不二。即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不二。即非一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。若色若不二。乃至若識若不二。如是乃至若一切智若不二。若道相智一切相智若不二。如是一切非合非散。無色無見無對。一相所謂無相。由斯故說。色乃至識不二。即非色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智不二。即非一切智道相智一切相智。
　　爾時舍利子問具壽善現言。仁者何緣作如是說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智。善現答言。舍利子。色乃至識。不異無生無滅。無生無滅。不異色乃至識。色乃至識。即是無生無滅。無生無滅。即是色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智。不異無生無滅。無生無滅。不異一切智道相智一切相智。一切智道相智一切相智。即是無生無滅。無生無滅。即是一切智道相智一切相智。由斯故說。色乃至識入無二法數。是故名色乃至識。如是乃至一切智道相智一切相智入無二法數。是故名一切智道相智一切相智。

大般若波羅蜜多經卷第四百九十七