大般若波羅蜜多經卷第五百一十三

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　劉曉燕
　　　　　　改稿者　錢友楠

第三分真如品第十九之一

爾時欲界色界天子。各持天上種種香末及諸天花。遙散佛上。頂禮雙足。卻住一面。合掌恭敬。白言。世尊。如是般若波羅蜜多。最為甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。即是無上正等菩提。一切如來應正等覺。於此般若波羅蜜多甚深經中。皆作是說。五蘊即是一切智智。一切智智即是五蘊。廣說乃至一切相智。即是一切智智。一切智智即是一切相智。諸佛即是一切智智。一切智智即是諸佛。所以者何。若五蘊真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。廣說乃至若一切相智真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。若諸佛真如。若一切智智真如。若一切法真如。皆一真如。無二無別。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。天子當知。我觀此義。心恒趣寂。不樂說法。所以者何。此法甚深。難見難覺。不可尋思。超尋思境。微妙沖寂聰敏智者之所能知。非諸世間卒能信受。謂深般若波羅蜜多。即是如來應正等覺。所證無上正等菩提。天子當知。如是諸佛所證無上正等菩提。無能證。非所證。無證處。無證時。天子當知。此法深妙不二現行。非諸世間所能比度。天子當知。虛空甚深。故此法甚深。真如乃至不思議界甚深。故此法甚深。無量無邊甚深。故此法甚深。無去無來甚深。故此法甚深。無生無滅甚深。故此法甚深。無染無淨甚深。故此法甚深。無知無得甚深。故此法甚深。無造無作甚深。故此法甚深。我乃至見者甚深。故此法甚深。五蘊甚深。故此法甚深。廣說乃至一切相智甚深。故此法甚深。一切佛法甚深。故此法甚深。時諸天子復白佛言。此所說法甚深微妙。非諸世間卒能信受。所以者何。此深妙法。不為攝取五蘊故說。不為棄捨五蘊故說。廣說乃至不為攝取一切相智故說。不為棄捨一切相智故說。不為攝取一切佛法故說。不為棄捨一切佛法故說。世間有情。多行攝取我我所執。謂色是我是我所。受想行識是我是我所。廣說乃至一切智。是我是我所。道相智一切相智。是我是我所。爾時世尊告諸天子。如是如是。如汝所說。天子當知。若菩薩摩訶薩。為攝取五蘊故行。為棄捨五蘊故行。廣說乃至為攝取一切佛法故行。為棄捨一切佛法故行。是菩薩摩訶薩不能修行般若靜慮。精進安忍。淨戒布施波羅蜜多。廣說乃至不能修行一切相智。
　　爾時具壽善現白佛言。世尊。此甚深法。能隨順一切法。謂能隨順般若靜慮。精進安忍。淨戒布施波羅蜜多。廣說乃至一切相智。此甚深法都無所礙。謂不礙色受想行識。廣說乃至一切相智。此甚深法無礙為相。所以者何。虛空平等故。真如乃至不思議界平等故。空無相無願平等故。無生無滅平等故。無造無作平等故。無染無淨平等故。此甚深法無礙為相。此甚深法無生無滅。所以者何。色無生無滅故。受想行識無生無滅故。廣說乃至一切智無生無滅故。道相智一切相智無生無滅故。此甚深法無生無滅。此甚深法都無足跡。所以者何。色足跡不可得故。受想行識足跡不可得故。廣說乃至一切智足跡不可得故。道相智一切相智足跡不可得故。此甚深法都無足跡。爾時欲界色界天子復白佛言。大德善現。是佛真子。隨如來生。所以者何。大德善現諸所說法。一切皆與空性相應。具壽善現告欲色界諸天子言。汝等說我是真佛子。隨如來生。云何善現隨如來生。謂隨如來真如生故。所以者何。如來真如無來無去。善現真如亦無來去。故說善現隨如來生。如來真如。即一切法真如。一切法真如。即如來真如。如是真如。無真如性。亦無不真如性。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如常住為相。善現真如亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。無變異。無分別。遍諸法轉。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如無所罣礙。一切法真如。亦無所罣礙。若如來真如。若一切法真如。同一真如。無二無別。無造無作。如是真如。常真如相。無時非真如相。以常真如相。無時非真如相。故無二無別。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。於一切處無憶念。無分別。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。無別異不可得。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。如來真如。不離一切法真如。一切法真如。不離如來真如。如是真如。常真如相。無時非真如相。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。雖說隨生而無所隨生。以善現真如不異佛故。如來真如。非過去非未來非現在。一切法真如。亦非過去非未來非現在。善現真如。亦復如是。故說善現隨如來生。過去真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故過去真如平等。未來真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故未來真如平等。現在真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故現在真如平等。若過去真如。若未來真如。若現在真如平等。若如來真如平等。同一真如平等。無二無別。色真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故色真如平等。受想行識真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故受想行識真如平等。若色真如。若受想行識真如平等。若如來真如平等。同一真如平等。無二無別。廣說乃至一切智真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故一切智真如平等。道相智一切相智真如平等。故如來真如平等。如來真如平等。故道相智一切相智真如平等。若一切智真如。若道相智一切相智真如平等。若如來真如平等。同一真如平等。無二無別。天子當知。諸菩薩摩訶薩。現證如是一切法真如平等。故說名如來應正等覺。我於如是諸法真如。深生信解。故說善現隨如來生。當說如是真如相時。於此三千大千世界。六種震動。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒中踊。邊沒。邊踊中沒。爾時欲界色界天子。復以種種天妙香末及諸天花。奉散世尊及善現上。而白佛言。甚奇世尊。未曾有也。大德善現由真如故。隨如來生。爾時善現告欲色界諸天子言。天子當知。然我善現。不由色故隨如來生。不由受想行識故隨如來生。不由色真如故隨如來生。不由受想行識真如故隨如來生。不離色故隨如來生。不離受想行識故隨如來生。不離色真如故隨如來生。不離受想行識真如故隨如來生。廣說乃至不由一切智故隨如來生。不由道相智一切相智故隨如來生。不由一切智真如故隨如來生。不由道相智一切相智真如故隨如來生。不離一切智故隨如來生。不離道相智一切相智故隨如來生。不離一切智真如故隨如來生。不離道相智一切相智真如故隨如來生。不由有為故隨如來生。不由無為故隨如來生。不由有為真如故隨如來生。不由無為真如故隨如來生。不離有為故隨如來生。不離無為故隨如來生。不離有為真如故隨如來生。不離無為真如故隨如來生。所以者何。是一切法都無所有。諸隨生者。若所隨生。由此隨生。及隨生處。皆不可得。以一切法自性空故。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸法真如。廣說乃至不思議界。皆最甚深。謂於此中色不可得。受想行識亦不可得。色真如不可得。受想行識真如亦不可得。所以者何。此中色乃至識尚不可得。況有色真如乃至識真如可得。廣說乃至此中一切智不可得。道相智一切相智亦不可得。一切智真如不可得。道相智一切相智真如。亦不可得。所以者何。此中一切智道相智一切相智。尚不可得。況有一切智真如。道相智一切相智真如可得。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。當說如是真如相時。二百苾芻諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。復有五百苾芻尼眾。遠塵離垢。於諸法中得淨法眼。五千菩薩。俱時證得無生法忍。六千菩薩。諸漏永盡。心得解脫。成阿羅漢。爾時佛告舍利子言。今此眾中六千菩薩。已於過去五百佛所。親近供養。正信出家。勤修梵行。雖行布施淨戒安忍精進靜慮。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。起別異想。行別異行。修布施時。作如是念。此是布施。此是施物。此是受者。我能行施。修淨戒時。作如是念。此是淨戒。此是罪業。此所護境。我能持戒。修安忍時。作如是念。此是安忍。此是忍障。此所忍境。我能安忍。修精進時。作如是念。此是精進。此是懈怠。此是所為。我能精進。修靜慮時。作如是念。此是靜慮。此是散動。此是所為。我能修定。彼不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。依別異想。而行布施淨戒安忍精進靜慮別異之行。由別異想別異行故。不得菩薩無別異想。及失菩薩無別異行。由此因緣。不得入菩薩正性離生位。由不得入菩薩正性離生位故。得預流果。漸次乃至阿羅漢果。是故舍利子。若菩薩摩訶薩。雖有菩薩摩訶薩道。及有空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。時舍利子復白佛言。何因緣故。有諸菩薩修空無相無願之法。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。有諸菩薩。修空無相無願之法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。得入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當證無上正等菩提。爾時世尊告舍利子。若諸菩薩遠離一切智智心。不以大悲為上首。修空無相無願之法。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。若諸菩薩不離一切智智心。復以大悲為上首。修空無相無願之法。復由攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。能入菩薩正性離生。漸次修行諸菩薩行。當得無上正等菩提。舍利子。譬如有鳥。其身廣大百踰繕那。或復二百。乃至五百踰繕那量。而無有翅。是鳥或從三十三天。投身而下。趣贍部洲。於其中路。復作是念。我欲還上三十三天。於汝意云何。是鳥能還三十三天不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。佛告舍利子。是鳥中路或作是願。至贍部洲。當令我身無損無惱。於意云何。是鳥所願可得遂不。舍利子言。不也世尊。不也善逝。是鳥至此贍部洲時。其身決定有損有惱。或致命終。或近死苦。所以者何。是鳥身大。從遠而墮。無有翅故。佛告舍利子。如是如是。如汝所說。舍利子。有諸菩薩亦復如是。雖經無量無數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。便證實際。墮於聲聞或獨覺地。所以者何。是諸菩薩遠離一切智智心。不以大悲為上首。雖經無量無數大劫。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦修空無相無願解脫門。而不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。遂墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。供養恭敬。隨順修行。而於其中執取相故。不能正解諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊真實功德。是諸菩薩不能正解佛功德故。雖聞菩薩摩訶薩道。及空無相無願法聲。而依此聲執取其相。執取相已。迴向無上正等菩提。此諸菩薩如是迴向。不得無上正等菩提。墮於聲聞或獨覺地。何以故。舍利子。是諸菩薩。由不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖持種種所修善根。迴向無上正等菩提。而墮聲聞或獨覺地。復次舍利子。有諸菩薩從初發心。不離一切智智心。恒以大悲為上首。勤修布施淨戒安忍精進靜慮。亦常攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。而不取相。雖修空無相無願解脫門。亦不取相。雖念自他種種功德。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。亦不取相。舍利子。當知。是菩薩摩訶薩。直趣無上正等菩提。不墮聲聞及獨覺地。所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。不離一切智智心。恒以大悲為上首。雖修布施淨戒安忍精進靜慮。而不取相。雖念過去未來現在諸佛世尊戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫智見蘊。亦不取相。雖修菩薩摩訶薩道。及空無相無願之法。亦不取相。舍利子。是菩薩摩訶薩有方便善巧故。以離相心修行布施。乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以離相心。修行一切智道相智一切相智。由斯定證所求無上正等菩提。時舍利子便白佛言。如我解佛所說義者。若菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。常能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩。鄰近無上正等菩提。所以者何。是菩薩摩訶薩。從初發心乃至究竟。都不見有少法可得。謂若能證。若所證。若證處。若證時。若由此證。都不可得。所謂若色。若受想行識。廣說乃至一切相智。皆不可得。復次世尊。有菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。而求無上正等菩提。當知彼於所求無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。所以者何。是菩薩乘善男子等。不能攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧。於所修行布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。皆取其相。廣說乃至於所修行一切智。道相智。一切相智。皆取其相。由此因緣。是菩薩乘善男子等。皆於無上正等菩提。疑惑猶豫。或得不得。是故世尊。若菩薩摩訶薩。欲得無上正等菩提。決定不應遠離般若波羅蜜多方便善巧。是菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。應修布施。乃至般若波羅蜜多。廣說乃至以無相俱行心。應修一切智道相智一切相智。若菩薩摩訶薩。安住般若波羅蜜多方便善巧。用無所得而為方便。以無相俱行心。修住如是一切佛法。必獲無上正等菩提。
　　爾時欲界色界天子俱白佛言。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。於一切法自相共相皆應證知。方能獲得所求無上正等菩提。而諸菩薩所知法相。都無所有。皆不可得。爾時佛告諸天子言。如是如是。如汝所說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。天子當知。我亦現覺一切法相。證得無上正等菩提。而都不得勝義法。相可說名為上是能證。此是所證。此是證處。此是證時。及可說為由此而證。何以故。諸天子。以一切法畢竟淨故。有為無為畢竟空故。由斯無上正等菩提。極易信解。甚難證得。具壽善現便白佛言。如世尊說。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。如我思惟佛所說義。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚易證得。所以者何。若能信解。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。即能信解諸佛無上正等菩提。若有證知。無法能證。無法所證。無有證處。無有證時。亦無由此而有所證。即能證得所求無上正等菩提。所以者何。以一切法畢竟皆空。畢竟空中都無有法可名能證。可名所證。可名證處。可名證時。可名由此而有所證。何以故。以一切法性相皆空。若增若減。都無所有。皆不可得。由是因緣。諸菩薩摩訶薩。所修布施乃至般若波羅蜜多。都無所有。皆不可得。廣說乃至一切智道相智一切相智。都無所有。皆不可得。諸菩薩摩訶薩所觀諸法。若有色。若無色。若有見。若無見。若有對。若無對。若有漏。若無漏。若有為。若無為。都無所有。皆不可得。由此因緣。我思惟佛所說義趣。諸佛無上正等菩提。極易信解。甚易證得。諸菩薩摩訶薩。不應於中謂難信解。及難證得。所以者何。色色自性空。受想行識受想行識自性空。廣說乃至一切智。一切智自性空。道相智一切相智。道相智一切相智自性空。若菩薩摩訶薩。能於如是自性空義。深生信解。無倒而證。便得無上正等菩提。由如是義。我說無上正等菩提。非難信解。非難證得。時舍利子語善現言。由此因緣。諸佛無上正等菩提。極難信解。甚難證得。所以者何。諸菩薩摩訶薩。觀一切法都無自性。皆如虛空。譬如虛空不作是念。我當信解。證得無上正等菩提。諸菩薩摩訶薩。亦應如是不作是念。我當信解。證得無上正等菩提。所以者何。以一切法性相皆空。與虛空等。諸菩薩摩訶薩。要能信解諸法皆空與虛空等。無倒而證。方得無上正等菩提。若菩薩摩訶薩。信解諸法與虛空等。便於無上正等菩提。易生信解。易證得者。則不應有殑伽沙等菩薩摩訶薩。被大功德鎧。發趣無上正等菩提。於其中間而有退屈。故知無上正等菩提。極難信解。甚難證得。時具壽善現白舍利子言。於意云何。色於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。受想行識。於佛無上正等菩提。有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離色有法於佛無上正等善提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離受想行識有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。色真如。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。受想行識真如。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離色真如。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離受想行識真如。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。廣說乃至於意云何。一切智。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。道相智一切相智。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離一切智。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離道相智一切相智。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。一切智真如。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。道相智一切相智真如。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離一切智真如。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離道相智一切相智真如。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。復次舍利子。於意云何。諸法真如。廣說乃至不思議界。於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。於意云何。離諸法真如廣說乃至不思議界。有法於佛無上正等菩提有退屈不。舍利子言。不也善現。時具壽善現。謂舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有。皆不可得。說何等法。可於無上正等菩提而有退屈。時舍利子語善現言。如仁者所說。無生法忍中。都無有法。亦無菩薩可於無上正等菩提說有退屈。若爾何故。佛說三種住菩薩乘補特伽羅。但應說一。又如仁說。應無三乘菩薩差別。唯應有一正等覺乘。時滿慈子。便白具壽舍利子言。應問善現。為許有一菩薩乘不。然後可難。應無三乘建立差別。唯應有一正等覺乘。時舍利子問善現言。為許有一菩薩乘不。時具壽善現謂舍利子言。於意云何。一切法真如中。為有三種住菩薩乘補特伽羅差別相不。謂有退住聲聞乘者。或有退住獨覺乘者。或有證得無上乘者。舍利子言。不也善現。於意云何。一切法真如中。為有三乘菩薩異不。舍利子言。不也善現。於意云何。一切法真如中。為實有一正等覺乘諸菩薩不。舍利子言。不也善現。於意云何。諸法真如。有一有二有三相不。舍利子言。不也善現。於意云何。一切法真如中。為有一法。或一菩薩而可得不。舍利子言。不也善現。時具壽善現謂舍利子言。若一切法諦故住故。都無所有。皆不可得。云何舍利子可作是念言。如是菩薩。於佛無上正等菩提定有退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提定無退屈。如是菩薩。於佛無上正等菩提。說不決定。如是菩薩。是聲聞乘。如是菩薩。是獨覺乘。如是菩薩。是無上乘。如是為三。如是為一舍利子。若菩薩摩訶薩。於一切法都無所得。於一切法真如。亦能善信解都無所得。於諸菩薩亦無所得。於佛無上正等菩提亦無所得。當知是為真菩薩摩訶薩。舍利子。若菩薩摩訶薩。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚。不恐不怖。無疑無悔。無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。於其中間定無退屈。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今乃能為諸菩薩善說要。汝之所說。皆是如來威神之力。善現當知。若菩薩摩訶薩。於法真如不可得相。深生信解。知一切法無差別相。聞說如是諸法真如不可得相。其心不驚。不恐不怖。無疑無悔。無退無沒。是菩薩摩訶薩。疾證無上正等菩提。爾時舍利子白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等覺耶。爾時佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。若菩薩摩訶薩成就此法。疾證無上正等菩提。不墮聲聞獨覺等地。爾時善現復白佛言。若菩薩摩訶薩。欲疾證得所求無上正等菩提。當於何住。應云何住。佛告善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得所求無上正等菩提。當於一切有情。住平等心。不應住不平等心。當於一切有情。起平等心。不應起不平等心。當於一切有情。以平等心與語。不應以不平等心與語。當於一切有情。起大慈心。不應起瞋恚心。當於一切有情。以大慈心與語。不應以瞋恚心與語。當於一切有情。起大悲心。不應起惱害心。當於一切有情。以大悲心與語。不應以惱害心與語。當於一切有情。起大喜心。不應起嫉妒心。當於一切有情。以大喜心與語。不應以嫉妒心與語。當於一切有情。起大捨心。不應起偏黨心。當於一切有情。以大捨心與語。不應以偏黨心與語。當於一切有情。起恭敬心。不應起憍慢心。當於一切有情。以恭敬心與語。不應以憍慢心與語。當於一切有情。起質直心。不應起諂詐心。當於一切有情。以質直心與語。不應以諂詐心與語。當於一切有情。起調柔心。不應起剛強心。當於一切有情。以調柔心與語。不應以剛強心與語。當於一切有情。起利益心。不應起不利益心。當於一切有情。以利益心與語。不應以不利益心與語。當於一切有情。起安樂心。不應起不安樂心。當於一切有情。以安樂心與語。不應以不安樂心與語。當於一切有情。起無礙心。不應起有礙心。當於一切有情以無礙心與語。不應以有礙心與語。當於一切有情起如父母。如兄弟。如姊妹。如男女。如親族心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起朋友心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如親教師。如軌範師。如弟子。如同學心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起如預流。一來。不還。阿羅漢。獨覺。菩薩摩訶薩。如來應正等覺心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起應供養恭敬尊重讚歎心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起應救濟憐愍覆護心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起畢竟空無所有不可得心。亦以此心應與其語。當於一切有情。起空無相無願心。亦以此心應與其語。善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得所求無上正等菩提。以無所得而為方便。當於此住。復次善現。若菩薩摩訶薩。欲疾證得所求無上正等菩提。應自離害生命。亦勸他離害生命。恒正稱揚離害生命法。歡喜讚歎離害生命者。廣說乃至應自離邪見。亦勸他離邪見。恒正稱揚離邪見法。歡喜讚歎離邪見者。應自修四靜慮四無量四無色定。亦勸他修四靜慮四無量四無色定。恒正稱揚修四靜慮四無量四無色定法。歡喜讚歎修四靜慮四無量四無色定者。應自圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。亦勸他圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多。恒正稱揚圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多法。歡喜讚歎圓滿布施波羅蜜多。乃至般若波羅蜜多者。應自住內空乃至無性自性空。亦勸他住內空乃至無性自性空。恒正稱揚住內空。乃至無性自性空法。歡喜讚歎住內空。乃至無性自性空者。應自住真如乃至不思議界。亦勸他住真如乃至不思議界。恒正稱揚住真如乃至不思議界法。歡喜讚歎住真如乃至不思議界者。應自住四聖諦。亦勸他住四聖諦。恒正稱揚住四聖諦法。歡喜讚歎住四聖諦者。應自修四念住乃至八聖道支。亦勸他修四念住乃至八聖道支。恒正稱揚修四念住乃至八聖道支法。歡喜讚歎修四念住乃至八聖道支者。應自修空無相無願解脫門。亦勸他修空無相無願解脫門。恒正稱揚修空無相無願解脫門法。歡喜讚歎修空無相無願解脫門者。應自修八解脫乃至十遍處。亦勸他修八解脫乃至十遍處。恒正稱揚修八解脫乃至十遍處法。歡喜讚歎修八解脫乃至十遍處者。應自圓滿諸菩薩地。亦勸他圓滿諸菩薩地。恒正稱揚圓滿諸菩薩地法。歡喜讚歎圓滿諸菩薩地者。應自圓滿陀羅尼門三摩地門。亦勸他圓滿陀羅尼門三摩地門。恒正稱揚圓滿陀羅尼門三摩地門法。歡喜讚歎圓滿陀羅尼門三摩地門者。應自圓滿五眼六神通。亦勸他圓滿五眼六神通。恒正稱揚圓滿五眼六神通法。歡喜讚歎圓滿五眼六神通者。應自圓滿如來十力乃至十八佛不共法。亦勸他圓滿如來十力乃至十八佛不共法。恒正稱揚圓滿如來十力。乃至十八佛共法法。歡喜讚歎圓滿如來十力。乃至十八佛不共法者。應自圓滿大慈大悲大喜大捨。亦勸他圓滿大慈大悲大喜大捨。恒正稱揚圓滿大慈大悲大喜大捨法。歡喜讚歎圓滿大慈大悲大喜大捨者。應自圓滿三十二相八十隨好法。亦勸他圓滿三十二相八十隨好。恒正稱揚圓滿三十二相八十隨好法。歡喜讚歎圓滿三十二相八十隨好者。應自圓滿無忘失法恒住捨性。亦勸他圓滿無忘失法恒住捨性。恒正稱揚圓滿無忘失法恒住捨性法。歡喜讚歎圓滿無忘失法恒住捨性者。應自順逆觀十二支緣起。亦勸他順逆觀十二支緣起。恒正稱揚順逆觀十二支緣起法。歡喜讚喜讚歎順逆觀十二支緣起者。應自知苦斷集證滅修道。亦勸他知苦斷集證滅修道。恒正稱揚知苦斷集證滅修道法。歡喜讚歎知苦斷集證滅修道者。應自起證預流果乃至獨覺菩提智。而不證實際得預流果。乃至獨覺菩提。亦勸他起證預流果乃至獨覺菩提智。及證實際得預流果乃至獨覺菩提。恒正稱揚起證預流果乃至獨覺菩提智。及證實際得預流果乃至獨覺菩提法。歡喜讚歎起證預流果乃至獨覺菩提智。及證實際得預流果乃至獨覺菩提者。應自入菩薩正性離生位。亦勸他入菩薩正性離生位。恒正稱揚入菩薩正性離生位法。歡喜讚歎入菩薩正性離生位者。

大般若波羅蜜多經卷第五百一十三