大般若波羅蜜多經卷第五百三十九

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

第四分妙行品第一之二

時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。是諸菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩是實無生。為菩薩法亦實無生。善現答言。諸菩薩法亦實無生。舍利子言。為但菩薩法是實無生。為一切智智亦實無生。善現答言。一切智智亦實無生。舍利子言。為但一切智智是實無生。為一切智智法亦實無生。善現答言。一切智智法。亦實無生。舍利子言。為但一切智智法是實無生。為異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。為但異生類是實無生。為異生法亦實無生。善現答言。諸異生法亦實無生。時舍利子語善現言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦實無生。一切智智是實無生。一切智智法亦實無生。諸異生類是實無生。異生類法亦實無生者。豈不菩薩摩訶薩應隨證得一切智智。是則無生法應得無生法。善現答言。我意不許無生法中。有證得有現觀。所以者何。諸無生法不可得故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者。豈都無得無現觀耶。善現答言。雖有得有現觀。然不由此二法而證。但隨世間言說施設。有得現觀。非勝義中有得現觀。時舍利子問善現言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。時舍利子問善現言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。時舍利子問善現言。仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法。亦不樂辯無生相。時舍利子問善現言。於無生法起無生言。此無生言。亦無生不。善現答言。如是如是。於無生法起無生言。此法及言俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子讚善現言。說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。所以者何。隨所問詰。種種法門。皆能酬答。無所滯礙。而於法性能無動越。善現報言。諸佛弟子。於一切法無依著者。法爾皆能隨所問詰。一一酬答。自在無畏。而於法性能無動越。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子問善現言。如是所說甚深法要。為由何等波羅蜜多威力所辦。善現答言。如是所說甚深法要。皆由般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多。心無疑惑。亦不迷悶。當知是菩薩摩訶薩住如是住。恒不捨離。謂無所得而為方便。常勤拔濟一切有情。當知是菩薩摩訶薩。成就如是最勝作意。所謂大悲相應作意。時舍利子謂善現言。若菩薩摩訶薩住如是住。恒不捨離。成就大悲相應作意者。則一切有情。亦應成菩薩摩訶薩。所以者何。以一切有情。亦於此住及此作意。常不捨離。甚深般若波羅蜜多。大悲作意。性平等故。則諸菩薩摩訶薩。與一切有情應無差別。善現報曰。善哉善哉。如是。如是。誠如所說。能如實知我所說意。雖似難我而成我義。何以故。舍利子。有情無自性故。當知如是住及作意。亦無自性。有情無所有故。當知如是住及作意。亦無所有。有情遠離故。當知如是住及作意。亦遠離。有情寂靜故。當知如是住及作意。亦寂靜。有情不可得故。當知如是住及作意。亦不可得。有情無覺知故。當知如是住及作意。亦無覺知。由此因緣。諸菩薩摩訶薩。於如是住及此作意。常不捨離。與諸有情亦無差別。以一切法及諸有情。皆畢竟空無差別故。若菩薩摩訶薩能如是知。無所滯礙。是真修行甚深般若波羅蜜多。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝善能為諸菩薩摩訶薩。宣說開示甚深般若波羅蜜多。此皆如來威神之力。若有欲為諸菩薩摩訶薩。宣說開示甚深般若波羅蜜多。皆應如汝宣說開示。若菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。皆應隨汝所說而學。若菩薩摩訶薩。隨汝所說而學般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。速證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。是故菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。當勤修學甚深般若波羅蜜多。

第四分帝釋品第二

爾時天帝釋。與三十三天四萬天子。俱來會坐。護世四天王。與四大王眾天二萬天子。俱來會坐。索訶界主大梵天王。與萬梵眾俱來會坐。如是乃至五淨居天。各與無量百千天子俱來會坐。是諸天眾。淨業所感異熟身光。雖能照曜。而以如來身光威力之所映奪。皆悉不現。時天帝釋白善現言。今此三千大千世界無量天眾。俱來會坐。欲聞大德宣說開示甚深般若波羅蜜多。教授教誡諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多速得究竟。唯願大德。哀愍為說。云何菩薩摩訶薩。應住般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。應學般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾當承佛威神之力。順如來意。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。如諸菩薩摩訶薩眾。可於其中應如是住。應如是學。汝等天眾。皆應諦聽。善思念之。憍尸迦。汝諸天等。未發無上菩提心者。今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼於生死流已作限隔故。其中若有能發無上菩提心者。我亦隨喜。所以者何。諸有勝人。應求勝法。我終不障他勝善品。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能為諸菩薩摩訶薩眾。宣說開示甚深般若波羅蜜多。亦能勸勵諸菩薩摩訶薩。令深歡喜。勤修般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。我既知恩。如何不報。所以者何。過去諸佛及諸弟子。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡。攝受護念。世尊爾時。亦於中學清淨梵行。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者應隨佛教。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說布施乃至般若波羅蜜多。教授教誡。攝受護念。令勤修學清淨梵行。疾證無上正等菩提。轉妙法輪。窮未來際。利益安樂一切有情。是則名為報彼恩德。具壽善現告帝釋言。汝問云何菩薩摩訶薩。應住應學般若波羅蜜多者。諦聽諦聽。當為汝說。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多。如所應住及應學相。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩被大功德鎧。應以空相。安住般若波羅蜜多。不應住色。不應住受想行識。不應住預流果。不應住一來不還阿羅漢果。不應住獨覺菩提。不應住諸佛無上正等菩提。不應住此是色。不應住此是受想行識。不應住此是預流果。不應住此是一來不還阿羅漢果。不應住此是獨覺菩提。不應住此是諸佛無上正等菩提。不應住色若常若無常。不應住受想行識若常若無常。不應住色若樂若苦。不應住受想行識若樂若苦。不應住色若我若無我。不應住受想行識若我若無我。不應住色若淨若不淨。不應住受想行識若淨若不淨。不應住色若空若不空。不應住受想行識若空若不空。不應住預流果是無為所顯。不應住一來不還阿羅漢果。是無為所顯。不應住獨覺菩提是無為所顯。不應住諸佛無上正等菩提是無為所顯。不應住預流果是真福田。應受供養。不應住預流果極七返有。必入涅槃。不應住一來果是真福田。應受供養。不應住一來果未至究竟。一來此間作苦邊際。不應住不還果是真福田。應受供養。不應住不還果往彼滅度。不復還來。不應住阿羅漢果是真福田。應受供養。不應住阿羅漢果。今世定入無餘涅槃。不應住獨覺是真福田。應受供養。不應住獨覺超聲聞地。不至佛地而般涅槃。不應住佛是真福田。應受供養。不應住佛超異生地。超聲聞地。超獨覺地。超菩薩地。安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘般涅槃界。不應住佛度脫無量無邊有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無餘依般涅槃界。時舍利子作是念言。若菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。不應住佛安住佛地。利益安樂無量無數無邊有情。令入無餘般涅槃界。不應住佛度脫無量無邊有情。令於三乘各得決定。作如是等諸佛事已。入無餘依般涅槃界。亦不應住諸餘法等者。是諸菩薩摩訶薩眾。當云何住。具壽善現承佛威神。知舍利子心之所念。便謂之曰。於意云何。諸如來心為何所住。時舍利子語善現言。諸如來心都無所住。所以者何。心無所住。故名如來應正等覺。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。時具壽善現。謂舍利子言。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多時。亦復如是。如諸如來應正等覺。於一切法心無所住。亦非不住。舍利子。諸菩薩摩訶薩於深般若波羅蜜多。如諸如來應正等覺。以無所得而為方便。應如是住。應如是學。
　　爾時眾中有諸天子。竊作是念。諸藥叉等。言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。然我等輩竟不能解。具壽善現。知諸天子心之所念。便告彼言。汝諸天子。於我所說不能解耶。諸天子言。如是如是。我於大德所說般若波羅蜜多甚深句義。都不能解。具壽善現復告彼言。我曾於此甚深般若波羅蜜多相應義中。無說無示。汝亦不聞當何所解。何以故。諸天子。甚深般若波羅蜜多相應義中。文字言說皆遠離故。時諸天子復作是念。大德善現。於此般若波羅蜜多甚深義中。雖復種種方便顯說。欲令易解。然其義趣。甚深轉甚深。微細更微細。難可測量。具壽善現知彼心念。便告之言。天子當知。色非甚深。非微細。受想行識非甚深。非微細。預流果非甚深。非微細。一來不還阿羅漢果非甚深。非微細。獨覺菩提非甚深。非微細。諸佛無上正等菩提非甚深。非微細。何以故。諸天子。以一切法微細甚深。說聽解者。不可得故。由斯汝等於諸法中。應隨所說修深固忍。天子當知。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果。獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。於今欲為何等有情說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。天子當知。吾今欲為如幻如化如夢有情。亦復宣說如幻如化如夢之法。何以故。諸天子。如是聽者於所說法。無聞無解無所證故。時諸天子。問善現言。能說能聽及所說法。皆如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。如幻有情。為如幻者說如幻法。如化有情。為如化者說如化法。如夢有情。為如夢者說如夢法。一切有情及一切法。無不皆如幻化夢境。以一切法一切有情。與幻化夢無二無別。天子當知。諸預流者及預流果。若一來者及一來果。若不還者及不還果。若阿羅漢及阿羅漢果。若諸獨覺及獨覺菩提。若諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。無不皆如幻化夢境。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺及佛無上正等菩提。亦如幻化夢所見耶。善現答言。如是如是。乃至涅槃。我亦說為如幻如化如夢所見。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦如幻化夢所見境。善現答言。設更有法勝涅槃者。我亦說為如幻如化如夢所見。所以者何。幻化夢境。與一切法乃至涅槃。無二無別。皆不可得不可說故。爾時舍利子。執大藏。滿慈子。大飲光等。問善現言。所說般若波羅蜜多。如是甚深。誰能信受。具壽慶喜。白大聲聞舍利子等言。有不退轉菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。能深信受。復有無量具足正見。諸漏永盡大阿羅漢。於此般若波羅蜜多。亦能信受。具壽善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多。無能信受。所以者何。此中無法可顯可示及可施設。既實無法可顯可示及可施設。故信受者亦不可得。時天帝釋作是念言。大德善現。雨大法雨。我應化作微妙諸華。奉散供養。作是念已。即便化作微妙諸華。散善現上。具壽善現作是念言。今所散華。於諸天處。未曾見有。是華微妙。定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此所散華。實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。何以故。此所散華。無生性故。爾時善現語帝釋言。此華不生。即非華也。時天帝釋竊作是念。大德善現智慧甚深。不壞假名而說實義。作是念已。白善現言。如是如是。誠如尊教。諸菩薩摩訶薩。於諸法中。隨尊者教。應如是學。具壽善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。於諸法中。隨我所教。應如是學。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩如是學時。不於色學。不於受想行識學。不於預流果學。不於一來不還阿羅漢果學。不於獨覺菩提學。不於諸佛無上正等菩提學。若不於此諸地而學。是名學佛一切智智。若能學佛一切智智。則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。若不學色有增有減。亦不學受想行識有增有減。則不學色有取有捨。亦不學受想行識有取有捨。若不學色有取有捨。亦不學受想行識有取有捨。則不學一切法有取有捨。若不學一切法有取有捨。則不學諸法有可攝受。有可滅壞。若不學諸法有可攝受。有可滅壞。則不學一切智智有可攝受。有可滅壞。諸菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩。不學諸法有可攝受。有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受。有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩。不學諸法有可攝受。有可滅壞。亦不學一切智智有可攝受。有可滅壞。是菩薩摩訶薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於何求。舍利子言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於善現所說中求。天帝釋問舍利子言。是誰神力為依持故。而令尊者作如是說。舍利子言。如來神力為依持故。我作是說。時天帝釋。復問具壽舍利子言。是誰神力為依持故。尊者善現。能說般若波羅蜜多。舍利子言。如來神力為依持故。具壽善現能說般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。汝之所問。是誰神力為依持故。令我善現能說般若波羅蜜多者。憍尸迦。當知定是如來神力為依持故。令我善現能說般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。當於何求者。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。不應於色求。不應離色求。不應於受想行識求。不應離受想行識求。所以者何。色非般若波羅蜜多。亦非離色而有般若波羅蜜多。受想行識。亦非般若波羅蜜多。亦非離受想行識。而有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。何以故。憍尸迦。色大故。當知般若波羅蜜多亦大。受想行識大故。當知般若波羅蜜多亦大。憍尸迦。色無量故。當知般若波羅蜜多亦無量。受想行識無量故。當知般若波羅蜜多亦無量。憍尸迦。色無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所緣無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際。皆不可得。說為無邊。法無邊故。所緣亦無邊。由此般若波羅蜜多。亦說無邊。是故我說所緣無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。以一切色前中後邊。皆不可得。一切受想行識前中後邊。皆不可得。由此般若波羅蜜多前中後邊。亦不可得。是故我說一切法無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。所以者何。一切有情邊不可得。是故我說一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。時天帝釋問善現言。大德。云何一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。善現答言。憍尸迦。非有情類其數眾多。計算其邊不可得故。作如是說。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現告言。憍尸迦。我今問汝。隨汝意答。於意云何。言有情有情者。是何法增語。天帝釋言。言有情有情者。非法增語。亦非非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無主名所攝。無緣名所攝。善現復言。憍尸迦。於意云何。於此般若波羅蜜多甚深經中。為顯示有實有情不。天帝釋言。不也大德。善現告言。於此般若波羅蜜多甚深經中。既不顯示有實有情。故說無邊。以彼中邊不可得故。憍尸迦。於意云何。若諸如來應正等覺。經如殑伽沙數大劫。以無邊音。說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。彼從本來無所有故。非無所有可有生滅。善現告言。由斯義故。我作是說。一切有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。由此當知。諸菩薩摩訶薩。所學般若波羅蜜多。應說為大。無量無邊。爾時會中天帝釋等。欲界諸天梵天王等。色界諸天及大自在神仙天女。歡喜踊躍。同時三返高聲唱言。善哉善哉。佛出世故。尊者善現承佛威神。善為我等宣說開示微妙法性。所謂般若波羅蜜多。令諸天人阿素洛等獲大饒益。若菩薩摩訶薩。能於如是甚深般若波羅蜜多。如說修行。常不捨離。我等於彼恭敬供養。如佛世尊。爾時佛告諸天等言。如是如是。若菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多。以無所得而為方便。能如說行。常不遠離。汝諸天等。皆應供養如佛世尊。天等當知。我於往昔然燈佛時。蓮華王都四衢道首。見然燈佛。獻五莖華。布髮掩泥。聞正法要。以無所得為方便故。便不遠離甚深般若波羅蜜多。及餘無量無邊佛法。時然燈佛。即便授我無上正等大菩提記。作是言。善男子。汝於來世過無數劫。於此世界賢劫之中。當得作佛。號能寂如來應正等覺。廣說乃至佛薄伽梵。宣說般若波羅蜜多甚深經典。度無量眾。時諸天等俱白佛言。如是般若波羅蜜多。甚為希有。令諸菩薩摩訶薩眾。速能引攝一切智智。盡未來際利樂有情。

第四分供養窣堵波品第三之一

爾時世尊。知欲色界諸天神眾。及諸苾芻苾芻尼等。四眾雲集。恭敬信受。同為明證。即便顧命天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他無倒宣說。當知是輩。一切惡魔人非人等。不能得便。一切災橫皆不能及。身心安樂。無病長壽。復次憍尸迦。若諸天子已發無上正等覺心。於深般若波羅蜜多。若未聽聞受持讀誦。精勤修學。如理思惟。皆應來至是善男子善女人所。至心聽聞。受持讀誦甚深般若波羅蜜多。如理思惟甚深義趣。令得究竟。轉為他說。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。是善男子善女人等。若在空宅。若在曠野。若在險道及危難處。終不怖畏驚恐毛豎。諸天善神常來擁護。時四天王及彼天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋及諸天眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時梵天王及諸梵眾。合掌恭敬俱白佛言。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。我等常隨。恭敬守護。不令一切災橫侵惱。時天帝釋復白佛言。甚奇世尊。希有善逝。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。攝受如是現法功德。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為攝受布施淨戒。安忍精進靜慮般若波羅蜜多。爾時世尊告天帝釋。如是如是。憍尸迦。若善男子善女人等。攝受般若波羅蜜多。則為具足攝受六種波羅蜜多。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。所獲功德。汝應諦聽。極善思惟。吾當為汝分別解說。天帝釋言。唯然願說。我等樂聞。爾時佛告天帝釋言。憍尸迦。若有諸惡外道梵志。若諸惡魔及魔眷屬。若餘暴惡增上慢者。於是菩薩摩訶薩所。欲作種種不饒益事。彼適興心。速自遭禍。必當殄滅。不果所願。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。法爾能令起惡心者。自遭殃禍。不果所願。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。其地方所。若有惡魔及魔眷屬。或有種種外道梵志。及餘暴惡增上慢者。憎嫉正法。欲為障礙。詰責違拒。令速隱沒。雖有此願。終不能成。彼因暫聞般若聲故。眾惡漸滅。功德漸生。後依三乘得盡苦際。或脫惡趣。生天人中。憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。獲如是等功德勝利。憍尸迦。如有妙藥名曰莫耆。是藥威勢能銷眾毒。如是妙藥。隨所在處。諸毒蟲類不能逼近。有大毒蛇。饑行求食。遇見生類。欲螫噉之。其生怖死。奔趣妙藥。蛇聞藥氣。尋便退走。何以故。憍尸迦。如是妙藥具大威勢。能益身命。銷伏諸毒。憍尸迦。當知。般若波羅蜜多具大威勢。亦復如是。若善男子善女人等。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。諸惡魔等。於此菩薩摩訶薩所。欲為惡事。由此般若波羅蜜多威神力故。令彼惡事於其方所。自當殄滅。無所能為。何以故。憍尸迦。由此般若波羅蜜多具大威力。能摧眾惡增善法故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。淨居天等。并餘善神。常來擁護。不令一切災橫侵惱。如法所求。無不滿足。十方世界現在如來應正等覺。亦常護念。令惡漸滅。善法漸增。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子善女人等。由此因緣。言詞威肅。聞皆敬受。發言稱量。語不喧雜。堅事善友。深知恩報。不為慳嫉忿恨覆惱諂誑矯等。隱蔽其心。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。由深般若波羅蜜多。增上威力。調伏身心。令其遠離貪恚癡等隨眠纏結。是善男子善女人等。具念正知。慈悲喜捨。常作是念。我不應隨慳貪勢力。若隨彼力。貧窮下賤。則我布施不得圓滿。我不應隨破戒勢力。若隨彼力。墮諸惡趣。則我淨戒不得圓滿。我不應隨忿恚勢力。若隨彼力。當缺諸根。形貌醜陋。不具菩薩圓滿色身。亦復不能圓滿安忍。我不應隨懈怠勢力。若隨彼力。則不能修菩薩勝道。亦不圓滿增上精進。我不應隨散亂勢力。若隨彼力。便不能修菩薩勝定。則諸靜慮不得圓滿。我不應隨愚癡勢力。若隨彼力。則我勝慧不得圓滿。不超聲聞獨覺等地。況得無上正等菩提。是故我今不應隨彼慳貪等力。憍尸迦。是善男子善女人等。由此思惟。常得正念。諸惡煩惱不蔽其心。憍尸迦。諸善男子善女人等。若於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。獲如是等功德勝利

大般若波羅蜜多經卷第五百三十九