大般若波羅蜜多經卷第五百四十 三藏法師玄奘奉詔譯 校對者 顧周娟 改稿者 錢友楠 第四分供養窣堵波品第三之二 爾時天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心。迴向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。云何般若波羅蜜多甚奇希有。能調菩薩摩訶薩眾。令離高心。迴向所求一切智智。時天帝釋白言。世尊。若菩薩摩訶薩。不依般若波羅蜜多。修行布施乃至般若。及餘種種諸佛法時。無方便善巧故。雖修諸善而起高心。不能迴向一切智智。若菩薩摩訶薩。依止般若波羅蜜多。修行布施乃至般若。及餘種種諸佛法時。有方便善巧故。所修諸善。調伏高心。迴向所求一切智智。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。是善男子善女人等。身心安樂。不為一切災橫侵惱。若在軍旅交戰陣時。至心念誦如是般若波羅蜜多。於諸有情慈悲護念。不為刀杖之所傷殺。所對怨敵皆起慈心。設起惡心。自能退敗。是善男子善女人等。若在軍旅。刀箭所傷。失命喪身。終無是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。修行般若波羅蜜多。自然降伏煩惱惡業。種種刀杖。亦能除他煩惱惡業諸刀仗故。復次憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫解說。廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥。蠱道鬼魅。厭禱咒術。皆不能害。水不能溺。火不能燒。刀仗惡獸。怨賊惡神。眾邪魍魎。不能傷害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。如是般若波羅蜜多。是諸咒王。最上最妙。無能及者。具大威力。能伏一切。不為一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修學如是咒王。不為自害。不為他害。不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。學此般若波羅蜜多大咒王時。於我及法雖無所得。而證無上正等菩提。由斯獲得一切智智。觀有情類心行差別。隨宜為轉無上法輪。令如說行。得大饒益。何以故。憍尸迦。過去未來現在菩薩。皆學如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。無所不得。無所不證。是故說名一切智智。憍尸迦。若善男子善女人等。於此般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。供養恭敬。尊重讚歎。書寫解說。廣令流布。得如是等現法當來種種功德。復次憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多大神咒王。置清淨處。供養恭敬。尊重讚歎。雖不聽聞受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦不為他開示分別。而此住處。國邑王都人非人等。不為一切災橫疾疫之所傷害。復次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家。惡獸災橫。厭禱疾疫。毒藥咒等。應書般若波羅蜜多大神咒王。隨多少分。香囊盛貯。置寶箇中。恒隨自身。供養恭敬。諸怖畏事皆悉銷除。天龍鬼神常來守護。惟除宿世惡業應受。憍尸迦。譬如有人。或傍生類。入菩提樹院。或至彼院邊。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆坐此處。證得無上正等菩提。得菩提已。施諸有情無恐無怖。無怨無害。身心安樂。當知般若波羅蜜多。隨所住處亦復如是。一切天龍阿素洛等。常來守護。憍尸迦。如是般若波羅蜜多。隨所住處。當知是處即真制多。一切有情皆應敬禮。當以種種上妙供具。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。是諸有情歸依處故。 時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明而為供養。二所獲福。何者為多。爾時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。於意云何。如來所得一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。彼何等道修學而得。天帝釋言。如來所得一切智智。所證無上正等菩提。及所依身。皆依般若波羅蜜多修學而得。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。我依般若波羅蜜多修學。故得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。何以故。憍尸迦。不學般若波羅蜜多。有能獲得一切智智。所證無上正等菩提及所依身。無有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故。說名如來應正等覺。要由證得一切智智。乃名如來應正等覺。憍尸迦。如來所得一切智智。要由般若波羅蜜多為因。故起。佛相好身。但為依處。若不依止佛相好身。無由而起。是故般若波羅蜜多。正為因生一切智智。欲令此智現前相續。故復修集佛相好身。此相好身。若非遍智所依處者。一切天龍人非人等。不應竭誠供養恭敬。以相好身。與佛遍智為所依止。故諸天龍人非人等。供養恭敬。由此緣故。我涅槃後。謂天龍神人非人等。供養恭敬我設利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。則為供養一切智智。及所依止佛相好身。并涅槃後佛設利羅。何以故。憍尸迦。一切智智及相好身。并設利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書此般若波羅蜜多。種種莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘。乃至燈明而為供養。有善男子善女人等。佛涅槃後起窣堵波。七寶嚴飾。寶函盛貯佛設利羅。安置其中。供養恭敬。尊重讚歎。復以種種上妙華鬘。乃至燈明而為供養。二所獲福。前者為多無量倍數。何以故。憍尸迦。若善男子善女人等。供養般若波羅蜜多。即為供養一切智智佛相好身設利羅故。時天帝釋便白佛言。贍部洲人。於此般若波羅蜜多。不能書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。不能聽聞受持讀誦。精勤修學。如理思惟。彼豈不知書此般若波羅蜜多。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。至心聽聞受持讀誦。精勤修學。如理思惟。獲得種種功德勝利。爾時佛告天帝釋言。我還問汝。當隨意答。於意云何。贍部洲內。有幾許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。有幾許人。得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。有幾許人。發心定趣獨覺菩提。有幾許人。發心定趣諸佛無上正等菩提。天帝釋言。贍部洲內。有少許人。成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少許人得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少許人。發心定趣獨覺菩提。轉少許人。發心定趣諸佛無上正等菩提。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。贍部洲內。極少分人成佛證淨。成法證淨。成僧證淨。轉少分人得預流果。或一來果。或不還果。或阿羅漢果。轉少分人發心定趣獨覺菩提。轉少分人發心定趣諸佛無上正等菩提。轉少分人既發心已。精勤修學趣菩提行。轉少分人精勤修學菩提行時。於此般若波羅蜜多。深心信受。轉少分人深信受已。修行般若波羅蜜多。轉少分人既修行已。漸次安住不退轉地。轉少分人住此地已。疾證無上正等菩提。憍尸迦。若菩薩摩訶薩。已得安住不退轉地。求證無上正等菩提。乃能深心恭敬。信受甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。亦能為他無倒宣說。復以種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。憍尸迦。我以無障清淨佛眼。遍觀十方無邊世界。雖有無量無數有情。發菩提心。修菩薩行。而由遠離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情。得住菩薩不退轉地。多分退墮聲聞獨覺下意下行下劣地中。何以故。憍尸迦。諸佛無上正等菩提。功德無邊。甚難可證。惡慧懈怠。下劣精進。下劣勝解。下劣有情。不能證得。是故憍尸迦。若善男子善女人等。發菩提心。修菩薩行。欲住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提。無留難者。應於般若波羅蜜多。數數聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。好請問師。樂為他說。復應書寫。眾寶莊嚴。供養恭敬。尊重讚歎。何以故憍尸迦。是善男子善女人等。應作是念。如來昔住菩薩地時。常勤修學如是般若波羅蜜多甚深義趣。證得無上正等菩提。我等亦應精勤修學。如是般若波羅蜜多。是我大師。我隨彼學。所願當滿。憍尸迦。諸菩薩摩訶薩。若佛住世。若涅槃後。常應依止甚深般若波羅蜜多。精勤修學。 時天帝釋復白佛言。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如是思惟。廣為有情宣說流布。或有書寫。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘乃至燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。由此因緣得幾許福。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。所獲福聚無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻所不能及。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。復持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宜說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。無量無數。 復次憍尸迦。置此一事。若善男子善女人等。於諸如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是充滿一贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或復三千大千世界。皆持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。是善男子善女人等。由此因緣。獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。無量無數。復次憍尸迦。置如是事。假使於此贍部洲中。一切有情。或四大洲一切有情。或小千界一切有情。或中千界一切有情。或復三千大千世界一切有情。各於如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶。各各起一大窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。皆持種種天妙華鬘乃至燈明。盡其形壽。各各於自窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界諸有情類。由是因緣。獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。無量無數。復次憍尸迦。置如是事。假使於此贍部洲中諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一滿贍部洲。或四大洲。諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一滿四大洲。或小千界諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一滿小千界。或中千界諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一滿中千界。或復三千大千世界諸有情類。非前非後。皆得為人。此一一人。為供養佛設利羅故。於諸如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一滿大千界。如是諸人。各持種種天妙華鬘乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。各各於自窣堵波所。供養恭敬。尊重讚歎。於意云何。此贍部洲。或四大洲。或小千界。或中千界。或大千界諸有情類。由是因緣。獲福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。有善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於前。無量無數。時天帝釋便白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養恭敬尊重讚歎甚深般若波羅蜜多。當知則為供養恭敬。尊重讚歎過去未來現在諸佛一切智智。世尊。且置所說三千大千世界一切有情。為供養佛設利羅故。各於如來般涅槃後。以妙七寶起窣堵波。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。非前非後。皆得為人。此一一人各於如來般涅槃後。為供養佛設利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇。間雜嚴飾。如是一一。各滿十方殑伽沙等諸佛世界。各持種種天妙華鬘乃至燈明。或經一劫。或一劫餘。供養恭敬。尊重讚歎。是諸有情。由此因緣所獲福聚。雖復無量而復有餘。諸善男子善女人等。於此般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德甚多於彼。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻所不能及。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。憍尸迦。是善男子善女人等。於深般若波羅蜜多所獲福聚。無量無邊。不可思議。不可稱計。算數譬喻所不能及。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多。能生如來一切智智。一切如來一切智智。能生諸佛設利羅故。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。能於般若波羅蜜多甚深義趣。以清淨心恭敬信解。為求無上正等菩提。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。廣為有情宣說開示。以增上慧審諦觀察。為令正法久住世故。為令佛眼無斷壞故。為令正法不隱沒故。攝受菩薩令增長故。為令世間清淨法眼無斷壞故。書寫如是甚深般若波羅蜜多。眾寶嚴飾。復持種種上妙華鬘。塗散等香。衣服瓔珞。寶幢幡蓋。眾妙珍奇。伎樂燈明。供養恭敬。尊重讚歎。是善男子善女人等。所獲功德。於前所造諸窣堵波。及供養福。百倍為勝。千倍為勝。乃至鄔波尼殺曇倍。亦復為勝。爾時會中四萬天子。同聲共白天帝釋言。大仙。於此甚深般若波羅蜜多。應當聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。若能於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。則令一切惡法損減。善法增益。爾時佛告天帝釋言。汝應於此甚深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。及廣為他分別解說。供養恭敬。尊重讚歎。所以者何。若阿素洛及惡朋黨。起如是念。我等當與三十三天共興戰諍。爾時汝等諸天眷屬。應各至誠誦念如是甚深般若波羅蜜多。供養恭敬。尊重讚歎。時阿素洛及彼朋黨。所起惡心。即皆息滅。時天帝釋即白佛言。甚深般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。是一切咒王。最尊最勝。最上最妙。能伏一切。不為一切之所降伏。所以者何。甚深般若波羅蜜多。能滅一切惡不善法。能滿一切殊勝善法。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。何以故。憍尸迦。過去未來現在諸佛。皆依如是甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。轉妙法輪。度有情眾。我亦依此甚深般若波羅蜜多大神咒王。證得無上正等菩提。為諸天人說無上法。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量無邊佛法。憍尸迦。以要言之。八萬四千諸善法蘊。無不皆依甚深般若波羅蜜多大神咒王。出現於世。憍尸迦。一切佛智。自然起智。不思議智。皆依般若波羅蜜多大神咒王。出現於世。憍尸迦。依深般若波羅蜜多大神咒王。世間便有菩薩出現。依菩薩故。世間便有覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量無邊佛法。皆得出現。若諸如來應正等覺不出世時。唯有菩薩。由先所聞甚深般若波羅蜜多等流勢力。成就殊勝方便善巧。哀愍世間諸有情故。施設建立覺支相應十善業道。若四靜慮。若四無量。若四無色定。若三十七菩提分法。若六神通。若餘無量無邊佛法。憍尸迦。譬如夜分。因滿月輪光明照觸。星宿藥等。隨其勢力皆得增盛。如是如來應正等覺。前已滅度。正法隱沒。後未出時。世間所有法行妙行。一切皆依菩薩出現。菩薩所有方便善巧。皆依般若波羅蜜多而能成辦。是故般若波羅蜜多。是諸殊勝善法根本。復次憍尸迦。若善男子善女人等。於深般若波羅蜜多。至心聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。當得成就現在未來世出世間功德勝利。時天帝釋便白佛言。是善男子善女人等。云何成就現在未來世出世間功德勝利。爾時佛告天帝釋言。是善男子善女人等。現在不為一切毒藥厭禱咒術之所傷害。火不能燒。水不能溺。諸刀杖等亦不能害。乃至不為四百四病之所殀歿。唯除先世定業異熟。現世應受。憍尸迦。是善男子善女人等。若遭官事怨賊逼迫。至心誦念甚深般若波羅蜜多。若至其所。終不為彼譴罰加害。欲求其短。皆不能得。何以故。憍尸迦。甚深般若波羅蜜多威神勢力法令爾故。憍尸迦。是善男子善女人等。若有欲至國王王子大臣等處。至心誦念甚深般若波羅蜜多。定為王等歡喜問訊。供養恭敬。尊重讚歎。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。所證般若波羅蜜多。常於有情引發種種慈悲事故。由此因緣。曠野險難人非人等。諸求短者皆不得便。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有現在功德勝利。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所生處。常不遠離諸勝善法。不墮惡趣。饒益有情。漸能證得一切智智。憍尸迦。是善男子善女人等。當得成就諸如是等所有未來功德勝利。爾時眾多外道梵志。欲求佛過。來詣佛所。時天帝釋見已念言。今此眾多外道梵志。來趣法會。伺求佛短。將非般若留難事耶。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼邪徒復道而去。念已便誦甚深般若波羅蜜多。於是眾多外道梵志。遙申敬禮。右遶世尊復道而去。時舍利子見已念言。彼有何緣。適來還去。佛知其意。告舍利子。彼諸外道來求我失。由天帝釋誦念般若波羅蜜多。令彼還去。舍利子。我都不見彼諸外道。有少白法。唯懷惡心。為求我過來至我所。舍利子。我都不見一切世間。有諸天魔及外道等。有情之類。說般若時。懷勃惡心。來求得便。般若威力無能壞故。爾時惡魔竊作是念。今佛四眾前後圍遶。欲色界天皆來集會。宣說般若波羅蜜多。此中必有諸大菩薩。親於佛前受菩提記。當得無上正等菩提。轉妙法輪。空我境界。我當往至破壞其眼。作是念已。化作四軍。奮威勇銳。來詣佛所。時天帝釋見已念言。將非惡魔化作斯事。欲來惱佛。并與般若波羅蜜多而作留難。何以故。如是四軍。嚴飾殊麗。諸王軍眾皆不能及。定是惡魔之所化作。惡魔長夜伺求佛短。壞諸有情所修勝事。我當誦念從佛所受甚深般若波羅蜜多。令彼惡魔復道而去。時天帝釋念已。便誦甚深般若波羅蜜多。於是惡魔漸退而去。甚深般若波羅蜜多大神咒王。威力逼故。時有無量三十三天。俱時化作天妙音華。踊身空中而散佛上。合掌恭敬同白佛言。願此般若波羅蜜多。在贍部洲人中久住。乃至般若波羅蜜多在贍部洲人間流布。當知是處佛法僧寶。常不滅沒。饒益世間。令獲殊勝利益安樂。時彼諸天。復各化作天妙音華而散佛上。重白佛言。若諸有情修行般若波羅蜜多。一切惡魔及彼眷屬。伺求其短。不能得便。時天帝釋便白佛言。若諸有情。但聞般若波羅蜜多功德名字。當知如是諸有情類。已曾供養無量諸佛。於諸佛所發弘誓願。多集善根。能成是事。非從少小善根中來。況能聽聞。受持讀誦。精勤修學。如理思惟。書寫解說。廣令流布。供養恭敬。尊重讚歎。當知如是諸有情類。功德智慧。不可思議。所以者何。欲求諸佛一切智智。應於般若波羅蜜多理趣中求。如有情類欲求大寶。應於大海方便勤求。如是欲求一切智智。應於般若波羅蜜多理趣中求。爾時佛告天帝釋言。如是如是。如汝所說。諸佛所得一切智智。皆依般若波羅蜜多而得成辦。是故般若波羅蜜多。是諸佛法最勝根本。爾時慶喜便白佛言。世尊。何緣不讚布施淨戒安忍精進靜慮波羅蜜多及餘功德。唯讚般若波羅蜜多。佛告慶喜。由此般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及餘功德。為尊為導。故我偏讚。復次慶喜。於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。此可名為真修布施乃至般若波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。要由迴向一切智智。而修布施乃至般若。乃可名為真修布施。乃至般若波羅蜜多。佛告慶喜。於意云何。若不迴向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修。得名布施等波羅蜜多不。慶喜對曰。不也世尊。要由迴向一切智智。而修布施乃至般若。如是所修。乃得布施等波羅蜜多名。佛告慶喜。於意云何。若不迴向一切智智。而修善根。如是善根。得究竟不。慶喜對曰。不也世尊。要由迴向一切智智而修善根。如是善根。乃得究竟。佛告慶喜。於意云何。若離般若波羅蜜多。為能真迴向一切智智不。慶喜對曰。不也世尊。要有般若波羅蜜多。乃真迴向一切智智。佛告慶喜。於意云何。甚深般若波羅蜜多。威神功德。可思議不。慶喜對曰。不也世尊。甚深般若波羅蜜多威神功德。不可思議。諸餘善根皆不能及。佛告慶喜。由此因緣。我說般若波羅蜜多。能與前五波羅蜜多及餘功德。為尊為導。能令前五波羅蜜多及餘功德。究竟圓滿。故我偏讚。若讚般若波羅蜜多。亦讚前五波羅蜜多及餘功德。爾時慶喜復白佛言。云何迴向一切智智。而修布施。乃至般若波羅蜜多及餘功德。佛告慶喜。以無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施乃至般若波羅蜜多及餘功德。具壽慶喜復白佛言。以何無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多及餘功德。佛告慶喜。以色乃至識無二為方便。無生為方便。無所得為方便。迴向一切智智。應修布施。乃至般若波羅蜜多及餘功德。以色等法皆性空故。色等性空。與布施等皆無二故。慶喜當知。由深般若波羅蜜多。乃能迴向一切智智。由能迴向一切智智。令布施等無邊功德究竟圓滿。是故般若波羅蜜多。與布施等一切功德。為尊為導。慶喜當知。譬如大地。以種散中。眾緣和合。便得生長。應知大地。與種生長為所依止。為能建立。如是般若波羅蜜多。及所迴向一切智智。與布施等一切功德。為所依止。為能建立令得生長。故說般若波羅蜜多。與布施等一切功德為尊為導。故我偏讚甚深般若波羅蜜多。非餘功德。若讚般若即讚餘故。 大般若波羅蜜多經卷第五百四十