大般若波羅蜜多經卷第五百五十一 三藏法師玄奘奉詔譯 校對者 顧周娟 改稿者 錢友楠 第四分覺魔事品第二十一之二 復次善現。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應審請問諸餘菩薩。云何菩薩修習一切菩提分法。引發何心。能令菩薩習空無相。無願無作。無生無滅。無起無盡。無性實際而不作證。然修般若波羅蜜多。善現當知。若餘菩薩得此問時。作如是答。諸菩薩摩訶薩。但應思惟。若空若無相。乃至若實際。不為顯示。應念不捨一切有情。攝受殊勝方便善巧。當知彼菩薩。先未蒙諸佛授與無上正等菩提不退轉記。所以者何。彼諸菩薩。未能開示記別顯了不退轉地諸菩薩眾不共法相。不如實知他所請問不退轉地諸行狀相。亦不能答。爾時善現便白佛言。頗有因緣。知諸菩薩不退轉不。佛告善現。亦有因緣。知諸菩薩是不退轉。謂有菩薩。於深般若波羅蜜多。若聞不聞。能如實答先所請問。能如實行不退轉地諸菩薩行。由此因緣。知彼菩薩是不退轉。具壽善現。復次佛言。以何因緣。有多菩薩。求學無上正等菩提。少有能作如實答者。佛告善現。雖多菩薩求學無上正等菩提。而少菩薩得受如是不退轉地微妙慧記。若有得受如是記者。皆能於此作如實答。善現當知。是諸菩薩善根明淨。智慧深廣。世間天人阿素洛等。不能破壞。必證無上正等菩提。復次善現。若諸菩薩乃至夢中。亦不愛樂三界諸法。亦不稱讚一切聲聞獨覺地法。雖觀諸法如夢所見。而於實際不證不取。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩。夢見如來應正等覺坐師子座。有無數量百千俱胝苾芻眾等。恭敬圍繞。而為說法。或見自身有如是事。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩。夢見如來應正等覺三十二相。八十隨好。圓滿莊嚴。常光一尋。周匝照曜。與無量眾踊在虛空。現大神通。說正法要。化作化士。令往他方無邊佛土。施作佛事。或見自身有如是事。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩。夢見狂賊破壞村城。或見火起。焚燒聚落。或見師子虎狼猛獸。毒蛇惡蝎。欲來害身。或見怨家欲斬其首。或見父母妻子眷屬。臨當命終。或見自身有餘苦事。欲相逼迫。雖見此等諸怖畏事。而不驚懼。亦不憂惱。從夢覺已。即能思惟三界非真。皆如夢見。我得無上正等覺時。當為有情說三界法。一切虛妄皆如夢境。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩乃至夢中。見有地獄傍生鬼界諸有情類。便作是念。我當精勤修諸菩薩摩訶薩行。速趣無上正等菩提。我佛土中。得無地獄傍生鬼界惡趣及名。從夢覺已。亦作是念。善現當知。是諸菩薩當作佛時。國土清淨。定無惡趣及惡趣名。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。若諸菩薩夢中見火。燒地獄等諸有情類。或復見燒城邑聚落。便發誓願。我若已受不退轉記。當證無上正等菩提。願此大火即時頓滅。變為清涼。若此菩薩作是願已。夢中見火即時頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是願已。夢中見火不即頓滅。當知未受不退轉記。 復次善現。若諸菩薩覺時。現見大火卒起。燒諸城邑。或燒聚落。便作是念。我在夢中。或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相。未審虛實。若我所見是實有者。願此大火即時頓滅。變為清涼。善現當知。若此菩薩作是誓願。發誠諦言。爾時大火即為頓滅。當知已受不退轉記。若此菩薩作是誓願。發誠諦言。火不頓滅。當知未受不退轉記。復次善現。若諸菩薩覺時。見火燒諸城邑。或燒聚落。便作是念。我在夢中或在覺位。曾見自有不退轉地諸行狀相。若我所見定是實有。必證無上正等菩提。願此大火即時頓滅。變為清涼。善現當知。此諸菩薩。發是誓願誠諦言已。爾時大火不為頓滅。然燒一家。越置一家。復燒一家。或燒一巷。越置一巷。復燒一巷。如是展轉。其火乃滅。是諸菩薩。決定已受不退轉記。然被燒者。由彼有情造作增長壞正法業。彼由此業先墮惡趣。無量劫中受正苦果。今生人趣。受彼餘殃。或由此業。當墮惡趣。經無量劫受正苦果。今在人趣。先現少殃。當知是為不退轉地諸菩薩相。復次善現。更有所餘諸行狀相。知是不退轉菩薩摩訶薩。吾當為汝分別解說。汝應諦聽。極善思惟。善現答言。唯然願說。我等樂聞。佛告善現。若諸菩薩。見有男子。或有女人。或有童男。或有童女。現為非人之所魅著。受諸苦惱。不能遠離。便作是念。若諸如來應正等覺。知我已得清淨意樂。授我無上正等菩提不退轉記。若我久發清淨意樂。求證無上正等菩提。遠離聲聞獨覺作意。不以聲聞獨覺作意。求證無上正等菩提。若我當來必得無上正等菩提。能盡未來利益安樂諸有情類。若十方界。現在實有無量如來應正等覺說正法要。饒益有情。彼諸如來應正等覺。無所不見。無所不知。無所不解。無所不證。現知見覺一切有情意樂差別。願垂照察我心所念。及誠諦言。若我實能修菩薩行。必證無上正等菩提。救拔有情生死苦者。願是男子。或此女人。或此童男。或此童女。不為非人之所擾惱。彼隨我語。即當捨去。是諸菩薩作此語時。若彼非人不為去者。當知未受不退轉記。若彼非人即為去者。當知已受不退轉記。復次善現。有諸菩薩未具修行一切佛法。未入菩薩正性離生。未免惡魔之所擾亂。於諸魔事未能覺知。未受菩提不退轉記。不能自審善根厚薄。於少所修起增上慢。學諸菩薩發誠諦言。便為惡魔之所誑惑。謂彼菩薩見有男子。或有女人。或有童男。或有童女。現為非人之所魅著。受諸苦惱。不能遠離。即便輕爾發誠諦言。我若已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。令此男子或女人等。不為非人之所擾惱。彼隨我語。速當捨去。是諸菩薩作此語已。爾時惡魔為誑惑故。即便驅迫非人今去。所以者何。惡魔威力。勝彼非人。是故非人受魔教敕。即便捨去。時彼菩薩見此事已。歡喜踊躍。作是念言。非人令去。是吾威力。所以者何。非人隨我所發誓願。即便放此。諸男女等。無別緣故。是諸菩薩。不能覺知惡魔所作。謂是己力。妄生歡喜。恃此輕弄諸餘菩薩言。我已從過去諸佛。受得無上正等菩提不退轉記。所發誓願。皆不唐捐。汝等未蒙諸佛授記。不應相學發誠諦言。設有要期。必空無果。是諸菩薩。輕弄毀蔑餘菩薩故。妄恃少能。於諸功德。生長多種增上慢故。遠離無上正等菩提。不能證得一切智智。是諸菩薩。以無方便善巧力故。生長多種增上慢故。毀訾輕蔑餘菩薩故。雖勤精進。而墮聲聞或獨覺地。是諸菩薩薄福德故。所作善業發誠諦言。皆動魔事。是諸菩薩。不能親近供養恭敬尊重讚歎真善知識。不能請問得不退轉菩薩行相。不能諮受諸惡魔軍所作事業。由斯魔縛。轉復堅牢。所以者何。是諸菩薩不久修行六到彼岸。遠離般若波羅蜜多方便善巧。故為惡魔之所誑惑。是故菩薩。應善覺知諸惡魔事。勤修善業。復次善現。有諸菩薩。未久修行六到彼岸。遠離般若波羅蜜多方便善巧。故為惡魔之所誑惑。謂有惡魔為誑惑故。方便化作種種形像。至菩薩所。作如是言。咄善男子。汝自知耶。過去諸佛。已曾授汝大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得不復退轉。汝身父母兄弟姊妹親友眷屬。乃至七世名字差別。我悉善知。汝身生在某方某國某城某邑某聚落中。汝在某年某月某日某時某宿相王中生。如是惡魔。若見菩薩稟性柔軟。諸根昧鈍。便作記言。汝於先世所稟根性。已曾如是。若見菩薩稟性剛強。諸根明利。便詐記言。汝於先世所稟根性。亦曾如是。若見菩薩居阿練若。或常乞食。或受一食。或一坐食。或一缽食。或居塚間。或居露地。或居樹下。或糞掃衣。或但三衣。或常坐不臥。或如舊敷具。或少欲。或喜足。或樂遠離。或樂寂定。或具正念。或具妙慧。或不重利養。或不貴名譽。或好廉儉。不塗其足。或省睡眠。或離掉舉。或好少言。或樂軟語。如是惡魔。見此菩薩種種行已。便詐記言。汝於先世亦曾如是。所以者何。汝今成就如是如是。殊勝功德。世間同見。先世定應亦有如是殊勝功德。應自慶慰。勿得自輕。時彼菩薩。聞此惡魔說其過去當來功德。及說現在親友自身名等功德。兼歎種種殊勝善根。歡喜踊躍。起增上慢。凌蔑毀罵諸餘菩薩。爾時惡魔知其闇鈍。生增上慢。凌蔑他人。復告之言。汝定成就殊勝功德。過去如來已授汝記。汝於無上正等菩提。定當證得。不復退轉。已有如是瑞相現前。爾時惡魔為擾亂故。或矯現作出家形像。或矯現作在家形像。或矯現作父母兄弟。姊妹親友。梵志師主。天龍藥叉。人非人等種種形像。至此菩薩所居之處。作如是言。過去如來。久已授汝大菩提記。汝於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。所以者何。不退轉地菩薩行相。汝皆具有。應自尊重。莫生疑惑。時此菩薩聞彼語已。增上慢心。轉復堅固。善現當知。如我所說。不退轉地諸行狀相。是諸菩薩實皆未有。善現當知。是諸菩薩。魔所執持。為魔所嬈。不得自在。所以者何。是諸菩薩於不退轉諸行狀相。實皆非有。但聞惡魔詐說其德及名字等。生增上慢。凌蔑毀罵諸餘菩薩。是故善現。若諸菩薩欲得無上正等菩提。應善覺知諸惡魔事。復次善現。有諸菩薩魔所執持。為魔所魅。但聞名字。妄生執著。所以者何。是諸菩薩。未善修行六到彼岸。及餘無量無邊佛法。由此因緣。令魔得便。是諸菩薩。不能了知四魔行相。由此因緣。令魔得便。是諸菩薩。不能了知五取蘊等無量法門。亦不了知有情諸法名字實相。由此因緣。令魔得便。方便化作種種形像。告菩薩言。汝所修行願行已滿。當得無上正等菩提。汝成佛時。當得如是功德名號。謂彼惡魔。知此菩薩長夜思願。我成佛時當得如是功德名號。隨其思願而記說之。時此菩薩。遠離般若波羅蜜多方便善巧。聞魔記說。作是念言。此人奇哉。為我記說當得成佛功德名號。與我長夜思願相應。由此故知過去諸佛。必已授我大菩提記。我於無上正等菩提。決定當得。不復退轉。我成佛時。必定當得如是功德尊貴名號。是諸菩薩。如如惡魔或魔眷屬。或魔所執諸沙門等。記說當來成佛名號。如是如是。憍慢轉增。我於未來定當作佛。獲得如是功德名號。諸餘菩薩無與我等。善現當知。如我所說不退轉地諸行狀相。此諸菩薩皆未成就。但聞魔說成佛虛名。便生憍慢。輕弄毀蔑餘菩薩眾。由此因緣。是諸菩薩。遠離無上正等菩提。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多方便善巧。棄捨善友。為惡知識所攝受故。當墮聲聞或獨覺地。善現當知。是諸菩薩。或有此身。還得正念。至誠悔過。捨憍慢心。親近供養真淨善友。彼雖流轉生死多時。而後復依甚深般若波羅蜜多。漸次修學。當證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩。若有此身不得正念。不能悔過。不捨慢心。不樂親承真淨善友。彼定流轉生死多時。後雖精進。修諸善業。而墮聲聞或獨覺地。譬如苾芻求聲聞果。於四重罪。若隨犯一。便非沙門。非釋迦子。彼於現在。定不能得預流等果。妄執虛名。菩薩亦爾。但聞魔說成佛空名。便起慢心。輕弄毀蔑餘菩薩眾。當知此罪。過彼苾芻所犯四重無邊倍數。置彼苾芻所犯四重。此菩薩罪。過五無間亦無量倍。所以者何。是諸菩薩。實不成就殊勝功德。聞惡魔說成佛虛名。便自憍慢。輕餘菩薩。是故此罪。過五無間無量倍數。由此當知。若諸菩薩欲證無上正等菩提。應善覺知如是記說虛名號等微細魔事。復次善現。有諸菩薩修遠離行。謂隱山林空澤曠野。居阿練若。宴坐思惟。時有惡魔來至其所。恭敬讚歎遠離功德。謂作是言。善哉大士。能修如是真遠離行。此遠離行。一切如來應正等覺。共所稱讚。天帝釋等諸天神仙。皆共守護供養尊重。應常住此。勿往餘處。善現當知。我不稱歎諸菩薩眾。常樂寂靜。居阿練若。曠野山林。宴坐思惟。修遠離行。 爾時善現。便白佛言。諸菩薩眾。應修何等真遠離行。而佛世尊今作是說。我不稱歎諸菩薩眾。常樂寂靜。居阿練若。曠野山林。宴坐思惟。修遠離行。佛告善現。若諸菩薩。或居山林空澤曠野阿練若處。或住城邑聚落王都喧雜之處。但能遠離煩惱惡業。及諸聲聞獨覺作意。行深般若波羅蜜多方便善巧。及修諸餘殊勝功德。是名菩薩真遠離行。此遠離行。一切如來應正等覺共所稱歎。諸佛世尊皆共開許。諸菩薩眾常應修學。若晝若夜。應正思惟。精進修行此遠離法。是名菩薩修遠離行。此遠離行。不雜聲聞獨覺作意。不雜一切煩惱惡業。離諸喧雜。畢竟清淨。令諸菩薩疾證無上正等菩提。能盡未來度有情眾。善現當知。魔所稱讚隱於山林空澤曠野阿練若處。棄勝臥具。宴坐思惟。非諸菩薩真遠離行。所以者何。彼遠離行猶有喧雜。謂彼或雜惡業煩惱。或雜聲聞獨覺作意。於深般若波羅蜜多方便善巧。不能精進信受修學。不能圓滿一切智智。善現尚知。有諸菩薩。雖樂修行魔所稱讚遠離行法。而起憍慢不清淨心。輕蔑毀呰諸餘菩薩摩訶薩眾。謂有菩薩摩訶薩眾。雖居城邑聚落王都。而心清淨。不雜種種煩惱惡業。及諸聲聞獨覺作意。精勤修學波羅蜜多。及餘無量菩提分法。成熟有情。嚴淨佛土。雖居憒鬧而心寂靜。常樂修習真遠離行。彼於如是真淨菩薩摩訶薩眾。心生憍慢。輕弄毀呰。誹謗凌蔑。善現當知。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多方便善巧。雖居曠野百踰繕那。其中絕無諸惡禽獸蛇蝎盜賊。唯有鬼神羅剎娑等遊止其中。彼居如是阿練若處。雖經一年。或五或十。或復乃至百千俱胝。若過是數修遠離行。而不了知真遠離行。謂諸菩薩雖居憒鬧。而心寂靜。遠離種種煩惱惡業。及諸聲聞獨覺作意。發趣無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩。雖居曠野經歷多時。而雜聲聞獨覺作意。於彼二地深生樂著。依二地法修遠離行。復於此行深生耽染。彼雖如是修遠離行。而不稱順諸佛之心。善現當知。我所稱歎諸菩薩眾真遠離行。是諸菩薩都不成就。彼於真淨遠離行中。亦不見有相似行相。所以者何。彼於如是真遠離行。不生愛樂。但樂勤修聲聞獨覺空遠離行。善現當知。是諸菩薩修不真淨遠離行時。魔來空中歡喜讚歎。告言大士。善哉善哉。汝能勤修真遠離行。此遠離行。一切如來應正等覺。共所稱歎。汝於此行精勤修學。疾證無上正等菩提。善現當知。是諸菩薩。執著如是二乘所修遠離行法。以為最勝。輕弄毀蔑住菩薩乘。雖居憒鬧而心寂靜。成調善法。諸苾芻等。言彼不能修遠離行。身居憒鬧。心不寂靜。無調善法。善現當知。是諸菩薩。於佛所讚。住真遠離行菩薩摩訶薩。輕弄毀呰。謂居憒鬧心不寂靜。不能勤修真遠離行。於諸如來所不稱讚住真喧雜行菩薩摩訶薩。尊重讚歎。謂不喧雜。其心寂靜。能正修行真遠離行。善現當知。是諸菩薩。於應親近恭敬供養如世尊者。而不親近供養恭敬。反加輕蔑。於應遠離。不應親近恭敬供養如惡友者。而反親近供養恭敬。如事世尊。善現當知。是諸菩薩。遠離般若波羅蜜多方便善巧。妄起種種分別執著。所以者何。彼作是念。我所修學。是真遠離。故為非人稱讚護念。居城邑者。身心擾亂。誰當護念稱讚敬重。是諸菩薩。由此因緣。心多憍慢。輕蔑毀呰諸餘菩薩。煩惱惡業。晝夜增長。善現當知。是諸菩薩。於餘菩薩。為旃茶羅。穢污菩薩摩訶薩眾。雖似菩薩摩訶薩相。而是天上人中大賊。誑惑天人阿素洛等。其身雖服沙門法衣。而心常懷盜賊意樂。諸有發趣菩薩乘者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。所以者何。此諸人等。懷增上慢。外似菩薩。內多煩惱。是故善現。若菩薩摩訶薩。真實不捨一切智智。不棄無上正等菩提。深心欣求一切智智。欲得無上正等菩提。普為利樂諸有情者。不應親近供養恭敬尊重讚歎如是惡人。善現當知。諸菩薩摩訶薩。常應精進修自事業。厭離生死。不著三界。於彼惡賊旃荼羅人。常應發心。慈悲喜捨。應作是念。我不應起如彼惡人所起過患。設當失念。如彼暫起。即應覺知。令速除滅。是故善現。諸菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。當善覺知諸惡魔事。應勤精進。遠離除滅如彼菩薩所起過患勤求無上正等菩提。善現當知。如是學者。是為菩薩方便善巧。如實覺知諸惡魔事。 第四分善友品第二十二之一 爾時世尊復告善現。若菩薩摩訶薩。深心欲證無上菩提。常應親近供養恭敬尊重讚歎真淨善友。具壽善現便白佛言。何等名為諸菩薩摩訶薩真淨善友。佛告善現。一切如來應正等覺。是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友。一切不退轉菩薩摩訶薩。亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。若餘菩薩。及諸聲聞并餘善士。能為菩薩。宣說開示甚深般若波羅蜜多相應法門。教誡教授諸菩薩眾。令種善根。修菩薩行速圓滿者。亦是菩薩摩訶薩眾真淨善友。甚深般若波羅蜜多相應經典。亦是菩薩摩薩眾真淨善友。復次善現。布施淨戒安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。當知亦是諸菩薩眾真淨善友。善現當知。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩師。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩導。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩明。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩照。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩舍。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩護。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩歸。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩趣。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩洲。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩父。如是六種波羅蜜多。亦是菩薩摩訶薩母。如是六種波羅蜜多。能令菩薩摩訶薩眾得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。所以者何。一切菩薩摩訶薩眾。皆因六種波羅蜜多。修習般若波羅蜜多究竟圓滿。善現當知。過去如來應正等覺。已證無上正等菩提。已般涅槃。彼佛世尊。皆依六種波羅蜜多生一切智。未來如來應正等覺。當證無上正等菩提。當般涅槃。彼佛世尊。亦依六種波羅蜜多生一切智。現在十方無量無數無邊世界。一切如來應正等覺。現證無上正等菩提。現為有情宣說正法。彼佛世尊。亦依六種波羅蜜多生一切智。今我如來應正等覺。現證無上正等菩提。現為有情宣說正法。亦依六種波羅蜜多生一切智。何以故。如是六種波羅蜜多。普能攝受三十七種菩提分法。若四梵住。若四攝事。若餘無量無邊佛法。若諸佛智。若自然智。不思議智。無敵對智。一切智智。悉皆攝在如是六種波羅蜜多。是故我說如是六種波羅蜜多。是諸菩薩摩訶薩眾真淨善友。與諸菩薩摩訶薩眾。為師為導。為明為照。為舍為護。為歸為趣。為洲父母。能令菩薩摩訶薩眾得微妙智。生如實覺。疾證無上正等菩提。作諸有情不希報友。是故善現。諸菩薩摩訶薩。應學六種波羅蜜多。復次善現。諸菩薩摩訶薩。欲學六種波羅蜜多。應於若波羅蜜多甚深經典。至心聽聞。受持讀誦。觀察義趣。請決所疑。所以者何。如是般若波羅蜜多。能與六種波羅蜜多。為尊為導。能示能轉。為生養母。所以者何。若離般若波羅蜜多。則無前五波羅蜜多。雖有布施淨戒安忍精進靜慮。而不名為能到彼岸。是故善現。諸菩薩摩訶薩。欲得不隨他教行。欲住不隨他教地。欲斷一切有情疑。欲滿一切有情願。欲嚴淨佛土。欲成熟有情。應學般若波羅蜜多。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深經中。廣說菩薩摩訶薩眾所應學法。一切菩薩摩訶薩眾。皆於其中應勤修學。若勤修學甚深般若波羅蜜多方便善巧。定證無上正等菩提。能盡未來利樂一切。 爾時善現便白佛言。甚深般若波羅蜜多。以何為相。佛告善現。甚深般若波羅蜜多。無著為相。具壽善現復白佛言。頗有因緣。甚深般若波羅蜜多無著之相。餘一切法。可說亦有無著相耶。佛告善現。如是如是。有因緣故。甚深般若波羅蜜多無著之相。餘一切法。亦可說有此無著相。所以者何。以一切法。無不皆如甚深般若波羅蜜多。是空遠離。是故善現。甚深般若波羅蜜多。由無著相是空遠離。餘一切法。由無著相亦空遠離。具壽善現復白佛言。若一切法皆空遠離。云何有情可得施設有染有淨。世尊。非空遠離法可說有染有淨。世尊。非空遠離能證無上正等菩提。非離空遠離。有別法可得。能證無上正等菩提。世尊。云何。令我解佛所說甚深義趣。佛告善現。於意云何。有情長夜。有我我所心。執我我所不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情長夜。有我我所心。執著我我所。佛告善現。於意云何。有情所執我及我所。空遠離不。善現答言。如是世尊。如是善逝。有情所執我及我所。皆空遠離。佛告善現。於意云何。豈不有情由我我所執。流轉生死。善現答言。如是世尊。如是善逝。諸有情類。由我我所執。流轉生死。佛告善現。如是有情流轉生死。施設雜染及清淨者。由諸有情虛妄執著我及我所。說有雜染。而於其中無雜染者。由諸有情不妄執著我及我所。說有清淨。而於其中無清淨者。是故善現。雖一切法皆空遠離。而諸有情。亦可施設有染有淨。善現當知。若菩薩摩訶薩。能如是行。名行般若波羅蜜多。具壽善現便白佛言。甚奇世尊。希有善逝。雖一切法皆空遠離。而諸有情有染有淨。世尊。若菩薩摩訶薩。能如是行。則不行色。亦不行受想行識。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。世間天人阿素洛等。皆不能伏。世尊。若菩薩摩訶薩能如是行。便勝一切聲聞獨覺所行之行。至無勝處。所以者何。以諸佛性及如來性。自然覺性。一切智性。皆不可勝。世尊。諸菩薩摩訶薩。由此般若波羅蜜多相應作意。晝夜安住方便善巧。趣向無上正等菩提。疾證無上正等菩提。佛告善現。如是如是。如汝所說。復次善現。於意云何。假使於此贍部洲中。一切有情。非前非後。皆得人身。得人身已。皆發無上正等覺心。既發心已。修諸菩薩摩訶薩行。皆證無上正等菩提。有善男子善女人等。盡其形壽。以諸世間上妙樂具。供養恭敬尊重讚歎此諸如來應正等覺。復持如是所集善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是善男子善女人等。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若善男子善女人等。於大眾中。宣說如是甚深般若波羅蜜多。施設建立。分別開示。令其易解。及住如是甚深般若波羅蜜多相應作意。此善男子善女人等。由是因緣。所獲功德。甚多於前。無量無數。復次善現。於意云何。假使於此贍部洲中一切有情。非前非後。皆得人身。得人身已。皆發無上正等覺心。既發心已。盡其形壽。以諸世間一切樂具。恭敬布施一切有情復持如是布施善根。與諸有情平等共有。迴向無上正等菩提。是諸菩薩摩訶薩眾。由此因緣。得福多不。善現答言。甚多世尊。甚多善逝。佛告善現。若菩薩摩訶薩。不至一日。安住般若波羅蜜多相應作意。所獲功德。甚多於前。無量無數。所以者何。諸菩薩摩訶薩。如如晝夜安住般若波羅蜜多相應作意。如是如是。堪為一切有情福田。所以者何。是菩薩摩訶薩所起慈心。諸有情類無能及者。唯除如來應正等覺。何以故。一切如來應正等覺。無與等故。一切如來應正等覺。無譬喻故。一切如來應正等覺。所成就法不思議故。善現。云何是菩薩摩訶薩。能引爾許殊勝功德。善現當知。是菩薩摩訶薩。成就如是殊勝般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。見諸有情受諸苦惱。如被刑戮。起大悲心。復以天眼觀諸世間。見有無邊諸有情類。成無間業。墮無暇處受諸劇苦。或為見網之所覆蔽。不得正道。或復見有諸有情類。墮無暇處。離諸有暇。見如是等諸有情已。生大厭怖。普緣一切有情世間。起大慈悲相應作意。我當普為一切有情作大依護。我當解脫一切有情所受苦惱。雖作是念。而不住此想。亦不住餘想。善現當知。是名菩薩摩訶薩眾大慧光明。能證無上正等菩提。善現當知。是菩薩摩訶薩。由住此住。能作一切世間福田。雖未證得一切智智。而於無上正等菩提。得不退轉。堪受施主衣服飲食。臥具醫藥及餘資具。善現當知。是菩薩摩訶薩。善住般若波羅蜜多。故能畢竟報施主恩。亦能親近一切智智。是故善現。若菩薩摩訶薩。欲不虛受國王大臣。及諸有情所有信施。欲示有情真淨道路。欲為有情作大明照。欲脫有情生死牢獄。欲施有情清淨法眼。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。善現當知。若菩薩摩訶薩。常住般若波羅蜜多相應作意。是菩薩摩訶薩。於此作意。恒時憶念。不令諸餘作意暫起。所有言說。亦與般若波羅蜜多理趣相應。善現當知。是菩薩摩訶薩。晝夜精勤。恒住般若波羅蜜多相應作意。無時暫捨。譬如有人。先未曾有末尼寶珠。後時遇得。歡喜自慶。遇緣還失。生大憂惱。常懷歎惜。未嘗離念。思當何計還得此珠。彼人由是相應作意。緣此寶珠無時暫捨。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。應常安住甚深般若波羅蜜多相應作意。若不安住甚深般若波羅蜜多相應作意。則為喪失一切智智相應作意。是故善現。諸菩薩摩訶薩。於深般若波羅蜜多相應作意。應常安住。無得暫捨。爾時善現便白佛言。若一切法及諸作意。皆離自性。空無所有。云何菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。佛告善現。若菩薩摩訶薩。知一切法及諸作意。皆離自性空無所有。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多一切智智相應作意。所以者何。甚深般若波羅蜜多。一切智智及諸作意。皆離自性空無所有。此中一切增減俱無。若正通達。即名不離。具壽善現復白佛言。若深般若波羅蜜多。自性常空。無增無減。云何菩薩摩訶薩眾。修證般若波羅蜜多。便得無上正等菩提。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。修證般若波羅蜜多。於一切法無增無減。於菩薩摩訶薩亦無增減。如深般若波羅蜜多自性空故。無增無減。諸法菩薩亦復如是。若菩薩摩訶薩能如是知。是則名為修證般若波羅蜜多。由此因緣。能疾證得所求無上正等菩提。善現當知。若菩薩摩訶薩。聞說如是甚深般若波羅蜜多無增減時。不驚不怖。不沈不沒。亦無猶豫。是菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。已到究竟。安住菩薩不退轉地。疾證無上正等菩提。能盡未來度有情眾。 大般若波羅蜜多經卷第五百五十一