大般若經第五會序

唐西明寺沙門玄則撰
　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

　　蓋聞申申夭夭。宴居而欲流誨。憤憤悱悱。離座而思請益。況深慈之遠鞠。遍知之委照。妙感之潛通。玄機之盛扣。其於說也。何能已乎。神運之來。亟諧景集。靈山之上。復動希聲。良由心塗易蕪。情靄難拂。滯識象之為識。昧空色之即空。豈知夫法體法如。不一不二。性相唯寂。言慮莫尋。既無一在而可舒。又無不在而可卷。諒非兆朕之可導。又非塵躅之可隨。斯則行不行矣。住不住矣。觀無二之性。與二不二。則非一之名。在一恒一。故紛之則萬舛。澄之則一如。一如未限而義區之。一義未易而名異之。一名未改而想貿之。一想未派而取亂之。過此以往。其不涯矣。故正乘之與大心。迴向之與隨喜。忘之則戒定慧蘊。存之則想心見倒。夫見生死者三有。著涅槃者二乘。是故知生死空。斯出三界矣。知涅槃空。斯過二地矣。釋五花之授記。乃證菩提。搋七寶之校量。方深福德。天供天護。加頂讚而徒殷。神咒神珠。語靈祥而不極。鋪惟此會。未傳茲壤。凡二十四品。今譯充十卷。其斖斖通韻。新新渴奉者。固當不以抵羽而輕積珍矣。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

第五分善現品第一

如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山頂。與大苾芻眾萬二千人俱。皆阿羅漢。具壽善現舍利子等而為上首。除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩。得無礙辯。慈氏菩薩。妙吉祥菩薩等而為上首。爾時世尊告善現曰。汝以辯才。應為菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。速得成辦。時舍利子作是念言。具壽善現。為以自力。為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多。為是如來威神之力。爾時善現。知舍利子心之所念。便告之言。諸佛弟子有所宣示。皆是如來威神之力。何以故。舍利子。佛為弟子宣示法要。彼依佛教。精勤修學。乃至證得諸法實性。證已。為他有所宣示。若與法性能不相違。皆是如來威神所致。亦是所證法性等流。是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。皆是如來威神之力。爾時善現便白佛言。世尊。便我為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。令諸菩薩眾。修行般若波羅蜜多。速得成辦。世尊。所言諸菩薩者。何法增語謂為菩薩。世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊。我於菩薩及菩薩法。不見不得。亦復不見不得般若波羅蜜多。云何使我為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。世尊。我教何等菩薩摩訶薩。修行何等般若波羅蜜多。令速成辦。世尊。菩薩摩訶薩。聞說是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。應有般若波羅蜜多。令速成辦。若無所執。即是所執。即是般若波羅蜜多。復次世尊。若菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多。應如是學。謂不執著是菩薩心。何以故。是心非心。本性淨故。時舍利子問善現言。為有是心非心性不。善現反問舍利子言。心非心性。若有若無。為可得不。舍利子言。不也善現。善現便語舍利子言。心非心性。若有若無。既不可得。如何可問。為有是心非心性不。時舍利子問善現言。何等名為心非心性。善現答言。若無變壞。亦無分別。是則名為心非心性。時舍利子讚善現言。善哉善哉。誠如所說。佛說仁者住無諍定。最為第一。實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。如說而住。修行般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。已於無上正等菩提。得不退轉。若菩薩摩訶薩。如是觀察心非心性。是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學。或聲聞地。或獨覺地。或菩薩地。皆於般若波羅蜜多。應常聽聞。受持讀誦。令善通利。如說修行。所以者何。於此般若波羅蜜多甚深教中。廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩。於此般若波羅蜜多精勤修學。於一切處皆得善巧。爾時善現復白佛言。我於菩薩心。不知亦不得。我於菩薩摩訶薩眾。及於般若波羅蜜多。俱不見有實事可得。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。世尊。我觀一切若生若滅。若染若淨。都不可得。而於其中說有菩薩般若名等。便有疑悔。世尊。菩薩等名。俱無決定。亦無住處。所以者何。菩薩名等。都無所有。無所有法。無定無住。若菩薩摩訶薩聞是事。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。決定安住不退轉地。以無所住而為方便。住無所住。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。所以者何。若住於色。便作色行。非行深般若波羅蜜多。若住受想行識。便作受想行識行。非行深般若波羅蜜多。所以者何。非作行者能攝受般若波羅蜜多。若不能攝受般若波羅蜜多。則不能修習般若波羅蜜多。若不能修習般若波羅蜜多。則不能圓滿般若波羅蜜多。若不能圓滿般若波羅蜜多。則不能成辦一切智智。若不能成辦一切智智。便不能益所益有情。所以者何。色不應攝受。受想行識。亦不應攝受。般若波羅蜜多。亦不應攝受。色不可攝受故。即非色。受想行識亦不可攝受故。即非受想行識。般若波羅蜜多亦不可攝受故。便非般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。應如是學甚深般若波羅蜜多。若如是學甚深般若波羅蜜多。是名菩薩無所攝受三摩地輪。廣大資具。無量無出。不為一切聲聞獨覺之所引奪。亦不攝受一切智智。所以者何。是一切智智。非取相修得。諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者。則勝軍梵志。於一切智智不應信解。是勝軍梵志。雖由信解力歸趣佛法。名隨信行。而能以少分智。觀一切法性空。悟入一切智智。既悟入已。不取色相。亦不取受想行識相。不以喜樂觀見此智。不以得聞觀見此智。不以內色觀見此智。不以外色觀見此智。不以內外色觀見此智。亦不離色觀見此智。不以內受想行識觀見此智。不以外受想行識觀見此智。不以內外受想行識觀見此智。亦不離受想行識觀見此智。勝軍梵志。以如是等諸離相門。於一切智智深生信解。名隨信行。於一切法皆無取著。如是梵志以離相門。於一切智智得信解已。於一切法皆不取相。亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力。於一切法不取不捨。無得無證。時彼梵志。於自信解。乃至涅槃。亦不取著。以真法性為定量故。世尊。是菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。不攝受色。亦不攝受受想行識。雖於諸法無所攝受。若未圓滿如來十力。四無所畏。四無礙解。及十八佛不共法等。終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩。甚深般若波羅蜜多。雖無取著。而能成辦一切智智。利益安樂一切有情。復次世尊。諸菩薩摩訶薩。行深般若波羅蜜多。應如是觀。何謂般若波羅蜜多。是誰般若波羅蜜多。若法無所有不可得。是般若波羅蜜多耶。無所有中無彼無此。何所繫屬。世尊。若菩薩摩訶薩。於如是事審觀察時。心不沈沒。亦無退屈。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。何因緣故。色離色性。受想行識。離受想行識性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多性。而說菩薩摩訶薩。不離般若波羅蜜多。善現答言。如是如是。色離色性。受想行識。離受想行識性。般若波羅蜜多。離般若波羅蜜多性。如是諸法相亦離性。性亦離相。相亦離相。性亦離性。能相。所相。俱不可得。若菩薩摩訶薩。能如實知如是義者。不離般若波羅蜜多。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智耶。善現答言。如是如是。若菩薩摩訶薩於此中學。速能成辦一切智智。何以故。舍利子。是菩薩摩訶薩。知一切法無生滅故。舍利子。若菩薩摩訶薩能如是行。則為鄰近一切智智。復次舍利子。諸菩薩摩訶薩。若行色為行相。若行色生為行相。若行色壞為行相。若行色滅為行相。若行色空為行相。若謂我能行。是行有所得。若行受想行識為行相。若行受想行識生為行相。若行受想行識壞為行相。若行受想行識滅為行相。若行受想行識空為行相。若謂我能行。是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念。我是菩薩。能行般若波羅蜜多。是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念。能如是行者。是修行般若波羅蜜多。亦為行相。當知是菩薩無方便善巧。時舍利子問善現言。諸菩薩摩訶薩。當云何行。名行般若波羅蜜多。善現答言。諸菩薩摩訶薩。若不行色。不行色相。不行色生。不行色壞。不行色滅。不行色空。是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩。若不行受想行識。不行受想行識相。不行受想行識生。不行受想行識壞。不行受想行識滅。不行受想行識空。是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。不取行。不取不行。不取亦行亦不行。不取非行非不行。於不取亦不取。是行般若波羅蜜多。何以故。舍利子。以一切法皆不可取。不可隨行。不可執受。離性相故。如是名為諸菩薩摩訶薩。於一切法無生定輪。廣大資具。無量無出。不共一切聲聞獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定。疾證無上正等菩提。爾時善現承佛神力。復告大德舍利子言。若菩薩摩訶薩。雖安住此定。而不見此定。亦不著此定。亦不念言。我於此定。已正當入。彼如是等思惟分別。由此定力一切不起。當知已為過去如來應正等覺。授與無上正等菩提不退轉記。時舍利子問善現言。若菩薩摩訶薩由住此定。已為過去諸佛世尊現前授記。是菩薩摩訶薩。為能顯示如是定不。善現答言。不也。舍利子。何以故。是善男子。於如是定無知無想。舍利子言。具壽說彼諸善男子。於如是定無知無想耶。善現報言。我定說彼諸善男子。於如是定無知無想。所以者何。如是諸定。無所有故。彼善男子。於如是定無知無想。如是諸定。於一切法無知無想。所以者何。以一切法無所有故。時薄伽梵讚善現言。善哉善哉。如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩。欲學般若波羅蜜多。應如是學。若如是學。名學般若波羅蜜多。時舍利子便白佛言。若菩薩摩訶薩能如是學。名真學般若波羅蜜多耶。佛告舍利子。若菩薩摩訶薩能如是學。名真學般若波羅蜜多。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。於何法學。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。非於法學。何以故。舍利子。如諸愚夫異生所執。非一切法如是有故。時舍利子復白佛言。若爾諸法如何而有。佛告舍利子。如無所有。如是而有。若於如是無所有法。不能了達。說為無明。愚夫異生。於一切法無所有性。無明貪愛。增上勢力。分別執著斷常二邊。由此不知不見諸法無所有性。分別諸法。由分別故便生執著。由執著故。分別諸法無所有性。由此於法不見不知。以於諸法不見不知。分別過去未來現在。由分別故。貪著名色。著名色故。分別執著無所有法。於無所有法分別執著。故於如實道不知不見。不能出離三界生死。不信諦法。不覺實際。是故墮在愚夫數中。由斯菩薩摩訶薩眾。於法性相都無執著。時舍利子復白佛言。諸菩薩摩訶薩如是學時。豈不求學一切智智。佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩如是學時。亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時。雖無所學。而名真學一切智智。速能成辦一切智智故。爾時具壽善現便白佛言。世尊。設有人來作如是問。幻士若學一切智智。彼亦能成辦一切智智不。我得此問。當云何答。佛言善現。我還問汝。隨汝意答。於意云何。幻異色受想行識不。善現答言。幻不異色。色不異幻。幻即是色。色即是幻。受想行識。亦復如是。佛告善現。於意云何。五取蘊中起想等想。施設言說。假名菩薩摩訶薩不。善現對曰。如是世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。求趣無上正等菩提。修學般若波羅蜜多。一切皆如幻士修學。何以故。幻士即是五取蘊故。所以者何。我說五蘊眼等六根。皆如幻化。都非實有。具壽善現復白佛言。若菩薩摩訶薩。新學大乘。聞如是說。其心將無驚怖退屈。佛告善現。若菩薩摩訶薩新學大乘。親近惡友。聞如是說。心便驚怖。則生退屈。若近善友。雖聞此說而不驚怖。亦無退屈。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩惡友。佛告善現。諸菩薩惡友者。謂教菩薩厭離般若波羅蜜多。捨菩提心。取諸法相。令學取相世俗書典。令學聲聞相應經法。又令習近眾魔事業。此等名為菩薩惡友。具壽善現復白佛言。何等名為菩薩善友。佛告善現。諸菩薩善友者。謂教菩薩勤修般若波羅蜜多。乃至為說魔事魔過。令其覺知。方便棄捨。此等。名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。具壽善現復白佛言。言菩薩者。是何句義。佛告善現。學一切法無著無礙。覺一切法無著無礙。求證菩提。故名菩薩。具壽善現復白佛言。此復何緣名摩訶薩。佛告善現。以諸菩薩於大有情眾中。當為上首。故復名摩訶薩。時舍利子便白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告舍利子。隨汝意說。舍利子言。以諸菩薩方便善巧。為諸有情宣說法要。令斷我見。有情見。命者見。補特伽羅見。有見無見。斷常見等。依如是義。名摩訶薩。爾時善現亦白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告善現。隨汝意說。善現白言。以諸菩薩發菩提心。無等等心。聲聞獨覺不能引心。於如是心亦不執著。所以者何。一切智心。是真無漏。不墮三界。不應於中而生執著。依如是義。名摩訶薩。時舍利子問善現言。何因緣故。於如是心亦不執著。善現答言。如是諸心。無心性故。不應執著。時滿慈子亦白佛言。我今樂說摩訶薩義。唯願聽許。佛告滿慈子。隨汝意說。滿慈子言。以諸菩薩。普為利樂一切有情。被大願鎧故。發趣大乘故。乘大乘故。名摩訶薩。爾時善現復白佛言。如世尊說。諸菩薩摩訶薩被大願鎧。齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧。佛告善現。諸菩薩摩訶薩作如是念。我應度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。雖作是事。而無有法。及諸有情得涅槃者。何以故。諸法實性。法應爾故。譬如幻師或彼弟子。於四衢道化作大眾。互相加害。於意云何。此中有實相害事不。善現對曰。不也世尊。佛告善現。諸菩薩摩訶薩。亦復如是。雖現度脫無量無數無邊有情。入無餘依般涅槃界。而無有法。及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事。不驚不怖。亦無退屈。當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。爾時善現便白佛言。如我解佛所說義者。諸菩薩摩訶薩。不被大願鎧。當知是為被大願鎧。佛告善現。如是如是。所以者何。一切智智。無造無作。一切有情。亦無造無作。諸菩薩摩訶薩。為欲饒益彼有情故。被大願鎧。所以者何。色非造非不造。非作非不作。受想行識。亦非造非不造。非作非不作。何以故。色乃至識不可得故。具壽善現便白佛言。如我解佛所說義者。色乃至識無染無淨。所以者何。色無縛無脫。受想行識。亦無縛無脫。時滿慈子。問善現言。尊者說色無縛無脫。說受想行識。亦無縛無脫耶。善現答言。如是如是。滿慈子言。說何等色無縛無脫。說何等受想行識。亦無縛無脫耶。善現答言。說如幻士色。無縛無脫。說如幻士受想行識。亦無縛無脫。所以者何。色乃至識無所有故。無縛無脫。遠離故。無縛無脫。寂靜故。無縛無脫。無生滅故。無縛無脫。是名菩薩發趣大乘被大願鎧。時滿慈子。聞如是說。歡喜信受。默然而住。爾時善現便白佛言。諸菩薩摩訶薩發趣大乘。云何大乘。云何菩薩發趣大乘。如是大乘。從何處出。至何處住。誰復乘是大乘而出。佛告善現。言大乘者。即是無量無數增語。無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者。謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多。能從一地進趣一地。是名菩薩發趣大乘。如是大乘。從何處出至何處住者。謂此大乘。從三界中出。至一切智智中住。然以無二為方便。故無出無住。誰復乘是大乘出者。都無乘是大乘出者。所以者何。能乘所乘。如是二法俱無所有。無所有中。誰乘何法可名乘者。具壽善現復白佛言。如是大乘。普勝一切世間天人阿素洛等。如是大乘。與虛空等。譬如虛空。普能容受無量無數無邊有情。大乘亦爾。普能容受無量無數無邊有情。又如虛空。無來無去。無住可見。大乘亦爾。無來無去。無住可見。又如虛空。前後中際皆不可得。大乘亦爾。前後中際皆不可得。三世平等。故名大乘。佛告善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。時滿慈子便白佛言。世尊。先教大德善現。為諸菩薩摩訶薩眾。宣示般若波羅蜜多。而今何故乃說大乘。爾時善現即白佛言。我說大乘。將無違越所說般若波羅蜜多。佛告善現。汝說大乘。皆順般若波羅蜜多。無所違越。具壽善現復白佛言。我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故。菩薩亦無邊。受想行識無邊故。菩薩亦無邊。即色離色。菩薩無所有不可得。即受想行識。離受想行識。菩薩亦無所有不可得。如是世尊。我於此等一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩。都無所見。竟不可得。云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多。復次世尊。言菩薩者。但有假名。都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。畢竟不生。但有假名。都無自性。此中何等是色畢竟不生。若畢竟不生。則不名色。何等是受想行識畢竟不生。若畢竟不生。則不名受想行識。世尊。色是菩薩不可得。受想行識。是菩薩亦不可得。此不可得。亦不可得。我於如是一切法。以一切種一切處一切時。求諸菩薩。皆不可得。當教何等法。修何等法。於何等處時。證何等法。復次世尊。諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多。但有假名。都無自性。如說我等畢竟不生。但有假名。都無自性。諸法亦爾。但有假名。都無自性。何等是色。既不可取。亦不可生。何等是受想行識。既不可取。亦不可生。諸法自性既不可取。亦不可生。若法無性亦不可生。此無生法亦不可生。我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多。教畢竟不生菩薩摩訶薩。世尊。離不生法。無法可得。亦無菩薩能行無上正等菩提。世尊。若菩薩摩訶薩聞說是語。不驚不怖。當知是菩薩摩訶薩。能行深般若波羅蜜多。所以者何。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。即不取色。所以者何。色無生即非色。色無滅亦非色。即無生無滅。即無二無別。若說色。即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多。觀察諸法。是時菩薩摩訶薩。即不取受想行識。所以者何。受想行識無生。即非受想行識。受想行識無滅。亦非受想行識。既無生無滅。即無二無別。若說受想行識。即入無二法數。時舍利子謂善現言。如我領解仁所說義。諸菩薩等畢竟不生。若爾。何緣有諸菩薩。為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。善現報言。非我於彼無生法中。許有菩薩為度無量無數有情。修多百千難行苦行。備受無量生死大苦。然諸菩薩雖為此事。而於其中無苦行想。何以故。舍利子。若於苦行作苦行想。不能饒益無邊有情。是故菩薩於諸苦行。作樂行想。於難行行。作易行想。於諸有情。作父母及己身想。為度彼故。發菩提心。由此乃能作大饒益。爾時菩薩作是思惟。如我自性於一切法。以一切種一切處時。求不可得。內外諸法亦復如是。都無所有。皆不可得。若住此想。便不見有難行苦行。由此能為無邊有情。修多百千難行苦行。與有情類作大饒益。時舍利子問善現言。是諸菩薩實無生不。善現答言。如是如是。一切菩薩皆實無生。舍利子言。為但菩薩實是無生。為一切智亦實無生。善現答言。此一切智亦實無生。舍利子言。為但一切智實是無生。為諸異生類亦實無生。善現答言。諸異生類亦實無生。舍利子言。若諸菩薩皆實無生。諸菩薩法亦應無生。若一切智實是無生。一切智法。亦應無生。若異生類實是無生。異生類法。亦應無生。若爾。菩薩得一切智。應無生法能證無生。善現答言。我意不許無生法中有得有證。何以故。無生法中。證得無故。舍利子言。為許生法證生法。為許無生法證無生法耶。善現答言。我意不許生法證生法。亦不許無生法證無生法。舍利子言。為許生法證無生法。為許無生法證生法耶。善現答言。我意不許生法證無生法。亦不許無生法證生法。舍利子言。若如是者。應無得證。善現答言。雖有得證而非實有。舍利子言。為許未生法生。為許已生法生耶。善現答言。我意不許未生法生。亦不許已生法生。舍利子言。為許生生。為許不生生耶。善現答言。我意不許生生。亦不許不生生。舍利子言。仁者於所說無生法。樂辯說無生相耶。善現答言。我於所說無生法。亦不樂辯說無生相。舍利子言。於無生法起無生言。此無生言亦無生不。善現答言。於無生法起無生言。此法及言。俱無生義。而隨世俗說無生相。時舍利子讚善現言。說法人中。仁為第一。除佛世尊。無能及者。所以者何。隨所問詰種種法門。皆能酬答。善現報言。諸佛弟子。於一切法無依著。法爾皆能隨所問詰。一一酬答。自在無畏。所以者何。以一切法無所依故。時舍利子謂善現言。善哉善哉。若諸菩薩。能作如是隨問而答。為由何等波羅蜜多威力所辦。善現報言。此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何。說一切法無所依止。要由般若波羅蜜多。達一切法無所依故。舍利子。若菩薩摩訶薩聞如是語。心不迷悶。亦無疑惑。當知是菩薩能住如是住。恒不捨離。亦常不離大悲作意。時舍利子謂善現言。若諸菩薩住如是住。恒不捨離。亦常不離如是作意者。則一切有情。應是菩薩。所以者何。以一切有情亦於此住。及此作意。常不捨離。般若大悲性平等故。則諸菩薩與諸有情。應無差別。善現報曰。善哉善哉。雖似難我。而成我義。何以故。舍利子。一切有情無自性故。當知如是住及作意。亦無自性。一切有情性遠離故。當知如是住及作意。性亦遠離。一切有情無覺知故。當知如是住及作意。亦無覺知。由此因緣。是諸菩薩於如是住及此作意。常不捨離。與諸有情。亦無差別。若諸菩薩能如是知。無所滯礙。是行般若波羅蜜多。我意欲令一切菩薩。以此作意。行深般若波羅蜜多。

第五分天帝品第二

爾時天帝釋。與四萬天子俱來集會。護世四天王。與二萬天子俱來集會。索訶界主大梵天王。與萬梵眾俱來集會。復有五千淨居天眾。俱來集會。是諸天眾業果身光。對佛威光。皆悉不現。時天帝釋白善現言。今有無量諸天子等。欲聞大德宣示般若波羅蜜多。唯願大德。哀愍為說。云何菩薩應住般若波羅蜜多。爾時善現告帝釋言。吾承佛力。為諸天眾。宣示般若波羅蜜多。如諸菩薩所應安住。汝諸天等。未發無上菩提心者。今皆應發。諸有已入聲聞獨覺正性離生。不復能發大菩提心。何以故。憍尸迦。彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心。我亦隨喜。何以故。憍尸迦。諸有勝人。應求勝法。我終不礙他勝善品。爾時世尊讚善現曰。善哉善哉。汝今善能勸諸菩薩。具壽善現便白佛言。我既知恩。云何不報。謂過去佛及諸弟子。教諸菩薩種種法要。方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學。今證無上正等菩提。轉妙法輪。饒益我等。故我今者應隨佛教。攝受護念此諸菩薩。令疾證得無上菩提。轉妙法輪。利樂一切。是則名為報彼恩德。爾時善現語帝釋言。汝等諸天。皆應諦聽。當為汝說諸菩薩眾。於深般若波羅蜜多所應住相。憍尸迦。諸菩薩眾大誓莊嚴。發趣大乘。應以空相安住般若波羅蜜多。不應住色。亦不應住受想行識。不應住預流果。亦不應住一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住此是色。亦不應住此是受想行識。不應住此是預流果。亦不應住此是一來不還阿羅漢果獨覺菩提。不應住色受想行識若常若無常。若樂若苦。若我若無我。若淨若不淨。若空若不空。不應住預流果乃至獨覺菩提。皆是無為所顯。是真福田。應受供養。不應住預流果。極七返有。必入涅槃。不應住一來果。未至究竟。一來此間。定盡眾苦。不應住不還果。往彼滅度。不復還來。不應住阿羅漢果。今世定入無餘涅槃。不應住獨覺果。超聲聞地。不至佛地。而般涅槃。不應住佛。無為所顯。是真福田。應受供養。超諸聲聞獨覺等地。利樂無量無數有情。令入無餘般涅槃界。假使一切有情界盡。亦入無餘般涅槃界。時舍利子作是念言。若爾菩薩當云何住。爾時善現。知舍利子心之所念。便謂之曰。於意云何。如來之心。為何所住。時舍利子語善現言。如來之心。都無所住。以無所住故名如來。謂不住有為界。亦不住無為界。亦非不住。善現報言。菩薩亦爾。如諸如來於一切法。心無所住。亦非不住。謂諸菩薩於深般若波羅蜜多。以無所得而為方便。應如是住。應如是學。爾時眾中有諸天子。竊作是念。諸藥叉等言詞咒句。種種差別。雖復隱密。而我等輩猶可了知。大德善現。於深般若波羅蜜多。雖以種種言詞顯示。而我等輩竟不能解。具壽善現。知諸天子心之所念。便告彼言。我於此中無說無示。汝亦不聞當何所解。時諸天子復作是念。尊者善現。於此義中欲令易解。而轉深細。難可測量。具壽善現。知彼天子心之所念。復告之言。諸有欲證欲住預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提。諸佛無上正等菩提。要依此忍。乃能證住。時諸天子作是念言。大德善現。於今欲為何等有情。說何等法。具壽善現。知諸天子心之所念。而告彼言。吾今欲為如幻有情說如幻法。彼於所說無聞無解無所證故。時諸天子復作是念。為聽法者及法如幻。為餘有情預流果等。亦皆如幻。善現知彼心之所念。便告之言。餘有情類。若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。若佛無上正等菩提。亦皆如幻。時諸天子問善現言。豈諸如來應正等覺所證無上正等菩提。亦皆如幻。善現答言。如是如是。乃至涅槃亦復如幻。時諸天子問善現言。豈可涅槃亦復如幻。善現答言。設更有法勝涅槃者。亦復如幻。何況涅槃。何以故。諸天子。幻與有情及一切法。乃至涅槃。無二無別。皆不可得不可說故。時舍利子。執大藏滿慈子大飲光等。問慶喜言。所說般若波羅蜜多。如是甚深。誰能信受。慶喜答言。有不退轉諸菩薩眾。於此所說甚深般若波羅蜜多。能深信受。復有無量具足正見補特伽羅。及願圓滿諸阿羅漢。於此所說甚深般若波羅蜜多。亦能信受。爾時善現作如是言。如是所說甚深般若波羅蜜多。無能信受。所以者何。此中無法可顯可示。故信受者亦不可得。
　　時天帝釋作是念言。尊者善現。雨大法雨。我應化作微妙音華。奉散供養。作是念已。即便化作微妙音花。散善現上。爾時善現作是念言。今所散花。於諸天處未曾見有。是花微妙。定非水陸草木所生。應是諸天從心化出。時天帝釋。既知善現心之所念。謂善現言。此所散花。實非水陸草木所生。亦非諸天從心化出。以所散花無生性故。具壽善現語帝釋言。此花不生。便無華性。時天帝釋作是念言。尊者善現。覺慧深廣。不壞假名而說實義。作是念已。白善現言。如是如是。誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中。應隨尊者所說而學。爾時善現語帝釋言。如是如是。如汝所說。諸菩薩眾於諸法中。皆應隨我所說而學。憍尸迦。諸菩薩眾隨我所說。於深般若波羅蜜多如是學時。不依預流果學。不依一來不還阿羅漢果學。不依獨覺菩提學。若不依此諸地而學。便學諸佛一切智智。若學諸佛一切智智。則學無量無邊佛法。若學無量無邊佛法。則不學色受想行識有增有減。若不學色受想行識有增有減。則不學色受想行識有取有捨。若不學色受想行識有取有捨。則不學一切法有可攝受及可滅壞。若不學一切法有可攝受及可滅壞。則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智。時舍利子問善現言。若諸菩薩。不學一切智智有可攝受及可滅壞。是諸菩薩如是學時。名為真學一切智智。速能證得一切智智耶。善現答言。如是如是。以無所得為方便故。爾時天帝釋問舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當於何求。舍利子言。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當於善現所說中求。時天帝釋問善現言。是誰神力為依持故。令舍利子作如是說。善現答言。如來神力為依持故。令舍利子作如是說。天帝釋言。復誰神力為依持故。尊者能說甚深般若波羅蜜多。善現報言。如來神力為依持故。令我能說甚深般若波羅蜜多。憍尸迦。汝之所問菩薩所學甚深般若波羅蜜多。當於何求者。憍尸迦。菩薩所學甚深般若波羅蜜多。不應即色求。不應離色求。不應即受想行識求。不應離受想行識求。何以故。色非般若波羅蜜多。亦非離色。別有般若波羅蜜多。受想行識。非般若波羅蜜多。亦非離受想行識。別有般若波羅蜜多。時天帝釋白善現言。甚深般若波羅蜜多。是大波羅蜜多。是無量波羅蜜多。是無邊波羅蜜多。善現報言。如是如是。何以故。憍尸迦。色無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。受想行識無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。復次憍尸迦。所緣無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何所緣無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法前中後際。皆不可得。說為無邊。法無邊故。所緣無邊。由此般若波羅蜜多。亦說無邊。復次憍尸迦。一切法無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何一切法無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。謂一切法邊不可得。所以者何。色乃至識。前中後邊皆不可得。由此般若波羅蜜多。前中後際亦不可得。故說無邊。復次憍尸迦。有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。云何有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦。非有情類其數甚多。計算其邊不可得故。說為無邊。天帝釋言。為何義故作如是說。善現答言。我今問汝。隨汝意答。於意云何。言有情者何法增語。天帝釋言。言有情者。非法增語。但是假立客名所攝。無事名所攝。無緣名所攝。善現復告天帝釋言。於意云何。此中頗有真實有情可顯示不。天帝釋言。不也大德。善現告言。無實有情可顯示故。說為無邊。憍尸迦。於意云何。假使如來應正等覺。經如殑伽沙數大劫。以無邊音。說有情類無量名字。此中頗有真實有情有生滅不。天帝釋言。不也大德。何以故。以諸有情本性淨故。善現告言。由此故說有情無邊故。當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深。俱無邊故。

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六