中阿含經卷第五十一

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一九四）中阿含1后大品2跋陀和利經3第三（第五后誦4）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園，與大比丘眾俱而受夏坐。
爾時，世尊告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
爾時，尊者跋陀和利5亦在眾中，於是，尊者跋陀和利即從座6起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
世尊告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食6。跋陀和利！若如8是者，快得生活。」
尊者跋陀和利又復白曰：「世尊！如是，我亦不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
世尊復至再三告諸比丘：「我一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦當學一坐食，一坐食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
尊者跋陀和利亦至再三從座而起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！我不堪任於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
世尊復至再三告曰：「跋陀和利！若我受請，汝亦隨我，聽汝請食，持去一坐食。跋陀和利！若如是者，快得生活。」
尊者跋陀和利復至再三白曰：「世尊！如是我復不堪於一坐食。所以者何？若我一坐食者，同不了事，懊惱心悔。世尊！是故我不堪任一坐食也。」
爾時，世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯尊者跋陀和利說不堪任，從座起去。所以者何？不學具戒及世尊境界諸微妙法故，於是，尊者跋陀和利遂藏一夏，不見世尊。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。
時，諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，當遊人間。尊者跋陀和利聞諸比丘為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，當遊人間。尊者跋陀和利聞已，往詣諸比丘所。諸比丘遙見尊者跋陀和利來，便作是語：「賢者跋陀和利！汝當知此為佛作衣，世尊於舍衛國受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，當遊人間。跋陀和利！當彼處善自守護，莫令后時致多煩勞！」
尊者跋陀和利聞此語已，即詣佛所，稽首佛足，白曰：「世尊！我實有過！我實有過！如愚如癡，如不了，如不善。所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
世尊告曰：「跋陀和利！當於爾時不知眾多比丘、比丘尼於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我：有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法9。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多優婆塞、優婆夷居舍衛國，彼知我、見我：有比丘名跋陀和利，世尊弟子，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！汝於爾時不知眾多10異學沙門、梵志於舍衛國而受夏坐，彼知我、見我：有比丘名跋陀和利，沙門瞿曇弟子，名德，不學具戒及世尊境界諸微妙法。跋陀和利！汝於爾時不知如此耶？跋陀和利！若有比丘俱解脫者，我語彼曰：『汝來入泥11！』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
世尊告曰：「跋陀和利！若有比丘，設非俱解脫有慧解脫，設非慧解脫有身證者，設非身證有見到者，設非見到有信解脫，設非信解脫有法行12者，設非法行有信行13者，我語彼曰：『汝來入泥！』跋陀和利！於意云何？我教彼比丘，彼比丘寧當可住而移避耶？」
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
世尊告曰：「跋陀和利！於意云何？汝於爾時得信行、法行、信解脫、見到、身證、慧解脫、俱解脫耶？」
尊者跋陀和利答曰：「不也。」
世尊告曰：「跋陀和利！汝於爾時非如空屋耶14？」
於是，尊者跋陀和利為世尊面呵責15已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺16。
於是，世尊面呵責尊者跋陀和利已，復欲令歡喜，而告之曰：「跋陀和利！汝當爾時，於我無信法靜17，無愛法靜，無諍18法靜。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從座起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。」
尊者跋陀和利白曰：「實爾，所以者何？世尊為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座起去。所以者何？以不學具戒及世尊境界諸微妙法故，唯願世尊受我過失！我見過已，當自悔過，從今護之，不復更作。」
世尊告曰：「跋陀和利！如是汝實如愚如癡，如不了、如不善。所以者何？我為比丘眾施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯汝說不堪任，從座起去。所以者何？以汝不學具戒及世尊境界諸微妙法故。跋陀和利！若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！如是則於聖法、律中益而不損。若汝有過，見已自悔，從今護之，不更作者，跋陀和利！於意云何？若有比丘不學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕19坐。彼住遠離處，修行精勤20，得增上心，現法樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂，以21誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒。彼誣謗世尊戒，及誣謗天諸智梵行者，亦誣謗自戒已，便不生歡悅；不生歡悅已，便不生喜；不生喜已，便不止身；不止身已，便不覺樂；不覺樂已，便心不定。跋陀和利！賢聖弟子心不定已，便不見如實、知如真。
「跋陀和利！於意云何？若有比丘學具戒者，彼住無事處山林樹下，或居高巖寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順燕22坐。彼住遠離處，修行精勤，得增上心，現法23樂居。彼住遠離處，修行精勤，安隱快樂已，不誣謗世尊戒，不誣謗天諸智24梵行者，亦不誣謗自戒。彼不誣謗世尊戒，不誣謗天諸智梵行者，亦不誣謗自戒已，便生歡悅；生歡悅已，便生喜；生喜已，便止身；止身已，便覺樂；覺樂已，便心定。
「跋陀和利！賢聖弟子心定已，便見如實、知如真；見如實、知如真已，便離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第一增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於25爾時得第二增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼離於喜欲，捨無求遊，正念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空26，得第三禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。跋陀和利！是謂彼於爾時得第四增上心，即於現法得安樂居，易不難得，樂住無怖，安隱快樂，令昇涅槃。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學27憶宿命智通作證。彼有行有相貌，憶本無量昔所經歷，謂一生、二生、百生、千生、成劫、敗劫、無量成敗劫，彼眾生名某，彼昔更歷，我曾生彼：如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖；此死生彼，彼死生此，我生在此：如是姓、如是字、如是生、如是飲食、如是受苦樂、如是長壽、如是久住、如是壽訖。跋陀和利！是謂彼於爾時得此第一明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，謂無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂憶宿命智作證明達。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學於生死智通作證。彼以清淨天眼出過於人，見此眾生死時生時，好色惡色，妙與不妙，往來善處及不善處。隨此眾生之所作業，見其如真。若此眾生成就身惡行，口、意惡行，誹謗聖人，邪見成就邪見業，彼因緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。若此眾生成就身妙行，口、意妙行，不誹謗聖人，正見成就正見業，彼因緣此，身壞命終，必昇善處，上生天中。跋陀和利！是謂彼於爾時得第二明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇壞而明成，無明滅而明生，謂生死智作證明達。
「彼如是得定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，學漏盡智通作證。彼知此苦如28真，知此苦集29、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。跋陀和利！是謂彼於爾時得第三明達，以本無放逸，樂住遠離，修行精勤，無智滅而智生，闇30壞而明成，無明滅而明生，謂漏盡智作證明達。
於是，尊者跋陀和利即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，諸比丘等同犯於戒，或有苦治31？或不苦治？」
世尊答曰：「跋陀和利！或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已，便32說異異論外餘事33，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕34慢於眾，作如是說35：『我今當作令眾歡喜而可意。』作如是意。跋陀和利！諸比丘便作是念：然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已，便說異異論外餘事，瞋恚憎嫉，發怒廣惡，觸嬈於眾，輕慢於眾，作如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』見已作是語36：『諸尊！當觀令久住。』跋陀和利！諸比丘如是觀令久住。
「或有比丘數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕慢眾，不如是說37：『我今當作令眾歡喜而可意。』不作如是意。跋陀和利！諸比丘便作是念：然此賢者數數犯戒，因數數犯戒故，為諸梵行訶所見聞從他疑者。彼為諸梵行訶所見聞從他疑已，不說異異論外餘事，不瞋恚憎嫉，發怒廣惡，不觸嬈眾，不輕38慢眾，不如是說：『我今當作令眾歡喜而可意。』見已而作是語：『諸尊！當觀令早滅。』跋陀和利！諸比丘如是觀令早滅，輕犯禁戒亦復如是。
「跋陀和利！或有比丘有信、有愛、有靜，今此比丘有信、有愛、有靜，若我等苦治於此賢者，今此賢者有信、有愛、有靜，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者，諸比丘便善共將護。跋陀和利！譬若如人唯有一眼，彼諸親屬為憐念愍傷，求利及饒益，求安隱快樂，善共將護，莫令此人寒熱、飢39渴、有病、有憂１有病憂，莫塵、莫煙、莫塵煙。所以者何？復恐此人失去一眼，是故親屬善將護之。跋陀和利！如是比丘少信、少愛、少有靜，諸比丘等便作是念：今此比丘少信、少愛、少有靜，若我等苦治於此賢者，今此賢者少信、少愛、少有靜，因此必斷，我等寧可善共將護於此賢者。是故諸比丘善共將護，猶如親屬護一眼人。」
於是，尊者跋陀和利即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！何因何緣，昔日少施設戒，多有比丘遵40奉持者41？何因何緣，世尊今日多施設戒，少有比丘遵奉持者？」
世尊答曰：「跋陀和利！若比丘眾不得利者，眾便無喜好法42；若眾得利者，眾便生喜好法。生喜好法已，世尊欲斷此喜好法故，便為弟子施設於43戒。如是稱譽廣大，上尊王所識知，大有福、多學問。跋陀和利！若眾不多聞者，眾便不生喜好法；若眾多聞者44，眾便生喜好法。眾生喜好法已，世尊欲斷此喜好法故，便為弟子施設戒。跋陀和利！不以斷現世漏故，為弟子施設戒；我以斷后世漏故。為弟子施設戒。跋陀和利！是故我為弟子斷漏故施設戒，至受45我教。跋陀和利！我於昔時為諸比丘說清淨馬喻法46，此中何所因？汝憶不耶？」
尊者跋陀和利白曰：「世尊此中有所因，所以者何？世尊為諸比丘施設一坐食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法，唯我說不堪任，從座起去，以不學具戒及世尊境界諸微妙法故。世尊！是謂此中有47所因。」
世尊復告曰：「跋陀和利！此中不但因是。跋陀和利！若我為諸比48丘當說清淨馬喻法者，汝必不一心，不善恭敬，不思念聽。跋陀和利！是謂此中更有因也。」
於是，尊者跋陀和利即從座直，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時，善逝！今正是時，若世尊為諸比丘說清淨馬喻法者，諸比丘從世尊聞已，當善受持！」
世尊告曰：「跋陀和利！猶如知御馬者得清淨良馬，彼知御者先治其口，治其口已，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以未曾治故。跋陀和利！若清淨良馬從御者治，第一治得成就彼御馬者，然復更治勒口、絆腳、絆腳、勒口而令驅行，用令止鬥49，堪任王乘無上行，無上息治諸支50節，悉御令成，則有不樂於動轉，或欲或不欲。所以者何？以數數治故。跋陀和利！若清淨良馬，彼御馬者數數治時得成就者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上行、得第一行，便中王乘，食於王粟51，稱說王馬。
「跋陀和利！如是，若時賢良智人成就十無學法52，無學正見……乃至無學正智者，彼於爾時調、善調，得無上調、得第一無上調，無上止、得第一止，除一切曲，除一切穢，除一切怖，除一切癡，除一切諂，止一切塵，淨一切垢而無所著，可敬可重，可奉可祠，一切天人良福田也。」
佛說如是，尊者跋陀和利及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
跋陀和利經第三竟53（四千三百七字54）

（一九五），中阿含55后大品阿濕具56經57第四58（第五后誦59）

我聞如是：
一時，佛遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：「我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。」
爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。於是，世尊展轉到迦羅賴60，住迦羅賴61北村尸攝和林。
爾時，迦羅賴中有二比丘，一名阿濕具62，二名弗那婆修63，舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食，彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。眾多比丘聞已，往詣阿濕具及弗那婆修比丘所，而語彼曰：「阿濕具！弗那婆修！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：『我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。』爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。」
阿濕具、弗那婆修聞已，報曰：「諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待后？」如是再三。
彼眾多比丘不能令阿濕具及弗那婆修除惡邪見，即從座起，捨之而去，往詣佛所，稽首佛足，卻住64一面，白曰：「世尊！此迦65羅賴中有二比丘，一名阿濕具，二名弗那婆修，舊土地主、寺主、宗主。彼朝食、暮食、晝食、過中食，彼朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。世尊！我等聞已，便往至阿濕具及弗那婆修比丘所，而語彼曰：『阿濕具！弗那婆修！世尊遊迦66尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。』
「阿濕具、弗那婆修聞已，報我等曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待后？』如是再三。世尊！如我等不能令阿濕具、弗那婆修除惡邪見，即從座起，捨之而去。」
世尊聞已，告一比丘：「汝往至阿濕具、弗那婆修比丘所，語如是曰：『阿濕具！弗那婆修！世尊呼汝等。』」
一比丘聞已，唯然世尊！即從座起，稽首佛足，繞三匝而去，至阿濕具及弗那婆修比丘所，語如是曰：「阿濕具！弗那婆修！世尊呼賢者等。」阿濕具、弗那婆修聞已，即詣佛所，稽首佛足，卻坐一面。
世尊問曰：「阿濕具！弗那婆修！眾多比丘實語汝等：『阿濕具！弗那67婆修比丘！世尊遊迦尸國，與大比丘眾俱，遊在一處，告諸比丘：我日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂。爾時，世尊為比丘眾施設日一食戒，諸比丘眾皆奉學戒及世尊境界諸微妙法。阿濕具！弗那婆修！汝等亦應日一食，日一食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，汝等莫違世尊及比丘眾。』
「阿濕具！弗那婆修！汝等聞已，語諸比丘曰：『諸賢！我等朝食、暮食、晝食、過中食，朝食、暮食、晝食、過中食已，無為無求，無有病痛，身體輕便，氣力康強，安隱快樂，我等何緣捨現而須待后？』如是再三。阿濕具！弗那婆修！諸比丘不能令汝捨惡邪見，即從座起，捨之而去耶？」
阿濕具、弗那婆修答曰：「實爾。」
世尊告曰68：「阿濕具！弗那婆修！汝等知說如是法：若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，惡不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，惡不善法轉減，善法轉增耶？」
阿濕具、弗那婆修答曰：「唯然，我等如是知世尊說法：若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增。」
世尊訶69阿濕具、弗那婆修比丘：「汝等癡人！何由知我如是說法？汝等癡人！從何口聞知如是說法？汝等癡人！我不一向說，汝等一向受持。汝等癡人！為眾多比丘語時，應如是如法答：『我等未知，當問諸比丘。』」
爾時，世尊告諸比丘：「汝等亦如是知我說法：若有覺樂覺者，彼覺樂覺已，不善法轉增，善法轉減。若有覺苦覺者，彼覺苦覺已，不善法轉減，善法轉增耶？」
眾多比丘答曰：「不也，世尊！」
世尊復問曰：「汝等云何知我說法？」
眾多比丘答曰：「世尊！我等如是知世尊說法：若有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。世尊！我等如是知世尊所說法。」
世尊聞已，歎諸比丘曰：「善哉！善哉！或汝如是說：若有覺樂覺者，惡不善法70轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。所以者何？我亦如是說：或有覺樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減；或有覺樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增。或有覺苦覺者，惡不善法轉增71，善法轉減72；或有覺苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增。
「若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，不善法轉增，善法轉減，我不應說斷樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修樂覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉增，善法轉減，我不應說斷苦覺。若我不知如真，不見、不解、不得、不正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，我不應說修苦覺。
「若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺者，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有樂覺，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修樂覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者73，惡不善法轉增，善法轉減，是故我說斷苦覺。若我知如真，見、解、得、正盡覺者，或有苦覺者，惡不善法轉減，善法轉增，是故我說修苦覺。所以者何？我不說修一切身樂，亦不說莫修一切身樂；我不說修一切身苦，亦不說莫修一切身苦；我不說修一切心樂，亦不說莫修一切心樂；我不說修一切心苦，亦不說莫修一切心苦。
「云何身樂我說不修？若修身樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身樂我說不修。云何身樂我說修耶？若修身樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身樂我說修也。云何身苦我說不修？若修身苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是身苦我說不修。云何身苦我說修耶？若修身苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是身苦我說修也。云何心樂我說不修？若74修心樂，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心樂我說不修。云何心樂我說修耶？若修心樂，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心樂我說修也。云何心苦我說不修？若修心苦，惡不善法轉增，善法轉減者，如是心苦我說不修。云何心苦我說修耶？若修心苦，惡不善法轉減，善法轉增者，如是心苦我說修也。彼可修法知如真，不可修法亦知如真75。彼可修法知如真，不可修法亦知如真已，不可修法便不修，可修法便修。不可修法便不修，可修法便修已，便惡不善法轉減，善法轉增。
「我不說一切比丘行無放逸，亦復不說一切比丘不行無放逸。云何比丘我說不行無放逸？若有比丘俱解脫者。云何比丘有俱解脫？若有比丘八解脫身76觸成就遊，以77慧見諸漏已盡已知，如是比丘有俱解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。若有比丘非俱解脫，有慧解脫者。云何比丘有慧解脫？若有比丘八解脫身不觸成就遊，以慧見諸漏已盡已知，如是比丘有慧解脫，此比丘我說不行無放逸。所以者何？此78賢者本已行無放逸。若此賢者本有放逸者，終無是處，是故我說此比丘不行無放逸。此二比丘我說不行無放逸。
「云何比丘我為說行無放逸？若有比丘非俱解脫，亦非慧解脫而有身證。云何比丘而有身證？若有比丘八解脫身觸成就遊，不以慧見諸79漏已盡已知，如是比丘而有身證，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果，是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫，非慧解脫，亦非身證而有見到。云何比丘而有見到？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有見到，此比丘我說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果，是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫，非慧解脫，又非身證，亦非見到而有信解脫。云何比丘有信解脫？若有比丘一向決定信80佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如見到，如是比丘有信解脫，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，諸漏已盡得無漏，心解脫、慧解脫，於現法中自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。謂我見此比丘行無放逸，有如是果，是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫，非慧解脫，又非身證，復非81見到82，亦非信解脫而有法行。云何比丘而有法行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，便以慧增上觀、增上忍，如是比丘而有法行，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含83。謂我見此比丘行無放逸，有如是果，是故我為此比丘說行無放逸。
「若有比丘非俱解脫，非慧解脫，又非身證，復非見到，非信解脫，亦非法行而有信行。云何比丘而有信行？若有比丘一向決定信佛、法、眾，隨所聞法，以慧觀忍，不如法行，如是比丘而有信行，此比丘我為說行無放逸。我見此比丘行無放逸，為有何果，令我為此比丘說行無放逸耶？或此比丘求於諸根，習善知識，行隨順住止，於二果中必得一也，或於現法得究竟智，若有餘者得阿那含。謂我見此比丘行無放逸，有如是果，是84故我為此比丘說行無放逸此諸比丘我說行無放逸。
「我不說一切諸比丘得究竟智，亦復不說一切諸比丘初得究竟智，然漸漸習學趣跡，受教受訶，然后諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。云何漸漸習學趣跡，受教受訶，然后諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智耶？或有信者便往詣，往詣已便奉習，奉習已便一心聽法，一心聽法已便持法，持法已便思惟，思惟已便評85量，評量已便觀察。賢聖弟子觀察已，身諦作證，慧增上觀86，彼作是念：此諦我未曾身作證，亦非慧增上觀，此諦令87身作證，以慧增上觀，如是漸漸習學趣跡，受教受訶，然后諸比丘得究竟智，此諸比丘所得究竟智。」
於是，世尊告曰：「阿濕具！弗那婆修！有法名四句，我欲為汝說，汝等欲知耶？」
阿濕具及弗那婆修白曰；「世尊！我等是誰，何由知法88？」
於是，世尊便作是念：此愚癡人，越過於我此正法、律極大久遠。若有法、律師貪著食、不離食者，彼弟子不應速行放逸，況復我不貪著食、遠離於食89？信弟子者應如是說：「世尊是我師，我是世尊弟子，世尊為我說法，善逝為我說法，令我長夜得義、得饒益安隱快樂。」
「彼信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，若遊東方，必得安樂90，無眾苦患。若遊南方、西方、北方者，必是安樂，無眾苦患。若信弟子於世尊境界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，我尚不說諸善法住，況說衰退？但當晝夜增長善法而不衰退。若信弟子於世尊界多有所作，於世尊境界多所饒益，於世尊境界多有所行，入世尊境界，止世尊境界者，於二果中必得一也，或於現世得究竟智，或復有餘得阿那含。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
阿濕具經第四竟91（四千一百九十九字92）

中阿含93經卷第五十一（八千五百六字94）（第五后誦95）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2「后大品」，麗本作「大品」，今參考卷五十第一七一三頁注1改作「后大品」。
3本經敘說跋陀和利比丘自言不堪任一坐食，而不奉行佛說一坐食之教，獨離眾，藏一夏不見世尊。夏坐訖，過三月后乃詣佛悔過。佛曾面責之，終接受其悔，並為解說具戒則得四增上心、三明達。跋陀和利又問：何因何緣諸比丘等同犯於界，或有苦治，或不苦治？佛為說四種比丘，並說往昔設少戒而比丘遵奉之，今設多戒而比丘多不奉行之原因。中部（M.65.Bhaddalisuttam 跋陀利經）、增一阿含牧牛品第七經（大二﹒八○○中）。
4明本無「第五后誦」四字。
5尊者跋陀和利（ayasma Bhaddali）（巴），食無厭足，教化無窮，氣力強盛，無所畏難第一比丘。
6「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
7「聽汝請食持去一坐食」，巴利本作 Tena hi tvam …… yattha nimantito assasi tattha ekadesam bhunjitva ekadesam niharitva pi bhunjeyyasi.（那麼你可以在受請處食一分，另一分持去而食。）增一阿含牧牛品第七經（大二﹒八○○下）作：「若汝至檀越家，一分食之，一分持還家。」
8宋、元、明三本均無「如」字。
9「法」字之下，宋、元、明三本均有一「故」字。
10聖本無「多」字。
11「汝來入泥」，巴利本作 ehi　me tvam bhikkhu panke sankamo hohi （來吧！汝為我﹝倒臥﹞汙泥之上當作橋吧！）
12法行（dhammanusarin）（巴），自依聖法而行。
13信行（saddhanusarin）（巴），信他教而行。
14「汝於爾時非如空屋耶？」，巴利本作 nanu tvam …… tasmim samaye ritto tuccho aparaddho ti （汝於爾時非空無、空虛而陷入過誤耶？）
15「責」，聖本作「嘖」。
16「伺」，宋本作「思」。
17「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
18「諍」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本改作「諍」。
19「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
20「勤」，聖本作「懃」。
21「以」，宋、元、明三本與聖本均作「已」。
22「燕」字之上，大正本有一「法」字。
23大正本無「法」字。
24「智」，聖本作「知」。
25宋、元、明三本均無「於」字。
26「空」，麗本作「室」，今依據宋、元、明三本改作「室」。
27「學」，麗本作「覺」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「學」。
28聖本無「如」字。
29「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
40「闇」，大正本作「暗」。
41「苦治」，巴利本作 karana （懲治）。
42「便」，宋、元、明三本與聖本均作「更」。
43「彼為諸梵行訶……論外餘事」，巴利本作 so bhikkhuhi vuccamano annen'annam paticarati,bahiddha katham apanameti 其意為：他被諸比丘忠告，而以無相關之語迴避，移向於﹝事﹞外。
44「輕」字之上，宋、元、明三本均有一「轉」字。
45「作如是說」，巴利本作 n'aha （不說）。
46「是語」，宋、元、明三本均作「如是說」。
47「不如是說」，巴利本作 aha （說）。
48「輕」，宋、元二本均作「轉」。
49「飢」，明本作「饑」。
40「遵」，聖本作「尊」。
41「遵奉持者」，巴利本作 annaya santhahimsu 其意為：確立於完全智（悟入）。
42「喜好法」，巴利本作 asavatthaniya dhamma （依止於漏之法）。
43聖本無「於」字。
44「若眾得利者……若眾多聞者」，此處巴利本共列舉五項：眾廣大、達於利得之頂、達於稱譽之頂、得多聞、經長時被識知。
45「受」，宋、元、明三本均作「愛」。
46「喻法」，聖本作「踰法」。
47宋、元、明三本與聖本均無「有」字。
48「比」，大正本作「此」。
49「止鬥」，麗本作「上閾」，今依據宋、元、明三本改作「止鬥」。「止」，聖本作「上」。
50「支」，宋、元、明三本與聖本均作「枝」。
51「粟」，宋、元、明三本均作「廩」，聖本作「稟」。
52十無學法（dasa saekha dhamma）（巴），即八正道加上正智（samma-nana）（巴）、正解脫（samma-vimutti（巴），兩項稱之。
53明本無「跋陀和利經第三竟」八字。
54宋、元、明三本與聖本均無「四千三百七字」六字。
55明本無「中阿含」三字。「含」，聖本作「鋡」。
56「具」，麗本作「貝」，今依據宋、元、明三本改作「具」。
57本經敘說佛設日一食戒，阿濕具與弗那婆修二比丘則不遵佛戒，過中亦食耽於安隱快樂。佛知後呼而責之，為說樂覺、苦覺、修不修義，及說修行不放逸義。中部（M.70.Kitagirisuttam.枳吒山邑經）。
58聖本無「四」字。
59明本無「第五後誦」四字，宋本作「五後誦」三字。
60「迦羅賴」，巴利本作 Kitagiri（枳吒山）。「迦羅賴」，宋、元、明三本與聖本均作「加羅賴」。
61聖本無「賴」字。
62阿濕具（Assaji）（巴），又作馬宿。此非「威容端正，行步庠序第一比丘」之阿濕具（又作阿說示、馬勝），而為釋種之王族，屬六群比丘之一。六群比丘在佛世時，常成黨做非律儀事，多犯戒律，屢為佛所呵責。
63弗那婆修（Punabbasuka）（巴），譯為滿宿，為釋種族，屬六群比丘之一。
64「住」，宋、元、明三本與聖本均作「坐」。
65「迦」，宋、元、明三本均作「加」。
66「迦尸」，聖本作「加尸」。
67聖本無「那」字。
68宋、元、明三本與聖本均無「曰」字。
69「訶」，大正本作「呵」。
60大正本無「法」字。
61「增」，元本作「減」。
62「減」，元本作「增」。
63宋、元、明三本均無「者」字。
64「若」明本作「苦」。
65「真」字之下，聖本有一「脩」字。
66「作解脫身」，巴利本(M.vol.1,p.477）作 Idha …… ekacco puggao ye te santa vimokha atikkamma rupe aruppa te kayena phassitva viharati（斯有一人寂靜解脫，越色而成為無色，以身體體驗此而住。）
67「以」，麗本作「已」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「以」。
68「此」字之上，宋、元、明三本與聖本均有一「以」字。
69「諸」，宋、元、明三本與聖本均作「證」。
80「信」，宋、元、明三本均作「信解」二字。
81聖本無「非」字。
82「到」，麗本作「倒」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「到」。
83「含」，聖本作「鋡」。
84宋、元、明三本均無「是」字。
85「評」，麗本作「平」，今依據元、明二本改作「評」。
86「評量已便觀……慧增上觀」，巴利本作 tulayitva padahati.pahitattho samano kayena c'eva paramam saccam sacchikaroti pannaya ca nam ativijjha passati（考量已精勤，因為有精勤，以身作證第一諦，以慧精密地觀察它。）
87「令」，麗本作「今」，今依據宋、元、明三本改作「令」。
88「何由知法」，巴利本作 ke ca dhammassa annataro （誰是法的知者）。
89「於是，世尊便作是念……遠離於食」，巴利本（M.vol.1,p.480）作：﹝世尊說：﹞「比丘們！即使有重視財物、繼承財物、以財物為友之師，他尚且不致於如此﹝說﹞：我們希望如此，願作此；我們不希望如此，不願作此。比丘們！何況已遠離一切財物之如來。
90「樂」，宋、元、明三本均作「隱」。
91明本無「阿濕具經第四竟」七字。
92宋、元、明三本與聖本均無「四千一百九十九字」八字。
93「含」聖本作「鋡」。
94宋、元、明三本與聖本均無「八千五百六字」。
95明本無「第五後誦」四字。「誦」字之下，聖本有「光明皇后願文」六字。