中阿含經卷第五十二

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（一九六）中阿含1後大品2周那經3第五（第五後誦4）

我聞如是：
一時，佛遊跋耆5，在舍彌村6。
爾時，沙彌周那於彼波和7中而受夏坐，彼波和中有一尼揵，名曰親子8，在彼命終，終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共9和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：「我知此法，汝不如也。汝知何法，如我所知？我齊整，汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前10。我勝，汝11不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，汝復更問。若汝動者，我重縛汝。」更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住12，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。
於是，沙彌周那受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持缽，往舍彌村，住舍彌村北尸攝和林。沙彌周那往詣尊者阿難所，到已禮足，卻坐一面。尊者阿難問曰：「賢者周那！從何所來？何處夏坐？」
沙彌周那答曰：「尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：『我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整。汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。』更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。」
尊者阿難聞已，語曰：「賢者周那！得因此說，可往見佛，奉獻世尊。賢者周那！今13共詣佛，具向世尊而說此事，儻14能因此得從世尊聞異法也。」
於是，尊者阿難與沙彌周那俱往詣佛，稽首佛足。尊者阿難卻住一面，沙彌周那卻坐一面。
尊者阿難白曰：「世尊！今日沙彌周那來詣我所，稽首我足，卻坐一面，我問曰：『賢者周那！從何所來？何處夏坐？』沙彌周那即答我曰：『尊者阿難！我從波和來，於波和中而受夏坐。尊者阿難！彼波和中有一尼揵，名曰親子，在彼命終。終後不久，尼揵親子諸弟子等各各破壞，不共和合，各說破壞，不和合事，鬥訟相縛，相憎共諍：我知此法，汝不知也。汝知何法，如我所知？我齊整。汝不齊整。我相應，汝不相應。應說前而說後，應說後而說前。我勝，汝不如。我問汝事，汝不能答；我已伏汝，當復更問。若汝動者，我重縛汝。更互憍傲，但求勝說，而無訶者。尼揵親子若有在家白衣弟子，彼皆厭患此尼揵親子諸弟子等。所以者何？以其所說惡法、律故，非是出要，不趣正覺，亦非善逝之所說也，崩壞無住，無所依怙。彼所尊師，亦非如來、無所著、等正覺也。』
「世尊！我聞此已，恐怖驚懼，舉身毛豎，莫令有比丘於世尊去後而在眾中起如是鬥諍。謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。世尊！我見一比丘坐世尊前，至心敬重世尊，善護善逝。世尊！我見此已，便作是念：若令此比丘世尊去後，而在眾中起如是鬥諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」
於是，世尊問曰：「阿難！汝見何等眾中有鬥諍者，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患耶？」
尊者阿難答曰：「世尊！謂有鬥諍，因增上戒、增上心、增上觀，於其眾中生而生者15。世尊！謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。」
世尊告曰：「阿難！此鬥諍甚少，謂因增上戒、增上心、增上觀。阿難！若有鬥諍，因道因道跡16，於其眾中生而生者。阿難！謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂。阿難！汝見其中有二比丘，各各異意而起鬥諍：是法、是非法，是律、是非律，是犯、是非犯，或輕、或重，可悔、不可悔，可護、不可護，有餘、無餘，起、不起。阿難！於意云何？若我法聚，自知自覺自作證，四念處、四正斷17、四如意足、五根、五力、七覺支18、八支聖道。阿難！尼揵親子實非薩云若19。而自稱薩云若。阿難！若尼揵親子一切知、一切見者，彼為弟子施設六諍本20，謂可聞而止。」
於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說六諍本者，諸比丘從世尊聞，當善受持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之，我當為汝具分別說。」
尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「阿難！或有一人瞋惱者結纏。阿難！謂人瞋惱者結纏，彼不敬師，不見法，不護戒。彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。如是不語結、慳、嫉、諂誑、無慚、無愧、惡欲、邪見、惡性21不可制22。
「阿難！若有一人惡欲、邪見、惡性不可制，彼不敬師，不見法，不護戒。彼不敬師，不見法，不護戒已，便於眾中起如是諍，謂此鬥諍不益多人，多人有苦，非義非饒益，非安隱快樂，乃至天人生極苦患。阿難！如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見而不盡者，為斷此諍故，汝當速求方便，學極精勤，正念正智，忍莫令退。阿難！如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。阿難！猶人為火燒頭、燒衣，急求方便，救頭、救衣。如是鬥諍，汝於內外見盡者，汝當重護彼心，常無放逸。欲止此諍故，如是此諍，汝斷根本。
「復次，阿難！有七止諍23，一者應與面前止諍律24，二者應與憶止諍律25，三者應與不癡止諍律26，四者應與自發露止諍律27，五者應與君止諍律28，六者應與展轉止諍律29，七者應與如棄糞掃止諍律30。阿難！云何應與面前止諍律？云何斷此諍，謂因面前止諍律也？阿難！一人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜﹒一人者二人、一人者多人、一人者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。二人者多人、二人者眾、二人者一人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。多人者眾、多人者一人、多人者二人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者眾教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。眾者一人、眾者二人、眾者多人教訶，護以法、律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與面前止諍律。如是斷此諍，謂因面前止諍律也。
「阿難！云何應與憶止諍律？云何斷此諍，謂因憶止諍律也？阿難！若有一人犯戒而不憶，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾31犯戒而不自憶，汝32應從眾求於憶律，眾當共與賢者憶律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾犯戒而不憶，我今從眾求於憶律，願眾和合與我憶律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與憶律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與憶止諍律。如是斷此諍，謂因憶止諍律也。
「阿難！云何應與不癡止諍律？云何斷此諍，謂因不癡止諍律也？阿難！若有一人狂發而心顛倒，彼狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。彼於後時還得本心，諸比丘見已，便語彼曰：『汝曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。賢者於後時還得本心，賢者可從眾求不癡律，眾當共與賢者不癡律。』阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣33，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我曾狂發而心顛倒，狂發心顛倒已，多不淨行，非沙門法，不順法行而說違犯。我於後時還得本心，我今從眾求不癡律，願眾和合與我不癡律。』阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與不癡律，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與不癡止諍律。如是斷此諍，謂因不癡止諍律也。
「阿難！云何應與自發露止諍律？云何斷此諍，謂因自發露止諍律也？阿難！若有一人犯戒，或有語者，或不語者，或有憶者，或不憶者。阿難！若處有眾和集會者，彼比丘應詣，偏袒著衣，脫屣入眾，稽首禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我犯某34戒35，我今向長老上尊比丘至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！諸比丘眾當問彼比丘曰：『賢者自見所犯耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』眾當語彼：『更善護持，莫復作也！』阿難！是謂應與自發露止諍律。如是斷此諍，謂因自發露止諍律也。
「阿難！云何應與君止諍律？云何斷此諍，謂因與君止諍律也？阿難！若有一人不知羞恥，不悔見聞，從他疑者惡欲。彼犯戒已，稱一處知，稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。阿難！為彼比丘故，眾共和集，應與君律，君無道無量，君惡不善。所以者何？謂君犯戒已，稱一處知，稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。在眾中稱一處知，在眾中稱一處見。稱一處知已，稱一處見；稱一處見已，稱一處知。阿難！是謂應與君止諍律。如是斷此諍，謂因與君止諍律也。
「阿難！云何應與展轉止諍律？云何斷此諍，謂因展轉止諍律也？阿難！有二比丘於其中間若干意起諍，謂是法、非法，是律、非律，是犯、非犯，或輕、或重，可說、不可說，可護、不可護，有餘、無餘，可悔、不可悔。阿難！彼比丘猥處止此諍。若猥處止者，此諍當言止；若猥處不止者，此諍可白眾。若於眾中止者，此諍當言止；若於眾中不止者，阿難！相近住者，於中若有比丘持36經、持律、持母37者，此比丘共往至彼，說此諍事。若在道路止者，此諍當言止；若道路不止者，此諍當復向眾說。若在眾止者，此諍當言止；若在眾不止者，阿難！若多伴助者，持經、持律、持母者，阿難！彼比丘應38止此諍，以法以律，如尊師教，面前令歡喜。阿難！是謂應與展轉止諍律。如是斷此諍，謂因展轉止諍律也。
「阿難！云何應與如棄糞掃止諍律？云何斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也？阿難！若有住處諸比丘眾鬥訟憎嫉，相憎共諍，阿難！彼諸比丘分立二部。分立二部已，若於一部中有長老上尊者，或有次者，有宗主者，或有次者。阿難！此比丘語彼比丘曰：『諸賢！聽我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘39，除家相應40。我自為己，亦為彼諸賢故，今向諸41賢至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』
「阿難！若此部中無一比丘應者，阿難！此比丘應往至彼第二部。到已稽首，禮長老上尊比丘足，長跪叉手，白長老上尊比丘曰：『諸尊！聽我等無道無理，我等惡不善。所以者何？我等於此善說法、律，至信、捨家、無家、學道，鬥訟憎嫉，相憎共諍。諸賢！因此諍，我等犯戒者除偷羅柘，除家相應。我自為己，亦為彼諸賢故，今向長老上尊至心發露，自說顯示，不敢覆藏，更善護持，後不復作。』阿難！彼比丘當語此比丘曰：『賢者！汝自見犯戒耶？』彼應答曰：『實自見所犯。』彼當語此：『更善護持，莫復作也！』第二部亦復如是。阿難！是謂應與如棄糞掃止諍律，如是斷此諍，謂因如棄糞掃止諍律也。阿難！我今為42汝說六慰勞法43，諦聽！諦聽！善思念之。」
尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「云何為44六？慈身業，向諸梵行。是法45慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。慈口業，慈意業。若法利如法得，自所得飲食，至在缽中，如是利分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有戒不缺不穿，無穢無異46，如地不隨他，聖所稱譽，具足善受持，如是戒分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。若有聖見出要，明見深達，能正盡苦，如是見分布，施諸梵行。是法慰勞法、愛法、樂法，令愛令重，令奉令敬，令修令攝，得沙門，得一心，得精進，得涅槃。阿難！我向所說六慰勞法者，因此故說。阿難！若汝等此六諍本止47絕斷者，及此七止諍，眾中起鬥諍，以如棄糞掃止諍律止者，復行此六慰勞法。阿難！如是汝於我去後共同和合，歡喜48不諍，同一一心，同一一教，合一水乳，快樂遊行，如我在時。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
周那經第五竟49（四千二百三十字50）

（一九七）中阿含51後大品優婆52離經53第六（第五後誦）
我聞如是：
一時，佛遊瞻波54，在恒伽池岸。
爾時，尊者優婆離55則於晡時，從燕56坐起，往詣佛所，稽首佛足，卻坐一面，白曰：「世尊！若比丘眾共和合，作異業、說異業者，是如法業、如律業57耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與面前律者而與憶律，應與憶律者而與面前律，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶律者而與不癡律，應與不癡律者而與憶律，是如是法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與不癡律者而與自發露律，應與自發露律者而與不癡律，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與自發露律者而與君律58，應與君律者而與自發露律，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與君者而責數59，應責數者而與君，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應責數者而下置60，應下置者而責數，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應下置者而舉61，應舉者而下置，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應舉者而擯62，應擯者而舉，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應擯者而與憶，應與憶者而擯，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應與憶者而從根本治63，應從根本治者而與憶，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應從根本治者而驅出64，應驅出者而從根本治，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應驅出者而行不慢65，應行不慢者而驅出，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！」
尊者優婆離復問曰：「世尊！若比丘眾共和合，應行不慢者而治66，應治者而行不慢，是如法業、如律業耶？」
世尊答曰：「不也，優婆離！優婆離！若比丘眾共和合，作異業，說異業者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與面前律而與憶律，應與憶律而與面前律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶律而與不癡律，應與不癡律而與憶律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與不癡律而與自發露律，應與自發露律而與不癡律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
「優婆離！若比丘眾共和合，應與自發露律而與君律，應與君律而與自發露律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與君律而責數，應責數而與君律者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應責數而下置，應下置而責數者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應下置而舉，應舉而下置者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
「優婆離！若比丘眾共和合，應舉而擯，應擯而舉者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應擯而與憶，應與憶而擯者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與憶而從根本治，應從根本治而與憶者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應從根本治而驅出，應驅出而從根本治者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應驅出而行不慢，應行不慢而驅出者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。優婆離！若比丘眾共和合，應行不慢而治，應治而行不慢者，是不如法業、不如律業，眾亦有罪。
「優婆離！若比丘眾共和合，隨所作業即說此業者，是如法業、如律業，眾亦無罪。優婆離！若比丘眾共和合，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉67即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者，是如法業、如律業，眾亦無罪。
「優婆離！汝當學隨所作業即說此業，應與面前律即與面前律，應與憶律即與憶律，應與不癡律即與不癡律，應與自發露律即與自發露律，應與君律即與君律，應責數即責數，應下置即下置，應舉即舉，應擯即擯，應憶即憶，應從根本治即從根本治，應驅出即驅出，應行不慢即行不慢，應治即治者。優婆離！汝當如是學。」
佛說如是，尊者優婆離及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
優婆離經第六竟68（一千五百六十一字69）

（一九八）中阿含後大品調御地經70第七（第五後誦）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭陀71園。
爾時，沙彌阿夷那和提72亦遊王舍城，在無事處，住禪屋中。彼時王童子耆婆先那73中後仿佯，至沙彌阿夷那和提所，共相問訊，卻坐一面，語曰：「賢者阿奇舍那74！欲有所問，聽我問耶？」
沙彌阿夷那和提告曰：「賢王童子！欲問便問，我聞當思。」
王童子問曰：「阿奇舍那！實比丘此法、律中不放逸，行精勤75，得一心76耶？」
沙彌答曰：「賢王童子！實比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」
王童子復問曰：「賢者阿奇舍那！汝當隨所聞，汝隨所誦習77者，盡向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。」
沙彌答曰：「賢王童子！我不78堪任79隨所聞法，隨所誦習，廣向汝說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心也。賢王童子！若我隨所聞法，隨所誦習，向賢王童子說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，或賢王童子不知也，如是我唐煩勞。」
王童子語沙彌曰：「賢者阿奇舍那！汝未80為他所伏，以何意故而自退耶？賢者阿奇舍那！如隨所聞法，隨所誦習，可向我說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。若我知者為善，若我不知者，我便不復更問諸法。」於是，沙彌阿夷那和提隨所聞法，隨所誦習，向王童子耆婆先那說，如比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心。
於是，王童子耆婆先那語曰：「賢者阿奇舍那！若比丘此法、律中不放逸，行精勤，得一心者，終無是處。」說無是處已，即從座81起，不辭而去。
王童子耆婆先那去後不久，於是，沙彌阿夷那和提往詣佛所，稽首作禮，卻82坐一面，與王童子耆婆先那所共論者，盡向佛說。世尊聞已，告沙彌曰：「阿奇舍那83！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩84熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處85。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
「阿奇舍那！猶四調御––象調御、馬調御、牛調御、人調御86，於中二調御不可調御，二調御可調御。阿奇舍那！於意云何？若此二調御不可調御，此未調、未調地87、未調御88受御事者，終無是處。若此二調御可調御、善調御89，此調、未調地，御90受御事者，必有是處91。如是，此阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。所以者何？阿奇舍那！王童子耆婆先那常行欲也。
「阿奇舍那！猶去村不遠，有大石山，無缺無穿，實而不虛，堅固不動，都合為一。或有二人正92欲見者，彼中一人速疾上山，第二人者依住山下，石山上人見石山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水。山上人見已，語山下人『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』山93下人答曰：『若我見山，彼邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水者，終無是處。』於是，石山上人疾疾來下，捉山下人速疾將上，於石山上，到已問曰：『汝見山邊有好平地、園觀、林木、清泉、華池、長流、河水耶？』彼人答曰：『今始見也。』復問彼人曰：『汝本言見者，終無是處；今復言見，為何謂耶？』彼人答曰：『我本為山之所障礙，故不見耳。』如是，阿奇舍那！止！王童子耆婆先那云何得？行欲著欲，為欲愛所食，為欲所燒。若地斷欲、斷欲愛、斷欲煩熱，無欲知、無欲見、無欲覺，此地王童子知者、見者，終無是處。
「阿奇舍那！昔者剎利頂生王有捕象師，王告之曰：『汝捕象師！為我捕取野象將來，得已白我。』時，捕象師受王教已，即乘王象往94野林中。彼捕象師在野林中見大野象，見已捉繫，著王象項95。彼時王象將野象出在於露地，彼捕象師還詣剎利頂生王所，白曰：『天96王！已得野象，繫在露地，隨天王意。』剎利頂生王聞已告曰：『善調象師！汝今可速調此野象，伏令善調象，善調已，還來白我。』於是善調象師受王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸97，制樂野意，除野欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間，善調象師先與飲食。
「阿奇舍那！若彼野象從調象師初受飲食，善調象師便作是念：今此野象必得生活。所以者何？此野大象初受飲食。若彼野象從調象師初受飲食者，善調象師則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸98。若彼野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸者，如是野象隨調象師教。阿奇舍那！若彼野象從調象師隨受教者，善調象師則縛前兩腳、後腳、兩髀99、兩脅、尾脊、頭額、耳100、牙，及縛其鼻，使人捉釣，騎其頭上，令眾多人持刀、楯、槊101、鉾、戟、斧、鉞而在前立。善調象師手執鋒鉾，在野象前而作是語：『我今治汝，令不移動，治汝勿動搖。』若彼野象從調象師治不移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩髀、兩脅、尾脊、頭額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。
「阿奇舍那！若彼野象隨調象師不移動者，彼於爾時忍刀、楯、槊、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎102鐘，皆能堪忍。若彼野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩103，稱說王象。
「如是，阿奇舍那！若時如來出世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛眾佑，彼於此世，天及魔、梵、沙門、梵志，從人至天，自知自覺，自作證成就遊。彼說法初妙、中妙、竟亦妙，有義有文，具足清淨，顯現梵行。彼所說法，居士子聞，居士子聞已，得信如來所說法。彼得信已，剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道。阿奇舍那！爾時聖弟子出在露地，猶王野象，如是野象貪欲樂著者104，謂在林中。阿奇舍那！如是天及人貪欲樂著，謂在五欲，色、聲、香、味、觸。如來初始105調御106彼比丘：『汝當護身及命清淨，當護口、意及命清淨。』
「若聖弟子護身及命清淨，護口、意及命清淨者，如來復調御比丘：『汝當觀內身如身，……乃至觀覺、心、法如法。』若聖弟子觀內身如身，……乃至觀覺、心、法如法者，此四念處，謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除野欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。阿奇舍那！猶調象師受剎利頂生王教已，持極大杖，著右肩上，往野象所，以杖著地，繫野象頸，制樂野意，除家欲念，止野疲勞，令樂村邑，習愛人間。如是，阿奇舍那！此四念處。謂在賢聖弟子心中，繫縛其心，制樂家意，除家欲念，止家疲勞，令樂正法，修習聖戒。
「若聖弟子觀內身如身，……乃至觀覺、心、法如法，彼如來復更調御比丘：『汝當觀內身如身，莫念欲相應念……乃至觀覺、心、法如法，莫念非法相應念。』若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念；……乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念者，如是聖弟子隨如來教。阿奇舍那！猶如野象從調象師，則以柔軟可愛言向，臥起、去來、取捨、屈伸107者，如是野象隨調象師教。如是，阿奇舍那！若聖弟子觀內身如身，不念欲相應念；……乃至觀覺、心、法如法，不念非法相應念。如是聖弟子隨如來教。
「若聖弟子隨如來教者，如來復更調御比丘：『汝當離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊。』若聖弟子離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。阿奇舍那！猶如野象從調象師治不108移動時，不舉前腳，亦不動後腳，兩髀、兩脅、尾脊、頭109額、耳、牙及鼻皆不動搖，如是野象隨調象師住不移動。如是，阿奇舍那！若聖弟子離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊者，如是聖弟子則隨如來住不移動。
「若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風110日所逼，惡聲111、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。阿奇舍那！猶如忍刀、楯、槊、鉾、戟、斧、鉞、喚呼高聲，若嘯吹螺、擊鼓、椎鐘，皆能堪忍。如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來住不移動者，彼於爾時則能堪忍飢渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，惡聲、捶杖亦能忍之，身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂皆能堪耐。
「阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息、最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛112諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可重，實可供養，為一切天人良福田也。阿奇舍那！猶如野象能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、得最上調御，上速疾、無上速疾，可中王乘，受食王廩，稱說王象，如是，阿奇舍那！若聖弟子隨如來能堪忍者，彼於爾時調御、善調御，得上調御、最上調御，得上息，最上息，除諸曲惡、恐怖、愚癡及諛諂，清淨止塵，無垢無穢，可呼可請，可敬可113重，實可供養，為一切天人良福田也。
「阿奇舍那！少野象不調御死者，說不調御死；中、老野象不114調御死者，說不調御死。阿奇舍那！少聖弟子不調御命終者，說不調御命終；中、老聖弟子不調御命終者，說不調御命終。阿奇舍那！少野象善調御死者，說善調御死；中、老野象善調御115死者，說善調御死。阿奇舍那！少聖弟子善調御命終者，說善調御命終；中、老聖弟子善調御命終者，說善調御命終。」
佛說如是，沙彌阿夷那和提及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
調御地經第七竟116（二千八百九十一字117）

中阿含經卷第五十二（八千六百八十二字118）（第五後誦119）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2「後大品」，麗本作「大品」，今參考卷五十第一七一三頁注1改作「後大品」。
3本經敘說周那告阿難以尼揵諍事，阿難以此白佛，佛為說六諍本、七滅法及六慰勞法。中部（M.104.Samagamasuttam舍彌村經）、宋﹒施護譯佛說息諍因緣經（大一﹒九○四）
4明本無「第五後誦」四字。
5跋耆（Vajji）（巴），巴利本作 Sakkesu（釋羈瘦）。息諍因緣經（大一﹒九○四下）作「舍摩迦子聚落」。
6舍彌村（Samagama）（巴），村名。
7波和（Pava）（巴），城名。
8尼揵親子（Nigantha nataputta）（巴），即為尼乾陀若提子，係若提族出身之尼乾陀外道，佛陀時代耆那教之中興祖師。為六師外道之一，修裸形塗灰等離繫之苦行。
　 9「共」，宋、元、明三本均作「共相」三字。
10「應說前而說後，應說後而說前」，息諍因緣經（大一﹒九○四下）作；「汝諸所說，前言縱是，後言即非；後言或是，前言即非。」
11「汝」，元、明二本均作「汝汝」二字。
12「住」，麗本作「柱」，令依據元、明二本改作「住」。
13「今」，聖本作「令」。
14「儻」，聖本作「讜」。
15聖本無「者」字。
16「跡」，宋本作「跡」，聖本作「??」。
17「斷」，聖本作「懃」。
18以上「四念處、四正斷……七覺支」，參閱中阿含第三十五經阿修羅經注解（三○三頁1¯2）。「支」，聖本作「枝」。
19薩云若（sabbannu）（巴），謂一切知者。
20六諍本（cha vivadamulani）（巴），六諍根。
21「性」，聖本作「姓」。
22「制」，聖本作「剬」。
23七止諍（satta adhikarana-samatha）（巴），七種滅諍法。參閱中阿含第一四二經雨勢經。
24面前止諍律（sammukhavinaya）（巴），息諍因緣經（大一﹒九○五下）作「現前毘尼」。
25憶止諍律（sativinaya）（巴），息諍因緣經（大一﹒九○五下）作「憶念毘尼」。
26不癡止諍律（amulhavinaya）（巴）（息諍因緣經（大一﹒九○五下）作「不癡毘尼」。
27 自發露止諍律（patinnaya karetabbam）（巴），息諍因緣經（大一﹒九○五下）作「自言治」。
28 君止諍律（yebhuyyasika）（巴），又作「作多覓罪」（四分律）。中阿含卷三十五第一四二經雨勢經作「居律」。
29展轉止諍律（tassapapiyasika）（巴），求彼罪。
30如棄糞掃止諍律（ukkhepaniya）（巴），息諍因緣經（大一﹒九○五下）作：如草覆地（tinavattharaka）（巴）。
31「曾」，麗本作「曹」，今依據宋、元、明三本改作「曾」。
32「汝」，聖本作「法」。
33「詣」，聖本作「訪」。
34「某」，明本作「其」，聖本作「禁」。
35「戒」，宋、元、明三本均作「禁戒」二字。
36「持」，宋、元、明三本與聖本均作「如」。
37母（matika）（巴），息諍因緣經（大一﹒九○六上）作「摩怛里迦」。律中稱阿毘曇為「母」，亦即指「論母」之意。
38「應」字之下，麗本有一「者」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
39偷羅柘（thullavajja）（巴），重罪之意。宋、元、明三本均作「偷蘭遮」，聖本作「偷羅遮」。
40「家相應」，巴利本作 gihipatisamyutta （在家相繫屬）。
41麗本無「諸」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
42「為」，麗本作「令」，今依據聖本改作「為」。
43「六慰勞法」，巴利本作 chaha saraniya dhamma（六可念法）。
44聖本無「為」字。
45「是法」，麗本作「法是」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「是法」。
46「異」，宋、元、明三本與聖本均作「黑」。
47「止」，聖本作「正」。
48「喜」，宋、元、明三本均作「樂」。
49明本無「周那經第五竟」六字。
50宋、元、明三本與聖本均無「四千二百三十字」七字。
51明本無「中阿含」三字。「含」，聖本作「鋡」。
52「婆」，宋、元、明三本與聖本均作「波」。
53本經敘說佛與優婆離問答七滅諍法等如法不如法事。卷三十二第一三三經亦與本經經名相同。律藏﹒大品（Mv.9.6.1-8、四分律卷四十四（大二二﹒八八五中）。
54瞻波（Campa）（巴），又作占波，城名。
55尊者優婆離（ayasma Upali）（巴），奉持戒律無所觸犯第一比丘。
56「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
57「如法業、如律業」，謂適於「法」與「律」之羯磨作法。
58君律：即「君止諍律」。
59「責數」，巴利本作 tajjaniya（應呵責）。四分律（大二二﹒八八五下）作「呵責」。聖本作「嘖」。
60「下置」，巴利本作 nisaya （依止）。四分律（大二二﹒八八五下）作「依止」。
61「舉」，巴利本作 ukkhepaniya（舉罪）。
62「擯」（pabbajaniya）（巴），驅出之意。聖本作「殯」。
63從根本治（mulaya patikassana）（巴）。四分律（大二二﹒八八六上）作「本日治」。
64「驅出」，巴利本作 parivasa（別住）。四分律（大二二﹒八八六上）作「波利婆沙」。
65「不慢」，巴利本作 manatta（贖罪儀式）。四分律（大二二﹒八八六上）作「麼那唾」。
66「治」，巴利本作 abbhana（復歸）。四分律（大二二﹒八八六上）作「阿浮訶那」。
67「舉」，聖本作「與」。
68明本無「優婆離經第六竟」七字。
69宋、元、明三本與聖本均無「一千五百六十一字」八字。
70本經敘說沙彌阿夷那和提應王子耆婆先那之請而說比丘於正法、律中，行不放逸精勤，實可得一心。王子以為說無是處，不辭而去。沙彌告佛此事，佛謂其為欲所縛，不見其義，而以山下不見園林喻譬喻之。並以調野象喻來比喻如來之以四念處調御眾生，乃至得四禪，堪忍一切苦痛。中部（M.125.Dantabhumisuttam 調御地經）。
71迦蘭陀（Kalandaka）（巴）。聖本作「加蘭哆」。
72阿夷那和提（Aciravata）（巴），沙彌名。
73耆婆先那（Jayasena）（巴），王子名。
74賢者阿奇舍那（bho Aggivessana）（巴），即沙彌阿夷那和提。
75「勤」，聖本作「懃」。
76「一心」，巴利本作 cittassa ekaggata（心之一境性）。
77「隨所聞，汝隨所誦習」，巴利本作 Yathasutam yathapariyattam （如所聞、如所誦習），就像你聽到的，就像你已學到的。
78「不」，聖本作「所」。
79「任」，聖本作「行」。
80「未」，聖本作「來」。
81「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
82「卻」，聖本作「去」。
83「舍那」，宋、元二本均作「那舍」。
84「煩」，麗本作「燒」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「煩」。
85「行欲著欲……終無是處」，巴利本(M.vol.3,p.130）作：凡是由於離欲所能知的、由於離欲所能見的、由於離欲所能得到的、由於離欲所能證得的（境界），要那正在諸欲中、享受諸欲、正被諸欲尋所侵蝕、正被諸欲熱所燒，熱心於追求諸欲者，或了知、或見、或證得，是無此道理。
86此處巴利本缺「人調御」，而僅舉其餘三種調御。
87「未調地」，巴利本作 adantabhumi（未被調御之階段狀況）。
88「未調御」三字，宋、元、明三本與聖本均作「未御」二字。
89「御」，宋、元、明三本與聖本均作「善御」二字。
90「此調、未調地、御」，與上文之「未調、未調地、未調御」對照之，則宜改為「調、調地、（調）御」。又「受御事」，謂所接受之調御；「調御地」，謂接受調御而到達之境地。調（ye te danta）（巴）、未調（ye te adanta）（巴）。
91「阿奇舍那！猶四調御……必有是處」，此處巴利本（M.vol.3.p.130作：「阿奇舍那！譬如有應被調御之象、應被調御之馬、應被調御之牛，已被調御、已被教導得很好；有二應被調御之象、或應被調御之馬、或應被調御之牛，未被調御、未被教導。阿奇舍那！你以為如何？彼二已被調御好、已被教導好的應被調御之象、或應被調御之馬、或應被調御之牛，彼等已被調御好者究竟是否可能達到調御之實質，或得到（獲知）調御之階段狀態呢？」﹝阿奇舍那答：﹞「如是，世尊！」。﹝世尊問：﹞「再說，彼等二未被調御、未被教導的應被調御之象、或應被調御之馬、或應被調御之牛，彼等未被調御者究竟是否可能如彼等二已被調御好、已被教導好的應被調御之象、或應被調御之馬、或應被調御之牛那樣地達到調御之實質，或得到（獲知）調御之階段狀態呢？」﹝阿奇舍那答：﹞「不，世尊！」
92「正」，宋、元、明三本與聖本均作「王」。
93宋、元、明三本與聖本均無「山」字。
94「往」，宋、元、明三本與聖本均作「至」。
95「項」，宋、元、明三本均作「頂」。
96「天」，明本作「大」。
97「頸」，麗本作「項」，今依據元、明二本改作「頸」。
98「伸」，麗本作「申」，今依據卍正藏改作「伸」。
99「髀」，聖本作「??」。
100「耳」，聖本作「身」。
101「槊」，聖本作「錐」。
102「椎」，宋、元二本均作「飢」，明本作「槌」，聖本作「推」。
103「受食王廩」，元本作「受食廩王」。巴利本作 rajabhoggo（王所受用之物）。
104宋、元、明三本與聖本均無「者」字。
105「始」，聖本作「如」。
106麗本無「調」字，今依據宋、元、明三本補上。
107「伸」，宋、元、明三本與聖本均作「申」。
108「不」字之上，元、明二本均有一「法」字。
109「頭」，聖本作「項」。
110「風」，元本作「虱」。
111「聲」，元、明二本均作「心」。
112「諛」，聖本作「諭」。
113元本無「可」字。
114宋本無「成就遊者如是聖弟子則隨如來住不移動……中老野象不」五百十一字。
115麗本無「御」字，今依據元、明二本補上。
116明本無「調御地經第七竟」七字。
117宋、元、明三本與聖本均無「二千八百九十一字」八字。
118宋、元、明三本與聖本均無「八千六百八十二字」八字。
119「誦」字之後，聖本有「光明皇后願文」六字。