中阿含經卷第五十三

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯1

（一九九）中阿含2後大品3癡慧地經4第八（第五後誦5）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我今為汝說愚癡法、智慧法，諦聽！諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
佛言：「云何愚癡法？愚癡人有三相愚癡標、愚癡像6，謂成就愚癡人說愚癡也。云何為三？愚癡人思惡思、說惡說、作惡行，是以愚癡人說愚癡也。若愚癡人不思惡思，不說惡說，不作惡作者，不應愚癡人說愚癡也。以愚癡人思惡思、說惡說、作惡作故，是以愚癡人說愚癡也。彼愚癡人於現法中，身心則受三種憂苦。云何愚癡人身心則受三種憂苦耶？愚癡人者，或有所行7，或聚會坐，或在道巷，或在巿中，或四衢頭，說愚癡人相應事也8。愚癡人者，殺生、不與取、行邪淫、妄言……乃至邪見，及成就餘無量惡不善之法。若成就無量惡不善法者，他人見已，便說其惡。彼愚癡人聞已，便作是念：若成就無量惡不善之法，他人見已，說其惡者，我亦有是無量惡不善之法，若他知者，亦當說我惡。是謂愚癡人於現法中，身心則受第一憂苦。
「復次，彼愚癡人又見王人收捉罪人，種種苦治，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以釣釣，或臥鐵床以沸油澆，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫標頭，或梟其首。彼愚癡人見已，便作是念：若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是拷9治，我亦有是無量惡不善之法，若王知者，亦當苦治拷我如是。是謂愚癡人於現法中，身心則受第二憂苦。
「復次，彼愚癡人行身惡行，行10口11、意惡行，彼若時疾病受苦，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，身生極苦甚苦12，乃至命欲斷。彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，猶如晡時，日下高山，影懸向在地。如是彼所有身惡行，口、意惡行，彼於爾時懸向在上，彼作是念：此是我身惡行，口、意惡行，懸向在上，我於本時不作福、多作惡，若有處作惡者，凶暴作無理事，不作福、不作善、不作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼惡處，從是生悔，生悔已，不賢死，不善命終。是謂愚癡人於現法中，身心則受第三憂苦。
「復次，彼愚癡人行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，必至惡處，生地獄中。既生彼已，受於苦報，一向不可愛、不可樂、意不可念13。若作是說：一向不可愛、不可樂、意不可念者，是說地獄。所以者何？彼地獄者，一向不可愛、不可樂、意不可念。」
爾時，有一比丘即從座14起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！地獄苦云何？」
世尊答曰：「比丘！地獄不可盡說。所謂地獄苦，比丘！但地獄15唯有苦。」
比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶16？」
世尊答曰17：「亦可以喻現其義也。比丘！猶如王人捉18賊，送詣剎利頂生王所，白曰：『天王！此賊人有罪，願天王治！』剎利頂生王告曰：『汝等將去治此人罪，朝以百矛刺19。』王人受教，便將去治，朝以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復告曰：『汝等去，日中復以百矛刺。』王人受教，日中復以百矛刺，彼人故活。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活。』剎利頂生王復答曰：『汝等去，日西復以百矛刺。』王人受教，日西復以百矛刺，彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。剎利頂生王復問曰：『彼人云何？』王人答曰：『天王！彼人故活，然彼人身一切穿決破碎壞盡，無一處完，至如錢孔。』比丘！於意云何？若彼人一日被三百矛刺，彼人因是身心受惱極憂苦耶？」
比丘答曰：「世尊！被一矛刺，尚受極苦，況復一日受20三百矛刺？彼人身心豈不受惱極憂苦耶？」
於是，世尊手取石子，猶如小豆21，告曰；「比丘！汝見我手取石子，如小豆耶？」
比丘答曰：「見也，世尊！」
世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」
比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」
世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若此人一日被三百矛刺，彼因緣此，身心受惱極重憂苦，比地獄苦，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方22，但地獄中極苦甚苦！
「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧炯然23俱熾，斫治其身，或作八楞24，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵斧25炯然俱熾，斫26治其身，或作八楞，或為六楞，或為四方，或令團圓，或高或下，或好或惡。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵槍27炯然俱熾，強令坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以鐵丸炯然俱熾，著其口中，燒脣燒舌，燒斷28燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵鏘炯然俱熾，令強29坐上，便以鐵鉗鉗開其口，則以融銅灌其口中，燒脣燒舌，燒齗燒咽，燒心燒胃，從身下出。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
「比丘！云何地獄苦？眾生生30地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地炯然俱熾，令仰向臥，挓五縛治，兩手兩足以鐵釘釘，以一鐵釘別釘其腹。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地炯然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮，猶如牛皮以百釘張無皺無縮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，則以鐵地炯然俱熾，令其伏地，從口出舌，以百釘張無皺無縮。彼如是拷治31苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以手捉其頭32皮剝下至足，從足剝皮上33至其頭34，則以鐵車囈然俱熾，以縛著車，便於鐵地囈然俱熾，牽挽往來。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火炯然俱熾，使揚撲地，復使手取，自灌其身。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
「比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒以火山炯然俱熾，令其上下，彼苦下足，其皮肉血即便燒盡，若舉足時，其皮肉血還生如故。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。比丘！云何地獄苦？眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜炯然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中。彼於其中，或35上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。猶如大豆、小豆、蘊豆、苦36豆、芥子著多水釜中，下極然37火，彼豆於中，或上或下，或至方維，自沫纏煮。如是眾生生地獄中，既生彼已，獄卒手捉，以大鐵釜炯然俱熾，倒舉其身，足上頭下，以著釜中。彼於其中，或上或下，或至方維，自體沫出，還煮其身。彼如是拷治苦痛逼迫，歲數甚多，乃至百千，受無量苦，極重甚苦，終不得死，要當至惡不善業盡，是謂地獄苦。
「比丘！云何地獄苦？彼地獄中有獄，名六更樂，若眾生生彼中，既生彼已，若眼見色，不喜不可，非是喜可；意不潤愛，非是潤愛；意不善樂，非是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，不喜不可，非是喜可；意不潤愛，非是潤愛；意不善樂，非是善樂，是謂地獄苦。比丘！我為汝等無量方便說彼地獄，說地獄事，然此地獄苦不可具說，但地獄唯有苦。比丘！若愚癡人或時從地獄出，生畜生者，畜生亦甚苦。
「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死。彼為云何？謂地生蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂闇冥中生，闇冥中長，闇冥中死，是謂畜生苦。比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂身中生，身中長，身中死。彼為云何？謂名瘡蟲。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂身中生，身中長，身中死，是謂畜生苦。
「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂水中生，水中長，水中死。彼為云何？謂魚、摩竭魚38、龜、鼉39、婆留尼40、提鼻41、提鼻伽羅42、提鼻伽羅43。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂水中生，水中長，水中死，是謂畜生苦。比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂齒齧生44草樹木食。彼為云何？謂象、馬、駱駝、牛、驢、鹿、水牛及豬。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂齒齧生草樹木食，是謂畜生苦。
「比丘！云何畜生苦？若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往趣彼。食彼食，猶如男女聞飲食香，即便往趣彼，如是說彼食彼食。如是，比丘！若眾生生畜生中，謂彼聞人大小便氣，即走往45趣彼，食彼食。彼為云何。謂雞、豬、狗、豺、烏、拘46樓羅、拘稜47迦48。愚癡人者，以本時貪著食味，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，生畜生中，謂食屎不淨，是謂畜生苦。比丘！我為汝等無量方便說彼畜生，說畜生事，然此畜生苦不可具說，但畜生唯有苦。
「比丘！若愚癡人從畜生出，還生為人，極大甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！猶如此地，滿其中水，有一瞎龜，壽命無量百千之歲。彼水上有小輕木板，唯有一孔。為風所吹。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此小輕木板一孔中耶？」
比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」
　　世尊告曰：「比丘！或時瞎龜過百年已，從東方來而一舉頭，彼小木板唯有一孔，為東風吹移至南方。或時瞎龜過百年已，從南方來而一舉頭，彼一孔板為南風吹移至西方。或時瞎龜過百年已，從西方來而一舉頭，彼一孔板為西風吹移至北方。或時瞎龜從北方來而一舉頭，彼一孔板為北風吹隨至諸方。比丘！於意云何？彼瞎龜頭寧得入此一孔板耶？」
比丘答曰：「世尊！或可得入，但久久甚難。」
「比丘！如是彼愚癡人從畜生出49，還生為人，亦復甚難。所以者何？彼畜生中不行仁義，不行禮法，不行妙善，彼畜生者更相食噉，強者食弱，大者食小。比丘！若愚癡人或時從畜生出，還生為人，彼若有家，小姓50下賤，弊惡貧窮，小有飲食，謂得食甚難。彼為云何？謂獄51卒家、工師家、巧手家、陶師家，如是比餘下賤家，弊惡貧窮，少有飲食，謂得食甚難。生如是家，即生彼已，或瞎或跛，或臂肘短，或身傴曲，或用左手，惡色羊面，醜陋短壽，為他所使。彼行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。
「猶如二人而共博戲，彼有一人始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸煙屋中。彼作是念：我不食不飲，然我始取如是行，便失奴婢及失妻子，復取己身倒懸煙屋中。比丘！此行甚少，失奴婢、失妻子，復取己身倒懸煙屋中。比丘！謂此行所可行，行身惡行，行口、意惡行，彼行身惡行，行口、意惡行已，因此緣此，身壞命終，還至惡處，生地獄中。比丘！此諸行最不可愛，實不可樂，非意所念。比丘！非為具足說愚癡法耶？」
比丘答曰：「唯然，世尊！為具足說愚癡法也。」
世尊告曰：「云何智慧法？彼智慧人有三相智慧標智慧像，謂成就智慧人說智慧也。云何為三？智慧人者，思善思、說善說、作善作，是以智慧人說智慧也。若智慧人不思善思，不說善說，不作善作者，不應智慧人說智慧也。以52智慧人思善思、說善說、作善作故，是智慧人說智慧也。智慧人者，於現法中，身心則受三種喜樂。云何智慧人於現法中身心則受三種喜樂耶？智慧人者，或有所行，或聚53會坐，或在道巷，或在巿中，或四衢頭，說智慧人相應事也。智慧人者。斷殺、離殺、不與取、邪淫、妄言……乃至斷邪見得正見，及成就餘無量善法。若成就無量善法者，他人見已，便稱譽之。彼智慧人聞已，便作是念：若成就無量善法，他人見已稱譽者，我亦有是無量善法，若他知54者，亦當稱譽我。是謂智慧人於現法中，身心則受第一喜樂。
「復次，彼智慧人又見王人種種治賊，謂截手、截足，并截手足，截耳、截鼻，并截耳鼻，或臠臠割，拔鬚、拔髮，或拔鬚髮，或著檻中衣裹火燒，或以沙壅草纏火爇，或內鐵驢腹中，或著鐵豬口中，或置鐵虎口中燒，或安銅釜中，或著鐵釜中煮，或段段截，或利叉刺，或以釣釣，或臥鐵床以沸油澆55，或坐鐵臼以鐵杵擣，或毒龍蜇，或以鞭鞭，或以杖撾，或以棒打，或活貫摽頭，或梟其首。彼智慧人見已，便作是念：若成就無量惡不善法者，王知捉已，如是拷治，我無是無量惡不善之法，若王知者，終不如是苦治於我。是謂智慧人於現法中，身心則受第二喜樂。
「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼若時疾病，或坐臥床，或坐臥榻，或坐臥地，或56身生極苦甚重苦，乃至命欲斷。彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，猶如晡57時，日下高山，影懸向在地。如是彼所有身妙行，口、意妙行，彼於爾時懸向在上，彼作是念：此是我身妙行，口、意妙行，懸向在上，我於本時不作惡、多作福，若有處不作惡者，不凶暴，不作無理事，作福、作善、作恐怖，所歸命、所依怙，我至彼善處而不生悔。不生悔已，賢死善命終。是謂智慧人於現法中，身心則受第三喜樂。
「復次，彼智慧人行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，必昇善處，不生天中，既生彼已，受於樂報，一向可愛、一向可樂而意不可念。若作是念：一向可愛、一向可樂而意可念者，是說善處。所以者何？彼善處者，一向可愛，一向可樂而意可念。」
爾時，有一比丘即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊！善處樂云何？」
世尊答曰：「比丘！善處不可盡說。所謂善處樂，但善處唯有樂。」
比丘復問曰：「世尊！可得以喻現其義耶？」
世尊答曰：「亦可以喻現其義也。猶如轉輪王成就七寶、四種人如意足58。比丘！於意云何？彼轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼因是身心受極喜樂耶？」
比丘答曰：「世尊！成就一寶、一人如意足，尚受極喜樂，況復轉輪王成就七寶、四種人如意足？非為受極喜樂耶？」
於是，世尊手取石子，猶如小豆，告曰：「比丘！汝見我手取此石子如小豆耶？」
比丘答曰：「見也，世尊！」
世尊復問曰：「比丘！於意云何？我取石子，猶如小豆，比雪山王，何者為大？」
比丘答曰：「世尊手取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可自，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。」
世尊告曰：「比丘！若我取石子，猶如小豆，比雪山王，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方，但雪山王極大甚大。如是，比丘！若轉輪王成就七寶、四種人如意足，彼人身心受極喜樂，比諸59天樂，百倍、千倍、百千萬倍，終不相及，不可數、不可算，不可譬喻、不可比方。所謂善處樂但善處唯有樂。
「比丘！云何善處樂？彼有善處，名六更樂，若眾生生彼中，即生彼已，若眼見色，意所喜可，彼是喜可；意所潤愛，彼是潤愛；意所善樂，彼是善樂。耳所聞聲、鼻所嗅香、舌所嘗味、身所覺觸、意所知法，意所喜可，彼是喜可；意所潤愛，彼是潤愛；意所善樂，彼是善樂，是謂善處樂。比丘！我為汝等無量方便，說彼善處說善處事，然此善處樂不可具說，但善處唯有樂。
「比丘！若智慧人或時從善處來，下生人間，若有家者，極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。彼為云何？謂剎利大長者家、梵志大長者家、居士大長者家，及餘家60極大富樂，錢財無量，多諸畜牧，封戶、食邑、米穀豐溢，及若干種諸生活具。生如是家，端正61可愛，眾人敬順，極有名譽，有大威德，多人所愛，多人所念。彼行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已，因此緣此，身壞命終，還至善處，生於天中。
「猶如二人而共博戲，彼有一人始62取如是行，多得錢財。彼作是念：我不由63作，然我始取如是行，多得錢財。比丘！此行甚少，謂多得錢財。比丘！謂此所行，行身妙行，行口、意妙行，彼行身妙行，行口、意妙行已。因此緣此，身壞命終，還至64善處，生於天中。比丘！此諸行，是行最可愛、最可樂、最可意所念。比丘！非為具足說智慧人法耶？」
比丘白曰：「唯然，世尊！為具足說智慧人法。」
世尊告曰：「是謂愚癡人法、智慧人法，汝等應當知愚癡人法、智慧人法。知愚癡人法、智慧人法已，捨愚癡人法，取智慧人法，當如是學！」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
癡慧地經第八竟65（五千六百三十八字66）

中阿含67經卷第五十三（五千六百三十八字68）（第五後誦69）


1聖本無「東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯」十三字。
2麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
3「後大品」，麗本作「大品」，今參考卷五十第一七一三頁注1改作「後大品」。
4本經敘說愚癡法與智慧法。愚癡法有惡思、惡說、惡作三種，在現世受惡名、治罰、惡死三種憂苦，後世則有地獄、畜生之惡報。並以盲龜浮木比喻受生為人之難。智慧法有善思、善說、善作三種，在現世受善名、無罪、善死三樂，後世則生於天上善處受樂，猶如轉輪王成就七實、四如意足，受極喜樂。中部（M.129.Balapanditasuttam 賢愚經）、東晉﹒竺曇無蘭譯佛說泥犁經（大一﹒九○七上）。
5明本無「第五後誦」四字。
6「愚癡標、愚癡像」，巴利本作 Tin'imani,bhikkhave,balassa bal alakkhanani balanimittani balapadanani.（諸比丘！此三是愚人的愚癡之特徵、愚癡之特相、愚癡之物質。）
7聖本無「行」字。
8「也」，宋本作「已」。
9「拷」，麗本作「考」，今依據元、明二本改作「拷」。
10宋、元、明三本與聖本均無「行」字。
11大正本無「口」字。
12「苦」，宋、元、明三本與聖本均作「重苦」二字。
13「一向不可愛……意不可念」，巴利本作 ekantam anittham ekantam akantam aMAnapan ti （一向不可愛的、一向不欲望的、一向不適意的。）
14「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
15「獄」字之下，麗本有一「苦」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
16「耶」，麗本作「也」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「耶」。
17「曰」，宋、元、明三本與聖本均作「言」。
18「捉」，麗本作「收」，今依據宋、元、明三本改作「捉」。
19「猶如王人捉賊……朝以百矛刺」，佛說泥犁經（大一﹒九○七中）作：「譬如長吏捕提逆賊，將詣王前白言：『此人反逆念國家惡。』王敕長吏以矛刺百瘡。」
20「受」，宋、元、明三本與聖本均作「被」。
21「猶如小豆」，巴利本作 paniMAttam（如拳頭一般大）。
22「比方」，宋、元、明三本與聖本均作「方比」。
23「炯」，麗本作「洞」，今依據宋、元、明三本改作「炯」。「炯然」，聖本作「同燃」。
24八楞：八角。
25「斧」，麗本作「釿」，今依據元、明二本改作「斧」。聖本作「斤」。
26「斫」，聖本作「斤」。
27「搶」，宋、元、明三本與聖本均作「鏘」。
28「齗」，聖本作「齶」。
29「令強」，宋、元、明三本與聖本均作「強令」。
30「眾生生」三字，聖本作「比丘云何」四字。
31「治」字之下，麗本有一「者」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
32「頭」，明本與聖本均作「頂」。
33「上」，元本作「止」。
34「頭」，宋、元、明三本與聖本均作「頂」。
35「或」，大正本作「彼」。
36「苦」，宋、元、明三本與聖本均作「胡」。
37「然」，聖本作「燃」。
38摩竭魚（MAkara）（巴），海中之大魚。
39鼉（sumsuMAra）（巴），??魚。宋、元、明三本與聖本均作「鱉鱉」二字。
40婆留尼（varuni）（巴），海蛇。
41提鼻（timi）（巴）大魚。聖本作「堤鼻」。中阿含卷八第三十五經阿修羅經（大一﹒四七六上）作「帝麑」。
42提鼻伽羅（timingala）（巴），吞舟之大魚、大身魚。聖本作「提伽羅」三字。
43「提鼻伽羅」四字，宋、元、明三本均作「提提鼻伽羅」五字，聖本作「堤堤提鼻伽羅」六字，國譯一切經作「提鼻提鼻伽羅」（timitimingala）（巴）。
44「生」字之上，麗本有一「者」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
45「往」，宋本作「住」。
46「拘」，聖本作「狗」。
47「稜」，宋、元、明三本與聖本均作「陵」。
48「迦」，聖本作「伽」。
49「出」，元、明二本均作「世」。
50「姓」，聖本作「性」。
51宋、元、明三本與聖本均無「獄」字。
52「以」，宋、元、明三本與聖本均作「是以」。
53「聚」，聖本作「眾」。
54「知」，聖本作「智」。
55「澆」，聖本作「洗」。
56宋、元、明三本與聖本均無「或」字。
57「晡」，大正本作「哺」。
58「四種人如意足」，巴利本作 catuhi iddhihi（四神通）。
59「諸」，宋、元、明三本與聖本均作「於」。
60麗本無「家」字，今依據宋、元、明三本與聖本補上。
61「正」，聖本作「政」。
62「始」字之下，麗本有一「求」字，今依據宋、元、明三本與聖本刪去。
63「由」，麗本作「田」，今依據宋、元、明三本改作「由」。
64「至」，宋、元、明三本均作「生」。
65明本無「癡慧地經第八竟」七字。
66宋、元、明三本與聖本均無「五千六百三十八字」八字。
67「含」，聖本作「鋡」。
68宋、元、明三本與聖本均無「五千六百三十八字」八字。
69明本無「第五後誦」四字。「誦」字之下，聖本有「海德佛性空佛藥王佛藥王菩薩藥上菩薩願一切眾生悉得摩訶街道隨喜供養」三十二字與「光明皇后願文」六字。