大般若經第十三會忍波羅蜜多分序

唐西明寺沙門玄則撰
　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

惟夫擅等覺之靈根。膺廣慈之奧主。馮闇海而利往。籠蒼品以遐征。則忍波羅蜜。為無與競。是以玄朋踵萃。神謨繼闡。將夷道梗。為沮心怨。播親親於蠢徒。闢蕩蕩於情路。雖毀甚矛箭。害窮齏粉。必當內蠲我想。外抵人相。目鄰虛之有間。投刃曷傷。念機關之無主。觸舟奚若。我無自我。物復誰物。譬夫大浸稽空。而空無溺懼。穔洿歸澤。而澤無垢忿。況已謝之聲。毀譽一貫。既遷之色。損益同科。大欲饒之以樂。豈復加之以苦。不有來損。則攝受之路無從。不有往慈。則菩提之行無主。翻為善友。更領深恩。聞詈劇絲竹之娛。得捶踰捧戴之悅。太子之二目兼喪。曾靡二心。仙人之七分支解。方酬七覺。其感通也。則百矛集體。百福之相開。萬惱縈身。萬德之基立。其致用也。則遠契無生。俯遠塵於證淨。遙資大捨。均左塗於右割。比慚愧而為衣。則龍袞不侔其麗。禦煩惱而成鎧。則犀渠有謝其堅。語其大力。則拔山無以喻。談其無畏。則賈勇弗之倫。始即事而為三。卒階行而成五。莫不具依方便。斯著圓音。詞旨慇懃。理義詳覈。一軸單譯。比於勤分。規弼之美。不其要歟。

大般若波羅蜜多經卷第五百八十九

第十三安忍波羅蜜多分

如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾。千二百五十人俱。爾時世尊告具壽滿慈子。汝今應為欲證無上正等菩提諸菩薩摩訶薩。宣說安忍波羅蜜多。時滿慈子蒙佛教敕。承佛神力。便白佛言。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於他有情種種訶罵毀謗言說。應深忍受。不應發起忿恚恨心。應起慈悲。報彼恩德。如是菩薩。應於安忍波羅蜜多。深心信樂。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩。能住安忍波羅蜜多。時舍利子。便問具壽滿慈子言。諸菩薩眾所修安忍。與聲聞眾所修安忍。有何差別。滿慈子言。諸聲聞眾所修安忍。名為少分。行相所緣。非極圓滿。諸菩薩眾所修安忍。名為具分。行相所緣。最極圓滿。謂諸菩薩安忍無量。為欲利樂無量有情。被安忍鎧。作是誓言。我當度脫無量有情。皆令離苦。證涅槃樂。是故菩薩安忍無量。聲聞安忍。唯為捨棄自身煩惱。非為有情。是故名為少分安忍。非如菩薩摩訶薩眾。安忍無量。以諸菩薩不離安忍波羅蜜多。是故名為具分安忍。若於菩薩起不清淨。不能含忍損害之心。當知彼人獲無量罪。非於聲聞獨覺乘等。是故菩薩安忍最勝。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。如為如來應正等覺之所訶責。心無忿恨。如是若為或旃荼羅。或補羯娑。或餘下賤諸有情類。訶罵謗毀。亦不應起忿恚嫌恨加報之心。經剎那頃。如是菩薩。攝受安忍波羅蜜多。疾得圓滿。不久證得一切智智。如是菩薩。修學安忍波羅蜜多。漸次究竟。疾證無上正等菩薩。若菩薩摩訶薩。如是安住。攝受安忍波羅蜜多。堪受他人訶罵謗毀。其心不動。如妙高山。功德善根。增長難壞。速證無上正等菩提。普為世間作大饒益。
　　時舍利子。復問具壽滿慈子言。若菩薩摩訶薩修安忍時。有二人來。至菩薩所。一善心故。以旃檀塗。一惡心故。以火燒身。菩薩於彼。應起何心。滿慈子言。是菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於第一人不應起愛。於第二人不應起恚。應於彼二起平等心。俱欲畢竟利益安樂。如是菩薩摩訶薩眾。能行安忍波羅蜜多。能往安忍波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能行安忍波羅蜜多。能住安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。能無倒行菩薩行處。能無倒住菩薩淨土。如是菩薩摩訶薩眾。於有情類。不應發起忿恚之心。不應發起嫌恨之心。不應發起報怨之心。如是菩薩摩訶薩眾。於有情類。安忍圓滿。稱讚圓滿。柔和圓滿。意樂圓滿。無忿無恨。於一切處皆起慈心。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情來至其所。起怨害心。欲打欲縛。毀辱訶責。皆能安忍。無心加報。如是菩薩摩訶薩眾。他諸有情來至其所。欲興鬥諍。作不饒益。菩薩於彼。起和好心。軟言愧謝。令毒心息。爾時菩薩作是思惟。如是有情來至我所。欲興鬥諍。作不饒益。我證無上正等覺時。當為宣揚甚深空法。令永息滅一切鬥諍。謂為宣揚所有色蘊。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有受想行識蘊。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有眼處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有色處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有聲香味觸法處。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所說諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有眼界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意界。皆如幻化。畢竟性空。畢意空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有色界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有聲香味觸法界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有眼識界。皆如幻化。畢意性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有眼觸。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意觸。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有眼觸為緣所生諸受。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有地界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有水火風空識界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有因緣。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中。無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有等無間緣。所緣緣。增上緣。及從諸緣所生諸法。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有無明。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有行識名色六處觸受愛取有生老死。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。或為宣揚所有欲界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。亦為宣揚所有色界。若無色界。若無漏界。皆如幻化。畢竟性空。畢竟空中無所諍競。令彼聞已。鬥諍心息。如是菩薩作是思惟。我證無上正等覺時。為諸有情說如是法。令其永滅一切鬥諍。其心平等。猶若虛空。不相伺求種種瑕隙。由斯感得大士夫相。所莊嚴身。一切有情。見者歡喜。互相饒益。乃至證得清淨涅槃。離諸戲論。畢竟安樂。
　　爾時舍利子問滿慈子言。菩薩聲聞。二種安忍。應知何者廣大微妙。清淨殊勝。時滿慈子便謂具壽舍利子言。今以現事詰問尊者。隨意為答。舍利子言。隨意詰問。我當為答。滿慈子言。世間鏵鐵與贍部金。二種光彩。應知何者廣大微妙。清淨殊勝。舍利子言。世間鏵鐵所有光彩。難可方比贍部真金。謂贍部金所有光彩。廣大微妙。清淨殊勝。滿慈子言。聲聞安忍。如世鏵鐵所有光彩。菩薩安忍。如贍部金所有光彩。應知二種安忍勝劣差別之相。何以故。舍利子。聲聞乘人所有安忍。唯觀色蘊乃至識蘊。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色蘊乃至識蘊都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼處乃至意處。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼處乃至意處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色處乃至法處。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色處乃至法處。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼界乃至意界。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼界乃至意界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀色界乃至法界。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀色界乃至法界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼識界乃至意識界。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼識界乃至意識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸乃至意觸。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸乃至意觸。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀眼觸為緣所生諸受。乃至意觸為緣所生諸受。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀地界乃至識界。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀地界乃至識界。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。聲聞乘人所有安忍。唯觀無明乃至老死。無我有情。命者生者養者。士夫補特伽羅。意生儒童。作者受者。知者見者之所引發。菩薩乘人所有安忍。亦觀無明乃至老死。都無自性。無生無滅。無染無淨。無增無減。本來寂靜之所引發。是故菩薩所有安忍。廣大微妙。清淨殊勝。過諸聲聞所有安忍。
　　又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若怨賊來。解身支節。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙。可知數量。身之數量。難可得知。若所解身。若能解者。俱色攝故。分數難知。所解身支。分數極少。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊解身支節。而能忍受。都無瞋忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若有人來捶打訶罵。是菩薩摩訶薩應作是念。殑伽河沙。可知數量。我身過患。難可得知。謂無始來。發起種種煩惱惡業違害理事。諸佛賢聖共所訶毀。今此人來捶打訶罵。百分千分。乃至鄔波尼殺曇分。未得其一。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖有人來捶打訶罵。而能忍受。都無瞋忿怨恨之心。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。又舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。若怨賊來劫奪財寶。是菩薩摩訶薩應作是念。如是財寶。本性皆空。無所繫屬。如何緣此應生忿恚。是菩薩摩訶薩觀如是義。雖遭怨賊劫奪財寶。而心都無瞋忿怨恨。是諸菩薩摩訶薩眾。隨所發起安忍之心。迴向趣求一切智智。攝受安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。應知安忍波羅蜜多。能一切時常不捨離。
　　又舍利子。若菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提。應修其心。令與地水火風空等。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令與地水火風空等。滿慈子言。若諸菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地大水大火大風虛空。無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地無所分別。滿慈子言。譬如大地。雖以可愛色香味觸。擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸。擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大地平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大地無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大水無所分別。滿慈子言。譬如大水。雖以可愛色香味觸。擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸。擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大水平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大水無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大火無所分別。滿慈子言。譬如大火。雖以可愛色香味觸。擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸。擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大火平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大火無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大風無所分別。滿慈子言。譬如大風。雖以可愛色香味觸。擲置其中。而都不生高欣喜愛。雖以非愛色香味觸。擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如大風平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如大風無所分別。舍利子言。云何菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如虛空無所分別。滿慈子言。譬如虛空。雖以可愛色香味觸。擲置其中。而都不見高欣喜愛。雖以非愛色香味觸。擲置其中。而都不生下慼憂恚。如是菩薩摩訶薩眾。雖遇種種可愛所緣。而不應生高欣喜愛。雖遇種種不可愛緣。而不應生下慼憂恚。安忍淨信。常現在前。猶如虛空平等而轉。故說菩薩摩訶薩眾。欲證無上正等菩提。應修其心。令如虛空無所分別。
　　時舍利子便問具壽滿慈子言。虛空無為。諸菩薩眾豈無為攝。滿慈子言。非菩薩眾是無為攝。然諸菩薩修行般若波羅蜜多。方便善巧。觀察身心與虛空等。令於境界無所分別。堪修安忍波羅蜜多。謂諸菩薩摩訶薩眾。方便善巧。觀察身心無性無礙。與虛空等。堪受種種刀杖等觸。如是菩薩摩訶薩眾。方便善巧。依止般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。攝受安忍波羅蜜多。假使恒時地獄猛火。地獄刀杖。及餘苦具逼迫其身。亦能忍受。其心平等。無動無變。如是菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。攝受般若波羅蜜多。觀察身心與虛空等。堪受眾苦。無動無變。如是菩薩摩訶薩眾。堪受眾苦。無動無變。即是安忍波羅蜜多。如是菩薩摩訶薩眾。修行般若波羅蜜多。重苦觸時。便作是念。我從無始生死已來。雖受身心猛利眾苦。而由此苦。尚不能得若預流果。若一來果。若不還果。若阿羅漢果。若獨覺菩提。況由此苦能證無上正等菩提。今我身心所受眾苦。既為利益諸有情故。定證無上正等菩提。是故我今應歡喜愛。如是菩薩摩訶薩眾。觀此義故。雖受眾苦。而能發生增上猛利。歡喜忍受。又舍利子。譬如有人食百味食。身心適悅。生勝歡喜。如是菩薩見乞者來。或求資財。或求身分。或因捨施受種種苦。歡喜忍受。身心適悅。過前適悅多百千倍。又舍利子。如阿羅漢。若見如來應正等覺。雖漏已盡。而生殊勝信敬喜心。如是菩薩摩訶薩眾。見來求者。或乞資財。或乞身分。心生殊勝信敬歡喜。能深忍受彼所加害。訶罵毀謗種種重苦。隨所發起安忍心時。迴向趣求一切智智。如是菩薩摩訶薩眾。由隨發起安忍心時。迴向趣求一切智智。常不遠離所修安忍波羅蜜多。與諸有情作大饒益。恒無間斷。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。於諸有情應修安忍。打不報打。罵不報罵。謗不報謗。瞋不報瞋。訶不報訶。忿不報忿。恐不報恐。害不報害。於諸惡事皆能忍受。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。恒不捨離一切智心。於諸有情欲饒益故。若諸菩薩摩訶薩眾。恒不捨離一切智心。於諸有情欲作饒益。假使身受百千鉾。而無一念報害之心。於彼常生淨信安忍。如是菩薩摩訶薩眾。修行安忍波羅蜜多。於諸有情欲作饒益。定當獲得真金色身。相好莊嚴。見者歡喜。是故舍利子。菩薩摩訶薩。皆應精勤修安忍力。忍受一切加害等苦。若菩薩摩訶薩修安忍力。忍受眾苦。攝受安忍波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。遠離生死。近一切智。能與有情作大饒益。若菩薩摩訶薩。愛樂聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩。當知退失菩薩安忍波羅蜜多。所以者何。諸菩薩摩訶薩。寧以自身具受生死無邊大苦。而不愛著聲聞獨覺自利眾善。何以故。舍利子。若菩薩摩訶薩。愛著聲聞或獨覺地。是菩薩摩訶薩。當知退失自所行處。行他行處。時舍利子便問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行他行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩。住聲聞地。或獨覺地。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。起聲聞作意。或獨覺作意。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂著聲聞相應法教。或樂獨覺相應言論。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊若常若無常。樂觀受想行識蘊若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊若樂若苦。樂觀受想行識蘊若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊若我若無我。樂觀受想行識蘊若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色蘊若淨若不淨。樂觀受想行識蘊若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處若常若無常。樂觀耳鼻舌身意處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處若我若無我。樂觀耳鼻舌身意處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼處若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意處若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色處若常若無常。樂觀聲香味觸法處若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處若樂若苦。樂觀聲香味觸法處若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處若我若無我。樂觀聲香味觸法處若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色處若淨若不淨。樂觀聲香味觸法處若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀色界若常若無常。樂觀聲香味觸法界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界若樂若苦。樂觀聲香味觸法界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界若我若無我。樂觀聲香味觸法界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀色界若淨若不淨。樂觀聲香味觸法界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。又舍利子。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若常若無常。樂觀耳鼻舌身意識界若常若無常。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若樂若苦。樂觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若我若無我。樂觀耳鼻舌身意識界若我若無我。是菩薩摩訶薩行他行處。若菩薩摩訶薩。樂觀眼識界若淨若不淨。樂觀耳鼻舌身意識界若淨若不淨。是菩薩摩訶薩行他行處。
　　時舍利子復問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩行自行處。滿慈子言。若菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。一切智智相應作意。是菩薩摩訶薩行自行處。若菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。譬如野干。於諸龜鱉不能得便。不得便故。所行自在。如是菩薩摩訶薩眾。修行六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故。所行自在。又舍利子。假使惡魔。普化三千大千世界諸有情類。皆為惡魔。一一惡魔。各有爾所魔軍眷屬。前後圍遶。來至菩薩摩訶薩所。是菩薩摩訶薩。修行六種波羅蜜多。彼諸惡魔不能得便。不得便故。所行自在。譬如野干。於諸龜鱉不能得便。不得便故。所行自在。是故舍利子。菩薩摩訶薩應如是學。我心不應遠離六種波羅蜜多。若心不離如是六種波羅蜜多。一切惡魔不能得便。不得便故。所行自在。時舍利子復問具壽滿慈子言。云何菩薩摩訶薩。於諸魔事應如實知。滿慈子言。若菩薩摩訶薩。不樂聽聞波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂受持波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂讀誦波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂思惟波羅蜜多相應法教。當知是為諸惡魔事。又舍利子。若菩薩摩訶薩。不樂修行波羅蜜多相應法行。當知是為諸惡魔事。諸菩薩摩訶薩覺此事已。作是思惟。定是惡魔方便。障礙我心所求一切智智。我今不應隨彼所欲。應勤修學波羅蜜多。是菩薩摩訶薩。於彼惡魔不應忿恚。亦不應起不堪忍心。若如是行。即為安忍波羅蜜多。此菩薩摩訶薩應作是念。我證無上正等覺時。當為有情。說能永斷貪瞋癡法。是故今者於彼惡魔。不應忿恚。若時菩薩摩訶薩得如是念。爾時菩薩摩訶薩。勝諸惡魔。自在修行布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。若時菩薩摩訶薩。一切智智相應作意。不現在前。是時菩薩摩訶薩。應作是念。我於今者勿行非處。令我不憶一切智智。如是菩薩應自責心。我於今者虛費時日。時舍利子便問具壽滿慈子言。齊何名為虛費時日。滿慈子言。若菩薩摩訶薩於此六種波羅蜜多。隨一現行。不能憶念一切智智。不能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩虛費時日。損時日果。若菩薩摩訶薩。於此六種波羅蜜多。隨一現行。或第二日。或第三日。乃能憶念一切智智。及能迴向一切智智。是菩薩摩訶薩。雖有所犯。而得名為有時日果。
　　爾時舍利子問滿慈子言。菩薩安忍。與阿羅漢所有安忍。有何差別。滿慈子言。今問尊者。妙高山王與小芥子。大小高下輕重何別。舍利子言。無量差別。滿慈子言。菩薩安忍。與阿羅漢所有安忍。亦復如是。不應為問。又舍利子。於意云何。大海中水。一毛端水。何者為多。舍利子言。大海中水。一毛端水。百分千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦未能比其量多少。滿慈子言。菩薩安忍。與阿羅漢所有安忍。亦復如是。百分千分。乃至鄔波尼殺曇分。亦未能比其量多少。是故不應作如是問。爾時佛讚滿慈子言。善哉善哉。如汝所說。汝承佛力。善說安忍波羅蜜多。若取菩薩摩訶薩忍。其量大小。校量聲聞獨覺忍者。則為欲取如來之忍。其量大小。校量聲聞獨覺等忍。所以者何。諸菩薩眾所成就忍。其量無邊。不應校量聲聞等忍。
　　爾時佛告阿難陀言。汝應受持。如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾。所修安忍波羅蜜多。勿令忘失。阿難陀曰。唯然世尊。我已受持。如滿慈子所說菩薩摩訶薩眾。所修安忍波羅蜜多。必不忘失。時薄伽梵說是經已。具壽滿慈子。具壽舍利子。具壽阿難陀。及餘聲聞諸菩薩眾。并餘一切天龍藥叉阿素洛等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大般若波羅蜜多經卷第五百八十九