大般若經第十五會靜慮波羅蜜多分序

唐西明寺沙門玄則撰
　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

夫心之用也。其大矣哉。動之則競聿興。靜之則眾變幾息。大之則充乎法界。細之則入於鄰虛。故海嶽寰區。心之影也。形骸耳目。心之候也。生死邅迴。心之迷也。菩提昭曠。心之悟也。三界唯此。寔曰難調。一處制之。斯無不辦。所以仍給孤之勝集。開等持之妙門。明夫定品克遷。心源允晏。沈掉雙斥。止觀兩澄。朋棲欲界之表。孤騫有頂之外。境焰滅而逾明。因枝翦而更肅。湛乎累盡。動與德會。故統之則一如。權之則二相。敞之則三脫。依之則四神。行之則五印。檢之則六念。聚之則七善。流之則八解。階之則九次。肆之則十遍。其餘四念四等之儔。五根五力之類。莫不亙諸禪地。蒨萰乎根本。儲之定瀲。磊砢乎邊際。譬泥之在均。金之在鍛。唯所用耳。豈有限哉。故能力味精通。神妙揮忽。日月上掩。川嶽下搖。身遍十方。聲覃六趣。水火交質。金土易形。殫變化之塗。出思議之表。具微妙定。不受快己之勝生。關惡趣門。而甘利他之獄苦。至有八禪分用。三昧異名。日旋星光。月愛花德。遊戲奮迅。清淨照明。或百或千。難階難極。咸資說力。具啟嗣編。凡勒成兩卷。亦未經再譯。罣入禪祕。其誰捨諸。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十一

第十五靜慮波羅蜜多分之一

如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城鷲峰山中。與大苾芻眾。千二百五十人俱。爾時具壽舍利子。白佛言。世尊。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。云何方便。安住靜慮波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。若菩薩摩訶薩。欲證無上正等菩提。應先入初靜慮。既入如是初靜慮已。應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切功德所依。次復應入第二靜慮。既入如是第二靜慮已。應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切功德所依。次復應入第三靜慮。既入如是第三靜慮已。應作是念。我從無際生死已來。數數曾入如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切功德所依。次復應入第四靜慮。既入如是第四靜慮已。應作是念。我從無際生死以來。數數曾入如是靜慮。作所應作。身心寂靜。故此靜慮於我有恩。今復應入。作所應作。此為一切功德所依。此菩薩摩訶薩。既入如是四靜慮已。復應思惟。此四靜慮。於諸菩薩摩訶薩眾。有大恩德。與諸菩薩摩訶薩眾。為所依止。謂諸菩薩摩訶薩眾。將得無上正等覺時。皆漸次入此四靜慮。既入如是四靜慮已。依第四靜慮引發五神通。降伏魔軍。成無上覺。此菩薩摩訶薩。應作是念。往昔菩薩摩訶薩眾。皆修靜慮波羅蜜多。我亦應修。往昔菩薩摩訶薩眾。皆學靜慮波羅蜜多。我亦應學。往昔菩薩摩訶薩眾。皆依靜慮波羅蜜多。隨意所樂。引發般若波羅蜜多。我亦應依如是靜慮波羅蜜多。隨意所樂。引發般若波羅蜜多。又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾。無不皆依第四靜慮。方便趣入正性離生。證會真如。捨異生性。一切菩薩摩訶薩眾。無不皆依第四靜慮。方便引發金剛喻定。永盡諸漏。證如來智。是故當知第四靜慮。於諸菩薩摩訶薩眾。有大恩德。能令菩薩摩訶薩眾。最初趣入正性離生。證會真如。捨異生性。最後證得所求無上正等菩提。由此菩薩摩訶薩眾。應數現入第四靜慮。如是菩薩摩訶薩眾。雖能現入此四靜慮。而不味著四靜慮樂。及此等流勝妙生處。又舍利子。一切菩薩摩訶薩眾。安住如是四種靜慮。為勝方便。引諸功德。如是菩薩摩訶薩眾。依第四靜慮。起空無邊處想。引空無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾。依空無邊處定。起識無邊處想。引識無邊處定。如是菩薩摩訶薩眾。依識無邊處定。起無所有處想。引無所有處定。如是菩薩摩訶薩眾。依無所有處定。起非有想非無想處想。引非想非非想處定。如是菩薩摩訶薩眾。雖能現入四無色定。而不味著四無色定。及此所得勝妙生處。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩觀何義故。雖能現入滅受想定。而不現入。爾時佛告舍利子言。諸菩薩摩訶薩。怖墮聲聞及獨覺地。故不現入滅受想定。勿著此定寂滅安樂。便欣證入阿羅漢果。或獨覺果。入般涅槃。諸菩薩摩訶薩觀如是義。雖能現入滅受想定。而不現入。時舍利子便白佛言。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂雖現入如是諸定。而於諸定不生味著。又雖現入如是諸定。能起勝用而不離染。佛言。如是。如汝所說。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。又舍利子。諸菩薩摩訶薩。最極希有。謂雖現入四種靜慮四無色定。寂靜安樂。而不味著。亦不離染。我今為汝略說譬喻。令於此義得圓滿解。如有生此贍部洲人。雖於欲界未得離染。而或得往北俱盧洲。因見彼洲女無繫屬。形容端正。遊戲自在。又見彼洲衣服嚴具。鮮淨殊妙。皆依樹生。又見彼洲有香粳米。其味甘美。不種自生。又見彼洲觸處皆有種種珍寶。甚可愛翫。見彼洲人於如是類。隨意受用。無定繫屬。正受用時。非極耽染。既受用已。捨而無戀。贍部洲人雖未離染。具觀見彼種種勝事。而不貪著。捨棄還歸。當知是人甚為希有。如是菩薩摩訶薩眾。雖復現入四種靜慮四無色定。寂靜安樂。歷觀其中。所起種種微妙寂靜殊勝功德。而不味著。還入欲界。方便善巧。依欲界身。精勤修學布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。精勤修學內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空觀。精勤修學諸法真如。法界法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定法住。實際。虛空界。不思議界觀。精勤修學無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死觀。精勤修學無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六處滅。六處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅觀。精勤修學若苦若無常。若空若無我。苦聖諦觀。精勤修學若因若集。若生若緣。集聖諦觀。精勤修學若滅若靜。若妙若離。滅聖諦觀。精勤修學若道若如。若行若出。道聖諦觀。精勤修學慈悲喜捨四無量觀。精勤修學四念住。四正斷。四神足。五根五力。七等覺支。八聖道支。精勤修學八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。精勤修學空無相無願解脫門。精勤修學淨觀地。種姓地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辦地。獨覺地。菩薩地。如來地智。精勤修學極喜地。離垢地。發光地。焰慧地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。精勤修學陀羅尼門。三摩地門。精勤修學清淨五眼。六勝神通。精勤修學如來十力。四無所畏。四無礙解。精勤修學大慈大悲。大喜大捨。十八佛不共法。精勤修學三十二大士相。八十隨好。精勤修學無忘失法。恒住捨性。精勤修學一切智。道相智。一切相智。精勤修學分別預流。一來。不還。阿羅漢果。獨覺菩提。諸善巧智。精勤修學一切菩薩摩訶薩行。精勤修學諸佛無上正等菩提。亦勸有情修諸善法。如是等事甚為希有。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。何緣如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地寂靜安樂。還取下劣欲界之身。爾時世尊告舍利子。諸佛法爾。不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。何以故。舍利子。勿謂菩薩摩訶薩眾生長壽天。遠離所修布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。及餘無邊菩提分法。由斯遲證所求無上正等菩提。是故如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。捨勝定地寂靜安樂。還受下劣欲界之身。不許菩薩摩訶薩眾生長壽天。失本所願。時舍利子便白佛言。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。能為難事。謂捨勝定寂靜安樂。還受下劣雜穢地身。譬如有人未離欲染。遇見女寶在空林中。形貌端嚴。甚可愛樂。雖具觀見種種身支。而能制心不行放逸。後於餘處遇見女人。形貌麤醜。鄙穢下賤。返生貪愛。遂行放逸。如是菩薩摩訶薩眾。雖數安住微妙寂靜四種靜慮。及四無色。而能棄捨。還受欲界種種雜穢下劣之身。故甚希有。能為難事。爾時佛告舍利子言。如是菩薩摩訶薩眾。棄捨勝地。受欲界身。當知是為方便善巧。何以故。舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。勤求無上正等菩提。捨勝地身還生欲界。起勝作意方便善巧。雖觀色蘊。常無常性都不可得。及觀受想行識蘊。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。樂無樂性都不可得。及觀受想行識蘊。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。我無我性都不可得。及觀受想行識蘊。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。淨不淨性都不可得。及觀受想行識蘊。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。空不空性都不可得。及觀受想行識蘊。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。相無相性都不可得。及觀受想行識蘊。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。願無願性都不可得。及觀受想行識蘊。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。遠離不遠離性都不可得。及觀受想行識蘊。遠離不遠離性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色蘊。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀受想行識蘊。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。常無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意處。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼處。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意處。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。常無常性都不可得。及觀聲香味觸法處。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。樂無樂性都不可得。及觀聲香味觸法處。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。我無我性都不可得。及觀聲香味觸法處。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。淨不淨性都不可得。及觀聲香味觸法處。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。空不空性都不可得。及觀聲香味觸法處。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。相無相性都不可得。及觀聲香味觸法處。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。願無願性都不可得。及觀聲香味觸法處。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智。雖觀色處。遠離不遠離性。都不可得。及觀聲香味觸法處。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色處。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀聲香味觸法處。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。相無相生亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意界。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼界。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一智智。雖觀眼界。寂靜不寂淨性。都不可得。及觀耳鼻舌身意界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。常無常性都不可得。及觀聲香味觸法界。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。樂無樂性都不可得。及觀聲香味觸法界。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。我無我性都不可得。及觀聲香味觸法界。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。淨不淨性都不可得。及觀聲香味觸法界。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。空不空性都不可得。及觀聲香味觸法界。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。相無相性都不可得。及觀聲香味觸法界。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。願無願性都不可得。及觀聲香味觸法界。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。遠離不遠離性。都不可得。及觀聲香味觸法界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀色界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀聲香味觸法界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。遠離不遠離性都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼識界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意識界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸。寂靜不寂靜性。都不可得及觀耳鼻舌身意觸。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。常無常性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。樂無樂性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。我無我性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。淨不淨性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。空不空性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。相無相性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。願無願性都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。遠離不遠離性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀眼觸為緣所生諸受。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。常無常性都不可得。及觀水火風空識界。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。樂無樂性都不可得。及觀水火風空識界。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。我無我性都不可得。及觀水火風空識界。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。淨不淨性都不可得。及觀水火風空識界。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。空不空性都不可得。及觀水火風空識界。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。相無相性都不可得。及觀水火風空識界。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。願無願性都不可得。及觀水火風空識界。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。遠離不遠離性。都不可得及觀水火風空識界。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀地界。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀水火風空識界。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。常無常性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。常無常性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。樂無樂性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。樂無樂性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。我無我性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。我無我性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。淨不淨性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。淨不淨性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。空不空性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。空不空性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。相無相性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。相無相性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。願無願性都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。願無願性亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。遠離不遠離性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。遠離不遠離性。亦不可得。而不棄捨一切智智。雖觀因緣。寂靜不寂靜性。都不可得。及觀等無間緣。所緣緣。增上緣。并從緣所生法。寂靜不寂靜性。亦不可得。而不棄捨一切智智。
　　爾時滿慈子問舍利子言。何緣如來應正等覺。許諸菩薩摩訶薩眾。入四靜慮四無色定。不許菩薩摩訶薩眾。久住其中心生染著。舍利子言。勿諸菩薩摩訶薩眾。於四靜慮四無色定。心生染著。生長壽天。是故如來應正等覺。不許菩薩摩訶薩眾。於四靜慮四無色定心生染著。久住其中。何以故。滿慈子。若生欲界。速能圓滿一切智智。生色無色。無斯用故。時滿慈子。便白具壽舍利子言。諸菩薩眾甚為希有。能為難事。謂諸菩薩住勝定已。還棄捨之。受下劣法。譬如有人遇見伏藏。手執珍寶。還棄捨之。彼於後時見貝珠等。伸手執取。持入舍中。如是菩薩摩訶薩眾。入四靜慮四無色定。寂靜安樂。隨意遊止。後棄捨之。還生欲界。攝受種種下劣身心。依之修行布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。及餘無邊菩提分法。佛觀此義。應許菩薩摩訶薩眾生長壽天。長時修行布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。及餘無邊菩提分法。由斯疾得一切智智。時滿慈子便白佛言。我對世尊作如是說。豈不顯佛是實語者。是法語者。能正宣說法隨法者。爾時佛告滿慈子言。汝今對我作如是說。非顯如來是實語者。是法語者。能正宣說法隨法者。何以故。滿慈子。若諸菩薩生長壽天。不能修行如是功德。不能疾得一切智智。又滿慈子。若諸菩薩入四靜慮四無色定。寂靜安樂。是諸菩薩不作是念。我由此定。生色無色。亦不思惟我由靜慮及無色定。超色無色。是諸菩薩入四靜慮四無色定。寂靜安樂。但欲引發自在神通。與諸有情作大饒益。亦欲調伏麤重身心。令有堪能。修諸功德。是諸菩薩摩訶薩眾。入諸勝定寂靜安樂。方便善巧受欲界身。於諸勝定亦無退失。是故菩薩摩訶薩眾。不超三界。亦不染著。方便善巧受欲界身。饒益有情。親近諸佛。疾能證得一切智智。時滿慈子復白佛言。豈不如來應正等覺一切智智。超過三界。佛言如是。如汝所說。如來所得一切智智。超過三界。非三界攝。一切如來應正等覺。不許菩薩摩訶薩眾。安住靜慮波羅蜜多。於三界法究竟出離。時滿慈子便白佛言。一切如來應正等覺。觀何義故。許諸菩薩摩訶薩眾。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾。於三界法究竟出離。爾時佛告滿慈子言。若菩薩摩訶薩求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。如來若許超過三界。彼便退失菩薩誓願。安住聲聞或獨覺地。一切如來應正等覺。觀如是義。許諸菩薩摩訶薩眾。求證無上正等菩提。安住靜慮波羅蜜多。不許菩薩摩訶薩眾於三界法究竟出離。勿捨菩薩本所誓願。退住聲聞或獨覺地。又滿慈子。若時菩薩摩訶薩眾。坐菩提座。眾行圓滿。爾時菩薩摩訶薩眾。方乃究竟捨三界法。由斯證得一切智智。是故我說一切智智超過三界。非三界攝。又滿慈子。若菩薩摩訶薩。隨所生起布施淨戒。安忍精進。靜慮般若波羅蜜多。及餘無邊菩提分法。隨所觀察內空。外空。內外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。及真如等甚深理趣。一一皆發無染著心。迴向趣求一切智智。是菩薩摩訶薩由此因緣。於三界法漸捨漸遠。展轉鄰近一切智智。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十一