大般若經第十六會般若波羅蜜多分序

唐西明寺沙門玄則撰
　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

尋夫理殊湊以司方。坦一歸而揆務。何嘗不鎔想真際。弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴。忍進之調銳。卒怙寵於實慧。假道於真詮。將開象觸之迷。復有鷺池之會。所以光導五之跡。昇第一之乘。甄陶二邊。洞希微而卷睇。擬儀四句。仰涔寂以韜音。剪諸見之萌。則翳蕊星落。褰積疑之網。則障縠雲披。了性空而常修。悟生假而恒利。四魔由之亂轍。六度因而彙征。施以之不捐。而難捨能捨。戒以之不檢。而難護能護。忍以之無受。而堪於不堪。進以之無行。而發於不發。定以之亡靜。而三相不相。慧以之亡照。而三輪不輪。故體之則動而逾寂。謬之則寂而彌動。法不即離於非法。行豈一異於無行。其覺證也。真心混而一觀。其出生也。法寶駢而萬區。故有二智焉。三身焉。四辯焉。五眼焉。六通焉。七覺焉。八正焉。九定焉。十力焉。加十八不共。八十隨相。十二緣智。二十空心。皆埏以呬多。成之羅若。聚以玉毫之表。流之金。吻之誨。勒成八卷。元非再譯。則以不敏謬齒譯徒。緬諸會之昌筵。嗟既往而莫奉。眷言殊獎。載表遺音。本慈吹以紛騰。因聖期而頂戴。將使家傳妙寶。人握靈珠。洗客塵於八區。霈玄滋於萬葉。福庇宸極。帝后延齡。慶洽黎蒸。法教增闡。庶狹中之士。擺疑於驚怖之辰。上慢之賓。輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉。宿代累聞。何能啟篇。投吝。忘言入賞者哉。悲夫。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

第十六般若波羅蜜多分之一

如是我聞。一時薄伽梵。住王舍城竹林園中白鷺池側。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數。從種種佛土俱來集會。皆是一生所繫菩薩。爾時世尊。多百千眾恭敬圍遶而為說法。時大眾中。有菩薩摩訶薩。名善勇猛。從座而起。頂禮佛足。偏覆左肩。右膝著地。合掌恭敬而白佛言。欲問如來應正等覺少分深義。唯願世尊。哀愍我等。許問垂答。於是佛告善勇猛言。如來今者恣汝所問。隨問而答。令汝心喜。爾時善勇猛菩薩摩訶薩。便白佛言。世尊。處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。云何菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多令速圓滿。云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。一切惡魔不能得便。所有魔事皆能覺知。云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多。速能圓滿一切智法。
　　爾時世尊。讚善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故。欲令眾生得利益故。亦為眾生得安樂故。哀愍世間大生眾故。利益安樂諸天人故。欲為現在未來菩薩摩訶薩等。作照明故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊于時。知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言。善男子。汝觀何義。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。善勇猛菩薩摩訶薩言。我令哀愍一切有情。為作利益安樂事故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故。甚深般若波羅蜜多。通攝聲聞獨覺菩薩。及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來境智。若有情類。於聲聞乘性決定者。聞此法已。速能證得自無漏地。若有情類。於獨覺乘性決定者。聞此法已。速依自乘而得出離。若有情類。於無上乘性決定者。聞此法已。速證無上正等菩提。若有情類。雖未已入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心。唯願如來應正等覺。為答所問甚深般若波羅蜜多。令諸有情善根生長。復次世尊。我今不為下劣信解諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為守貧窮心諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為成貧窮乘諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為懈怠嬾墮諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為怠墮所蔽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為陷惡見泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為魔罥所縶諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為無慚無愧諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為性不廉儉諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為忘失正念諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為心常迷亂諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為沒欲淤泥諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為多行諂曲諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為多行誑惑諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為不知報恩諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為成就惡欲諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為樂行惡行諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為毀壞尸羅諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為戒不清淨諸有情故。請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。亦復不為毀壞正見諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為樂行魔境諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好自稱譽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好譏毀他諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為愛重利養諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為貪著衣缽諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為潛行矯詐諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為好綺謬語諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為詐現異相諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為激磨求索諸有請故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。亦復不為以利規利諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊。我今不為此等種種穢惡諸有情故。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。
　　復次世尊。若諸有情。深心欣樂一切智智。無著智。自然智。無等等智。智上智。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。於自所有尚無所得。況自稱譽。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。於他所有尚無所得。況譏毀他。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若諸有情摧伏憍慢。如折角獸。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若諸有情。求拔種種煩惱毒箭。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心謙下。如旃茶羅子。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若諸有情其心平等。如四大虛空。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。於一切法尚無所得。亦無執著。況於非法。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。意樂清淨。無諂無誑。其性質直。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。其心平等。哀愍利樂一切有情。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。常於善法示現勸導。讚勵慶喜一切有情。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。能荷大擔。能乘大乘。能建大事。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。以慈悲心引發一切有情利樂。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。於諸有情能為引導勝導遍導。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。於一切法無所依住。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。於諸生處無所希求。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。解脫一切惡魔罥網。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。有大樂欲。具大精進。常無放逸。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲到諸法究竟彼岸。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。欲善斷滅一切疑網。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。於證佛智尚無憍慢。無執無著。況於餘智。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。超越一切憍慢執著。能住正道。能行正道。能說正道。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩。恒為饒益一切有情。能為利益。能為安樂。能令安隱。我今為彼請問如來應正等覺。甚深般若波羅蜜多。復次世尊。我為普施一切有情無染安樂。無上安樂。無勝安樂。涅槃安樂。諸佛安樂。無為安樂。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我為永斷一切有情種種疑網。煩惱纏結。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我為自斷種種疑網。煩惱纏結。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網煩惱纏結自永斷者。乃能如實為諸有情。說斷疑網煩惱纏結種種法要。所以者何。一切有情皆欣安樂。並厭危苦。一切有情。皆設方便追求安樂。我都不見有餘少分安樂可求。唯除般若波羅蜜多。我都不見有餘少分安樂可求。唯除菩薩摩訶薩乘。我都不見有餘少分安樂可求。唯除大乘。我今觀見如是義利。欲施有情微妙安樂。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。唯願世尊。哀愍為答。
　　爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能哀愍大生等眾。請問如來應正等覺甚深般若波羅蜜多。汝由此緣。功德無量。汝應諦聽。極善思惟。吾當為汝分別解說。善勇猛言。善哉世尊。唯願為說。我等樂聞。佛告善勇猛菩薩摩訶薩。汝先所問。世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。何謂般若波羅蜜多者。汝等當知。實無少法可名般若波羅蜜多。甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多。實不可說此是般若波羅蜜多。亦不可說屬彼般若波羅蜜多。亦不可說由彼般若波羅蜜多。亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。慧能遠達諸法實性。故名般若波羅蜜多。如來智慧尚不可得。況得般若波羅蜜多。善勇猛。般若者。謂解諸法及知諸法。故名般若。善勇猛。云何般若解知諸法。謂諸法異。名言亦異。然一切法不離名言。若解諸法。若知諸法。俱不可說。然順有情所知而說。故名般若。善勇猛。般若者。謂假施設。由假施設說為般若。然一切法不可施設。不可動轉。不可宣說。不可示現。如是知者。名如實知。善勇猛。般若者。非知非不知。非此非餘處。故名般若。
　　復次善勇猛。般若者。謂智所行。非智所行。非非智境。亦非智境。以智遠離一切境故。若智是境。即應非智。不從非智而得有智。亦不從智而有非智。不從非智而有非智。亦不從智而得有智。不由非智說名為智。亦不由智說名非智。不由非智說名非智。亦不由智說名為智。然即非智說名為智。由斯即智說名非智。此中智者。不可示現此名為智。不可示現此智所屬。不可示現此智所由。不可示現此智所從。是故智中無實智性。亦無實智住智性中。智與智性俱不可得。非智與性亦復如是。決定不由非智名智。若由非智說名智者。一切愚夫。皆應有智。若有如實於智非智俱無所得。於智非智如實遍知。是名為智。然智實性非如所說。所以者何。以智實性離名言故。智非智境。非非智境。以智超過一切境故。不可說是智非智境。善勇猛。是名如實宣說智相。如是智相實不可說。不可示現。然順有情所知說示。其能知者亦不可說。智境尚無。況有智者。若能如是如實了知。如實隨覺。是名般若。
　　復次善勇猛。若能如是現觀作證。是則名為出世般若。如是所說出世般若。亦不可說。所以者何。世尚非有。況有出世。所出尚無。況有能出。由斯出世般若亦無。所以者何。以都不得世及出世能出所出。故得說名出世般若。若有所得。則不名為出世般若。此般若性亦不可得。離有無等可得性故。又善勇猛。世名假立。非假立世實有可出。然出諸假故名出世。又出世者。非實於世有出不出。所以者何。此中都無所出。能出少法可得。故名出世。又出世者。無世無出世。無出無不出。故名出世。若能如是如實了知。是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何。出世般若。超過一切名言道故。雖名出世而無所出。雖名般若而無所知。所出所知不可得故。能出能知亦不可得。如是如實知。名出世般若。由此般若無所不出。是故名為出世般若。
　　復次善勇猛。此亦名為通達般若。如是般若何所通達。謂此般若無所通達。若此般若有所通達。即是假立。若是假立。則不名為通達般若。謂於此中都無所有。無此無彼。亦無中間。無能通達。無所通達。無通達處。無通達時。無通達者。故名通達。又於此中都無所有。無能行者。無所行處。無此無彼。亦無中間。故名通達。又通達慧。名通達者。此通達慧。都無所有。無上無下。無遲無速。無進無退。無往無來。故名通達。又善勇猛。通達慧者何所通達。謂有所見皆悉通達。由何通達。謂由般若。如是般若云何通達。謂假立相而有通達。諸假立相一切非相。如是非相名假立相。又善勇猛。諸有成就如是般若。即能如實通達三界。云何如實通達三界。謂非三界說名三界。所以者何。此中無界而可通達。通達三界即為非界。由能如是通達三界。故名成就通達般若。云何成就通達般若。謂無少事不善通達。於一切事皆善通達。是故名為通達般若。如是般若。於一切事皆悉超越。若有成就如是般若。諸所見聞嗅嘗覺了。皆悉通達。云何通達。謂無常故。苦故。癰故。病故。箭故。空故。礙故。害故。他故。壞故。壞法故。動故。速滅故。無我故無生故。無滅故。無相故。如是等。善勇猛。若能通達。是則名為清涼離箭。如有良藥名曰離箭。隨所著處。眾箭皆除。毒藥於中無得住者。此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等。成就此法清涼離箭。所謂成就通達般若。具六恒住通達般若。遠離一切三界染著。超越一切惡魔罥網。又善勇猛。譬如金剛。為鑽物故。隨所鑽處。無不通達。如是若有諸苾芻等金剛喻定。由通達慧之所攝受。隨所觀法無不通達。此通達慧。金剛喻定之所攝受。隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧。能出世間正盡眾苦。趣眾苦盡無所染著。此通達慧亦名三明。善勇猛。言明者。謂永息滅無明增語。即此亦說無明遍知。亦名能息苦蘊增語。譬如良醫。聰明博達。隨有所作皆善觀察。成就觀察微妙慧故。善識諸藥。善達病因。善知病相。能救眾苦。隨所療疾。無不除愈。所以者何。彼善通達樂病因相和合等方。是故能除一切病苦。如是若有成第三明。能滅諸無明。能息一切苦。能除一切生老病死。及諸愁歡苦憂惱法。是名出世通達般若。
　　復次善勇猛。我依此義密意說言。一切世間慧為最勝。謂能通達諸法實性。由此正知令有生盡。有生盡者是何增語。謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒。謂善通達諸有集法。皆有滅法。如是名為通達出沒。善勇猛。出者謂生增語。沒者謂滅增語。雖作是說。而不如說有出有沒。又善勇猛。諸所有集非實出法。何以故。善勇猛。集謂等出。非等有出。亦非有沒。等隨起故。說名為集。等隨起者。非於此中有出有沒。如是自體自然破壞。即名為滅。此中無物說名為滅。謂無間滅。非於此生。即於此滅。說名為滅。即無生故說名為滅。如是通達若出若沒。無生無滅。故名通達若出若沒。
　　復次善勇猛。言通達者。謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起。故名緣起。如是緣起都無所有。如是名為通達緣起。即此名為遍知緣起。謂能顯示如實無起。以無起故。說名緣起。平等無起故名緣起。謂於是處起尚非有。況當有滅。隨覺緣起。若順若違。皆不可得。無等起故說名緣起。若無等起則無有生。若無有生則無過去。亦無已生。若無過去亦無已生。則無有滅。若無有滅即無生智。由無生智更不復生。亦不證滅。由無生故即亦無滅。由有生故施設有滅。既無有生是故無滅。於一切法如是知見通達作證。說名盡智。善勇猛。盡智者謂盡無知。故名盡智。由何名盡。謂由無盡故名為盡。不見有法可名為盡。然離無知說名盡智。即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故。名盡無知。由盡無知說名盡智。非無知法有盡不盡。然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有。故名為離。由如是智。知無知法無別可得。名離無知。然無知法實不可得。智尚非有。況有無知。若能於盡得解脫者。名為盡智。雖作是說而不如說。所有盡智都不可說。但假名說名盡無知。亦名盡智。若以如是無盡盡智。觀察諸法盡智亦無。若如是知。便離盡智。至無盡際。此無盡際即是無際。亦涅槃際。雖作是說而不如說。以一切法皆是無際。亦涅槃際。諸際永斷。名涅槃際。雖作是說而不如說。以涅槃際永離名言。一切名言於中永滅。又善勇猛。如來雖說有涅槃界。而不如說。以涅槃界都不可說。超一切說。涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相。即名為說出世通達般若之相。又善勇猛。非涅槃界可說方處在此在彼。是故涅槃實不可說。復次善勇猛。此中何謂甚深般若波羅蜜多。善勇猛。非此般若波羅蜜多。有遠彼岸少分可得。善勇猛。若此般若波羅蜜多。有遠彼岸少分可得。如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛。非此般若波羅蜜多有遠可得。是故不說此有彼岸。又善勇猛。此名般若波羅蜜多者。謂妙智作業。到一切法究竟彼岸。故名般若波羅蜜多。雖作是說而不如說。所以者何。非語非業能至般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。甚深般若波羅蜜多不可說故。又善勇猛。甚深般若波羅蜜多。隨覺諸法。若能隨覺。即違覺悟。所以者何。此中無物可名隨覺。隨覺無故。覺悟亦無。即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故。隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法。此中無物可名菩提。故於此中亦無隨覺。何以故。善勇猛。若有菩提少分可得。即菩提內應得菩提。然菩提中菩提非有。應作如是現證菩提。非隨覺故。非通達故。說名覺悟。雖作是說而不如說。以一切法不可隨覺。不可通達。又法非法俱無自性。由覺此理故名菩提。何以故。善勇猛。非諸如來應正等覺能得菩提。非諸如來應正等覺能了菩提。如實菩提不可了故。不可表故。非諸如來應正等覺生起菩提。菩提無生無起性故。又善勇猛。言菩提者無所繫屬。非菩提內有少有情有情施設。於菩提內既無有情有情施設。云何可說此是菩提所有薩埵。此是菩提薩埵般若波羅蜜多。又善勇猛。非菩提中菩提可得。非菩提中薩埵可得。何以故。善勇猛。菩提超越。菩提無生。菩提無起。菩提無相。非菩提中有薩埵性。非菩提中薩埵可得。非由薩埵施設菩提。非由菩提施設薩埵。隨覺薩埵無自性故。說名菩提。知菩提中實無薩埵。是故說名菩提薩埵。何以故。善勇猛。菩提薩埵。非薩埵想之所顯示。除薩埵想故名菩薩。雖作是說而不如說。所以者何。菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性。菩提薩埵離薩埵想。知菩提故說名菩薩。云何菩薩能知菩提。謂知菩提超越一切。菩提無作。菩提無生。菩提無滅。非菩提性能了菩提。亦非菩提是所顯了。不可顯了。不可施設。不可引轉。故名菩提。若能無倒隨覺通達。無所分別。分別永斷。是故說名菩提薩埵。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得。即應可得。此是菩提。此屬菩提。此是薩埵。此屬薩埵。然不可說此是菩提。此屬菩提。亦不可說此是薩埵。此屬薩埵。以能隨覺實無薩埵。無薩埵性。離薩埵性故名菩薩。由無薩埵除薩埵想。故名菩薩。何以故。善勇猛。有情界者。即是無實有情增語。非有情中有有情性。有情無故名有情界。若有情中有有情性。則不應說為有情界。有情界者即顯無界。以有情界無界性故。若有情界即界性有。則應實有命者即身。若有情界離界性有。則應實有命者異身。然有情界無實界性。但由世俗假說為界。非有情界中可有界性。亦非界性中有有情界。非即界性是有情界。非離界性有有情界。以一切法無界性故。
　　復次善勇猛。我依此義密意說言。諸有情界。不可施設有減有滿。所以者何。以有情界非有性故。諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾。不可施設有減有滿。以一切法皆無實性。故不可言有滅有滿。若能如是隨覺諸法。是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言。如有情界不可施設有減有滿。諸法亦爾。不可施設有減有滿。若一切法無減無滿。以無真實而為方便。即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故。即名佛法無減無滿。以一切法無減滿故。說名佛法。佛法即非佛法增語。非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何。以即隨覺一切法故。若能隨覺一切法性。此中無法或減或滿。一切法者。當知即是法界增語。非彼法界有減有滿。所以者何。以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界。差別可得。非有情界及彼法界。或減或滿。或得或有。如是隨覺。即名菩提。由此故言。非諸佛法可得施設有減有滿。又善勇猛。無減滿性。若能如實無分別者。當知名為如實見者。非於此中能有取捨。如是隨覺。說名菩提。善勇猛。菩提者即是佛相。云何佛相。謂一切相畢竟無相。即是佛相。何以故。善勇猛。畢竟無相。與菩提相自性離故。如是隨覺。說名菩提。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。要能隨覺如是法故。說名菩薩。若有菩薩。實不了知如是法性。而謂我能如實隨覺。自稱菩薩。當知彼類遠菩薩地。遠菩薩法。以菩薩名誑惑天人阿素洛等。又善勇猛。若但虛言。自稱菩薩成菩薩者。則一切有情。皆應是菩薩。又善勇猛。非但虛言入菩薩地。得菩薩法。非由語故。能證無上正等菩提。非由語業自稱名故。便得菩提。亦非由語自稱名故。入菩薩地得菩薩法。又善勇猛。一切有情行菩提行。不知不覺諸法實性。不名菩薩。所以者何。不知有情非有情故。若知有情非有情性。行菩提行。應成菩薩。然諸有情由顛倒故。不能覺了自行自境自所行處。若於自行如實了知。則不復行有分別行。由分別行。一切愚夫。緣虛妄境。起顛倒行。亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行分別行故。尚不能得諸菩薩法。況得菩提。若能了知如是法者。則不復起緣虛妄行。亦不復緣諸法起慢。是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行。若於是處無所分別。非於此處而有所行。若於是處不起分別。非於此處復有所行。諸佛菩薩於一切行。無所分別而修行故。一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法。於一切法不復攀緣。不復分別。不遊不履。如是名為真菩薩行。以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行。是則名為真菩薩行。何以故。善勇猛。以能如是隨覺諸法。通達諸法。名菩薩故。
　　復次善勇猛。無有情者。當知即是菩薩增語。以能遣除一切想故。所以者何。以能了達一切有情非實有情。一切有情皆非有情。一切有情。皆是顛倒執著有情。一切有情。皆是遍計所執有情。一切有情。皆是虛妄所緣有情。一切有情。皆是敗壞自行有情。一切有情。皆是無明緣行有情。何以故。善勇猛。若法一切有情非有。諸有情類造作彼法。是名無明緣行有情。何法非有。謂所執我。所執我所。我我所執。所執所恃。彼法非有。若有彼法。一切有情皆執為我。執為我所。我我所執。所執所恃。皆應實有。不名虛妄。以無彼法。而諸有情妄執為我。執為我所。我我所執。所執所恃。皆非實有。皆是虛妄。故作是說。一切有情非實有情。一切有情。皆是無明緣行有情。又善勇猛。非有情名有少實法。可執為我。或為我所。或為二執。所執所恃。以無實法。是故可說一切有情非實有情。非有情者。當知即是非實增語。言非實者。當知即非有情增語。又如非實有情想中。一切有情妄執為實。故作是說。一切有情非實有情。又善勇猛。言非實者。謂於此中無實無起。以一切法皆無真實。亦無起故。此中有情。虛妄執著而自纏繫。是故可說一切有情。皆是虛妄所緣有情。彼於自行不能了知。是故可說非實有情。即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者。當知彼類可名菩薩。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三