大般若波羅蜜多經卷第五百九十四

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

第十六般若波羅蜜多分之二

復次善勇猛。菩薩摩訶薩。若能於法如是覺知。乃可名為真實菩薩。言菩薩者。謂能隨覺有情無實無生增語。又菩薩者。於一切法亦能如實如佛而知。云何菩薩如佛而知。謂如實知一切法性無實無生。亦無虛妄。又諸菩薩於諸法性。非如愚夫異生所執。非如愚夫異生所得。如實而知。故名菩薩。何以故。善勇猛。夫菩提者無所執著。無所分別。無所積集。無所得故。又善勇猛。非諸如來應正等覺。於菩提性少有所得。以一切法不可得故。於法無得說名菩提。諸佛菩提。應如是說。而不如說。離諸相故。又善勇猛。若諸菩薩發菩提心。作如是念。我於今者發菩提心。此是菩提。我今為趣此菩提故。發修行心。是諸菩薩有所得故。不名菩薩。但可名為狂亂薩埵。何以故。善勇猛。由彼菩薩決定執有發起性故。決定執有所發心故。決定執有菩提性故。若諸菩薩發菩提心。有所執著。但可名為於菩提心有執薩埵。不名真淨發心菩薩。彼由造作發菩提心。是故復名造作薩埵。不名菩薩。彼由加行發菩提心。是故復名加行薩埵。不名菩薩。何以故。善勇猛。彼諸菩薩。由有所取發菩提心。但可名為發心薩埵。不名菩薩。又善勇猛。無實能發菩提心者。以菩提心不可發故。菩提無生亦無心故。彼諸菩薩唯執發心。不了菩提。無生心義。又善勇猛。若生平等性。即實平等性。若實平等性。即心平等性。若心平等性。即是菩提。若於此中有如實性。即於此中無所分別。若有分別心及菩提。彼便執著心及菩提。由此二種發菩提心。當知不名真發心者。又善勇猛。菩提與心非各有異。非於心內有實。菩提。非菩提。內得有實心。菩提與心如實如理。俱不可說。是覺是心。由如實覺。菩提與心俱不可得。無生不生。故名菩薩。亦名摩訶薩及如實有情。所以者何。以如實知非實有性。如實知誰非實有性。謂諸世間皆非實有。非實所攝。非實有生。但假安立。云何世間非實有生但假安立。非實有者無實生故。以無實生及非實有。故說諸法無實無性。由如實是知非實有性。故亦可如說實有情。於實有中亦不執實有。故復可說隨如實有情。雖作是說而不如說。所以者何。非如實理有少有情。或摩訶薩。何以故。善勇猛。以證入大乘名摩訶薩故。
　　復次善勇猛。何謂大乘。謂一切智說名大乘。云何一切智。謂諸所有智。若有為智。若無為智。若世間智。若出世智。若能證入如是等智。名摩訶薩。所以者何。以能遠離大有情想。名摩訶薩。又能遠離大無明蘊。名摩訶薩。又能遠離大諸行蘊。名摩訶薩。又能遠離大無知蘊。名摩訶薩。又能遠離大眾苦蘊。名摩訶薩。又善勇猛。若能遠離大有情想名摩訶薩。彼於一切心及心所法。雖無所得。而能了知心之本性。彼於菩提及菩提分法。雖無所得。而能了知菩提本性。彼由此智。非於心內見有菩提。亦非離心見有菩提。非於菩提內見有實心。亦非離菩提見有實心。如是除遣。無所修習。無所除遣。於所修習及所除遣。俱無所得。無所恃怙。無所執著。雖不見有菩提心性。而能發起大菩提心。若能如是發菩提心。乃可名為真實菩薩。彼雖如是發菩提心。而於菩提無所引發。何以故。善勇猛。彼已安住大菩提故。若能如是無所執著。都不見有心及菩提生滅差別。亦不見有發心趣向大菩提者。無見無執。無所分別。當知已住無上菩提。若能如是無所執著。發起勝解及解脫心。當知名為真實菩薩。又善勇猛。若諸菩薩。不離心想及菩薩想。發菩提心。彼遠菩提。非近菩提。又善勇猛。若諸菩薩不見菩提有遠有近。當知彼近無上菩提。亦名真發菩提心者。我依此義密意說言。若能自知無二相者。彼如實知一切佛法。所以者何。彼能證會我及有情俱無自性。即能遍知諸法無二。由能遍知諸法無二。定能了達我及有情與一切法。皆以無性而為自性。理無差別。若能了知諸法無二。即能了知一切佛法。若能遍知諸法無二。即能遍知一切佛法。若能遍知我。即遍知三界。又善勇猛。若遍知我。彼便能到諸法彼岸。云何名為諸法彼岸。謂一切法平等實性。若不得此。亦不執此。若不得彼岸。亦不執彼岸。彼名遍知到彼岸者。雖作是說。而不如說。又善勇猛。諸菩薩眾。應如是趣諸菩薩地。應如是證諸菩薩地。當知即是菩薩般若波羅蜜多。謂於此中無有少法可趣可證。以於此中不可施設有往來故。
　　爾時慶喜便白佛言。諸增上慢行有相者。於佛所說。勿懷恐怖。時舍利子語慶喜言。非增上慢行有相者所行之境。彼何恐怖。所以者何。懷恐怖者離增上慢。惡友所攝。聞甚深法不能測量。恐失所求。便生恐怖。復次慶喜。諸有為欲斷增上慢行正行者。容有怖畏。諸有為欲斷增上慢勤精進者。亦有怖畏。所以者何。彼既能了增上慢失。求無慢性及求斷慢。聞甚深法不能測量。恐失所求。便生怖畏。復次慶喜。若有於慢不得不見。無恃無執。彼於諸法無恐無怖。復次慶喜。如來不為增上慢者說如是法。故彼無容於此恐怖。諸有為欲斷增上慢勤修行者。聞如是法能正了知。亦無恐怖。復次慶喜。增上慢名。當知顯示增益勝法。若有現行增上慢者。彼必現行增益勝法。以行增益非平等行。彼設樂行平等行者。於此深法心懷猶豫。不生恐怖。亦不信受。復次慶喜。若於平等不平等中。俱無所得。若於平等不平等中。俱無所恃。若於平等不平等中。俱無所執。彼於諸法不驚不恐。不怖不畏。復次慶喜。此甚深法。非諸愚夫異生行處。此甚深法。非諸愚夫異生境界。此甚深法。非諸愚夫異生所了。超過一切愚夫異生所行所攝所覺事故。諸有趣向聲聞乘者。雖行深法。而此深法非彼所行。諸有趣向獨覺乘者。雖行深法。而此深法非彼所行。諸有趣向菩薩乘者。若行有相。遠離善友。惡友所攝。彼於如是無染著法。亦不能行。非彼境故。慶喜當知。唯除見諦求大菩提。聲聞乘等。及菩薩乘善友所攝。於此深法能生信解。於此深法能隨順行。於此深法能深證會。復次慶喜。若諸菩薩遠離眾相。安住無相。行無差別。於甚深法畢竟出離種種疑網分別執著。隨其所欲。皆能成辦。於心菩提俱無所得。於諸法性無差別解。亦復不起差別之行。隨有所趣皆能悟入。彼於如是甚深法門。皆能受持。心無疑惑。所以者何。彼於諸法皆隨順住。無所違逆。若有於法起彼彼問。皆能隨順作彼彼荅。和會此彼。令不相違。佛為彼故。說此深法。
　　爾時佛告具壽慶喜。汝應受持舍利子說。彼如是說。與我無異。慶喜當知。增上慢者。於此法教不能悟入。以非彼境非彼地故。慶喜當知。如是法教。順諸法性。順佛菩提。於佛菩提能為助伴。下劣信解諸有情類。於此甚深廣大佛法。心不悟入。不能受行。慶喜當知。下劣信解增上慢者。於佛菩提及甚深法。違逆而住。諸有所為。隨增上慢。不能信受此甚深法。慶喜當知。今此眾會。最勝清淨。遠離雜染。曾多佛所發弘誓願。種植無量殊勝善根。奉事無邊過去諸佛。於甚深法久生信解。於甚深行已熟修行。故今如來應正等覺。委信此眾。無所猜疑。所說法門皆悉明了。無所護惜。為說法要。慶喜當知。今此眾會。堅固清淨。無如瓦礫鹹鹵等者。已曾供養多百千佛。於諸佛法堅固安住。慶喜當知。如瓦礫者。即是愚夫異生增語。於甚深法無容納義。鹹鹵等者。當知顯示諸增上慢有情增語。不能生長甚深行故。慶喜當知。今此眾會。離增上慢。廣大善根之所集起。是深法器。
　　復次慶喜。譬如無熱大池龍王。有因緣故。生大歡喜。於自宮中受五欲樂。以歡喜故。復於自宮降澍大雨。具八功德。時彼諸子各往自宮。亦復歡受娛五欲樂。和合遊戲。降大甘雨。如是如來應正等覺。為諸眾會降大法雨。時有無量長子菩薩摩訶薩眾。聞已結集。或即於此堪忍界中。對自如來應正等覺。為諸眾會雨大法雨。或往彼彼自佛土中。對諸如來應正等覺。各於自眾雨大法雨。復次慶喜。如海龍王有時歡悅。於自宮內降澍大雨。宮中所有舊住諸龍。隨所降澍。皆歡喜受。於此大雨善知分齊。彼諸龍子亦各歡悅。堪受父王所降大雨。所以者何。有餘龍等。於所降雨不知分齊。亦復不能歡喜忍受。如是如來應正等覺。處大眾會雨深法寶。有佛長子大菩薩眾。久植無量殊勝善根。甚深法門之所生長。成就種種廣大意樂。堪受如來大法門雨。聞已歡喜。善知分齊。為此義故。今者如來。清淨眾中大師子吼。雨大法雨。作大饒益。復次慶喜。如轉輪王多有諸子。母族清淨。形貌端嚴。甚王有時多集寶藏。總命諸子分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸王子既獲眾珍。倍於父王深生敬愛。各作是念。我等今者。審知父王與我同利。如是如來應正等覺。是大法主。為大法王。自然召集諸佛真子。以大法藏分布與之。其心都無誑惑偏黨。時諸佛子既獲妙法。倍於如來深生敬愛。各作是念。我等今者。審知如來與我同利。我等今應熾然精進。紹隆佛種。令不斷絕。
　　復次慶喜。如是法寶。微妙甚深。非餘有情所能信受。劣信解者。增上慢者。行惡見者。行有相者。行有所得者。我慢所壞者。為貪瞋癡所摧伏者。越路行者。諸如是等名餘有情。於此法門不能信受。慶喜當知。下劣信解諸有情類。不能敬愛輪王財寶。要輪王子方生敬愛。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。豈貪輪王所有輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵將寶。及餘種種上妙衣服。末尼真珠。金銀珊瑚。吠琉璃等多價財寶。彼貧窮人。設遇獲得。自懷慚恥。不能受用。設復轉賣不知價直。所索至微。隨酬便與。或由於寶無鑒別故。心便厭賤而棄捨之。慶喜當知。彼貧窮者。非唯不了寶之價直。亦復不知寶之名字。如是慶喜。唯有如來應正等覺法身之子。或已見諦求大菩提諸聲聞等。或諸菩薩。真淨善友之所攝持。乃能信受此法寶藏。彼深敬愛不可得空相應法寶。亦能受用。真淨佛法相應理教。亦能修行。於一切法。無執無著諸菩薩行。慶喜當知。貧窮下劣諸有情類。謂闕正聞壞正聞者。愚癡無眼。豈能希求正法寶藏。設遇獲得。不知敬重。於他有情輕而衒賣。或心厭賤而棄捨之。復次慶喜。若旃茶羅。若補羯娑。若諸工匠。若餘貧賤。惡活命者。終不能求多價珍寶。設遇獲得。不自受用。隨得少價。即賣與他。或復厭之而便棄捨。慶喜當知。旃茶羅等。即是一切外道增語。亦是外道諸第子眾。諸餘貧賤惡活命者。即諸愚夫異生增語。彼常陷沒惡見淤泥。於一切時。行有所得。樂相縛著。行有相行。諸有所趣。越路而行。不能欣求聖法財寶。設遇獲得。不能受用。或深厭棄。或賤與他。慶喜當知。若諸佛子以佛行處。為欲住持如來十力四無畏等。無邊佛法。令不斷盡。求得如是深法寶藏。彼於如是深法寶藏。起真寶想。深心愛重。善能受用。精勤守護。令不壞失。慶喜當知。非師子吼野干能學。要師子王所生之子。能學斯吼。慶喜當知。言野干者。喻諸邪見愚夫異生。彼定不能精勤方便。學正等覺大師子吼。要諸佛子。從正等覺自然智生。乃能精勤學正等覺大師子吼。如是佛子。於正等覺無上法財。善能受用。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。甚奇如來應正等覺。能集如是清淨眾會。希有如來應正等覺。能集如是最勝眾會。自然眾會。難伏眾會。猶若金剛無動無轉。無擾眾會。為說般若波羅蜜多。爾時世尊告舍利子。汝善能讚眾會功德。時舍利子便白佛言。眾會功德。非我能讚。所以者何。今此眾會。成就無量無邊功德。如妙高山。讚不能盡。於是佛告舍利子言。如是如是。如汝所說。今此眾會。成就無邊清淨希有殊勝功德。諸佛世尊稱揚讚歎。尚不能盡。況餘有情。又舍利子。今此眾會。非佛世尊力所令集。亦非如來於此眾會。有所欲樂而令其集。但由此眾自善根力。得聞我名而來集會。又此大眾。非為佛來。亦非如來神通召命。但由此眾自善根力之所覺發。而來至此。又法應爾。若佛世尊欲說如斯甚深妙法。定有如是諸大菩薩。從諸佛國而來集會。又舍利子。諸佛世尊。若去來今。若十方界。將欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。必有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。若有如是無量無邊最勝清淨功德眾集。必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。
　　爾時世尊。告善勇猛菩薩摩訶薩言。我於處處。為諸菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多。令勤修學。云何菩薩摩訶薩眾所學般若波羅蜜多。若能遠達諸法實性。是謂般若波羅蜜多。如是般若波羅蜜多。微妙甚深。實不可說。今隨汝等所知境界。世俗文句。方便演說甚深般若波羅蜜多。令諸菩薩摩訶薩眾。聞已方便。精勤修學。善勇猛。即色蘊。非般若波羅蜜多。即受想行識蘊。亦非般若波羅蜜多。離色蘊。非般若波羅蜜多。離受想行識蘊。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色蘊彼岸。非即色蘊。受想行識蘊彼岸。亦非即受想行識蘊。如色蘊彼岸。色蘊亦爾。如受想行識蘊彼岸。受想行識蘊亦爾。善勇猛。此中色蘊彼岸。非即色蘊者。說色蘊離繫。受想行識蘊彼岸。亦非即受想行識蘊者。說受想行識蘊離繫。如色蘊彼岸色蘊亦爾者。說色蘊自性如是。即說色蘊如所有性本性不可得。如受想行識蘊彼岸。受想行識蘊亦爾者。說受想行識蘊自性如是。即說受想行識蘊如所有性本性不可得。如色蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如受想行識蘊如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼處。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意處。亦非般若波羅蜜多。離眼處。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意處。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼處彼岸。非即眼處。耳鼻舌身意處彼岸。亦非即耳鼻舌身意處。如眼處彼岸。眼處亦爾。如耳鼻舌身意處彼岸。耳鼻舌身意處亦爾。善勇猛。此中眼處彼岸非即眼處者。說眼處離繫。耳鼻舌身意處彼岸。亦非即耳鼻舌身意處者。說耳鼻舌身意處離繫。如眼處彼岸眼處亦爾者。說眼處自性如是。即說眼處如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意處彼岸。耳鼻舌身意處亦爾者。說耳鼻舌身意處自性如是。即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。如眼處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色處。非般若波羅蜜多。即聲香味觸法處。亦非般若波羅蜜多。離色處。非般若波羅蜜多。離聲香味觸法處。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色處彼岸。非即色處。聲香味觸法處彼岸。亦非即聲香味觸法處。如色處彼岸。色處亦爾。如聲香味觸法處彼岸。聲香味觸法處亦爾。善勇猛。此中色處彼岸非即色處者。說色處離繫。聲香味觸法處彼岸。亦非即聲香味觸法處者。說聲香味觸法處離繫。如色處彼岸色處亦爾者。說色處自性如是。即說色處如所有性本性不可得。如聲香味觸法處彼岸。聲香味觸法處亦爾者。說聲香味觸法處自性如是。即說聲香味觸法處如所有性本性不可得。如色處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲香味觸法處如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼界。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意界。亦非般若波羅蜜多。離眼界。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意界。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼界彼岸。非即眼界。耳鼻舌身意界彼岸。亦非即耳鼻舌身意界。如眼界彼岸。眼界亦爾。如耳鼻舌身意界彼岸。耳鼻舌身意界亦爾。善勇猛。此中眼界彼岸非即眼界者。說眼界離繫。耳鼻舌身意界彼岸。非即耳鼻舌身意界者。說耳鼻舌身意界離繫。如眼界彼岸。眼界亦爾者。說眼界自性如是。即說眼界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身意界彼岸。耳鼻舌身意界亦爾者。說耳鼻舌身意界自性如是。即說耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。如眼界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即色界。非般若波羅蜜多。即聲香味觸法界。亦非般若波羅蜜多。離色界。非般若波羅蜜多。離聲香味觸法界。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。色界彼岸。非即色界。聲香味觸法界彼岸。亦非即聲香味觸法界。如色界彼岸。色界亦爾。如聲香味觸法界彼岸。聲香味觸法界亦爾。善勇猛。此中色界彼岸非即色界者。說色界離繫。聲香味觸法界彼岸。非即聲香味觸法界者。說聲香味觸法界離繫。如色界彼岸。色界亦爾者。說色界自性如是。即說色界如所有性本性不可得。如聲香味觸法界彼岸。聲香味觸法界亦爾者。說聲香味觸法界自性如是。即說聲香味觸法界如所有性本性不可得。如色界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如聲香味觸法界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即眼識界。非般若波羅蜜多。即耳鼻舌身意識界。亦非般若波羅蜜多。離眼識界。非般若波羅蜜多。離耳鼻舌身意識界。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。眼識界彼岸。非即眼識界。耳鼻舌身意識界彼岸。亦非即耳鼻舌身意識界。如眼識界彼岸。眼識界亦爾。如耳鼻舌身意識界彼岸。耳鼻舌身意識界亦爾。善勇猛。此中眼識界彼岸非即眼識界者。說眼識界離繫。耳鼻舌身意識界彼岸。非即耳鼻舌身意識界者。說耳鼻舌身意識界離繫。如眼識界彼岸。眼識界亦爾者。說眼識界自性如是。即說眼識界如所有性本性不可得。如耳鼻舌身識界彼岸。耳鼻舌身意識界亦爾者。說耳鼻舌身意識界自性如是。即說耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。如眼識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。如耳鼻舌身意識界如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。善勇猛。即一切法。非般若波羅蜜多。離一切法。亦非般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。一切法彼岸。非即一切法。如一切法彼岸。一切法亦爾。善勇猛。此中一切法彼岸非即一切法者。說一切法離繫。如一切法彼岸。一切法亦爾者。說一切法自性如是。即說一切法如所有性本性不可得。如一切法如所有性本性不可得。當知般若波羅蜜多亦復如是。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多。不依色蘊。亦不依受想行識蘊。如是般若波羅蜜多。不依眼處。亦不依耳鼻舌身意處。如是般若波羅蜜多。不依色處。亦不依聲香味觸法處。如是般若波羅蜜多。不依眼界。亦不依耳鼻舌身意界。如是般若波羅蜜多。不依色界。亦不依聲香味觸法界。如是般若波羅蜜多。不依眼識界。亦不依耳鼻舌身意識界。如是般若波羅蜜多。於一切法都無所依。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多。不在色蘊內。不在色蘊外。不在兩間。遠離而住。亦不在受想行識蘊內。不在受想行識蘊外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在眼處內。不在眼處外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意處內。不在耳鼻舌身意處外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在色處內。不在色處外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲香味觸法處內。不在聲香味觸法處外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在眼界內。不在眼界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意界內。不在耳舌鼻舌身意界外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在色界內。不在色界外。不在兩間。遠離而住。亦不在聲香味觸法界內。不在聲香味觸法界外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在眼識界內。不在眼識界外。不在兩間。遠離而住。亦不在耳鼻舌身意識界內。不在耳鼻舌身意識界外。不在兩間。遠離而住。如是般若波羅蜜多。不在一切法內。不在一切法外。不在兩間。遠離而住。復次善勇猛。如是般若波羅蜜多。與色蘊非相應。非不相應。與受想行識蘊亦非相應。非不相應。如是般若波羅蜜多。與眼處非相應。非不相應。與耳鼻舌身意處亦非相應。非不相應。如是般若波羅蜜多。與色處非相應。非不相應。與聲香味觸法處亦非相應。非不相應。如是般若波羅蜜多。與眼界非相應。非不相應。與耳鼻舌身意界亦非相應。非不相應。如是般若波羅蜜多。與色界非相應。非不相應。與聲香味觸法界亦非相應。非不相應。如是般若波羅蜜多。與眼識界非相應。非不相應。與耳鼻舌身意識界亦非相應。非不相應。如是般若波羅蜜多。與一切法非相應。非不相應。
　　復次善勇猛。色蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。眼處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。色處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。眼界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。色界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。眼識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。一切法真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊者離色蘊性。所以者何。非色蘊中有色蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。受想行識蘊者。離受想行識蘊性。所以者何。非受想行識蘊中有受想行識蘊性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。眼處者離眼處性。所以者何。非眼處中有眼處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意處者。離耳鼻舌身意處性。所以者何。非耳鼻舌身意處中有耳鼻舌身意處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。色處者離色處性。所以者何。非色處中有色處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法處者。離聲香味觸法處性。所以者何。非聲香味觸法處中有聲香味觸法處性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。眼界者離眼界性。所以者何。非眼界中有眼界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意界者。離耳鼻舌身意界性。所以者何。非耳鼻舌身意界中有耳鼻舌身意界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。色界者離色界性。所以者何。非色界中有色界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。聲香味觸法界者。離聲香味觸法界性。所以者何。非聲香味觸法界中有聲香味觸法界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。眼識界者。離眼識界性。所以者何。非眼識界中。有眼識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。耳鼻舌身意識界者。離耳鼻舌身意識界性。所以者何。非耳鼻舌身意識界中。有耳鼻舌身意識界性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。一切法者。離一切法性。所以者何。非一切法中有一切法性。此無所有。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊自性。離色蘊。受想行識蘊自性。離受想行識蘊。此離自性。是謂般若波羅蜜多。眼處自性。離眼處。耳鼻舌身意處自性。離耳鼻舌身意處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。色處自性。離色處。聲香味觸法處自性。離聲香味觸法處。此離自性。是謂般若波羅蜜多。眼界自性。離眼界。耳鼻舌身意界自性。離耳鼻舌身意界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。色界自性。離色界。聲香味觸法界自性。離聲香味觸法界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。眼識界自性。離眼識界。耳鼻舌身意識界自性。離耳鼻舌身意識界。此離自性。是謂般若波羅蜜多。一切法自性。離一切法。此離自性。是謂般若波羅蜜多。復次善勇猛。色蘊。無色蘊自性。受想行識蘊。無受想行識蘊自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。眼處。無眼處自性。耳鼻舌身意處。無耳鼻舌身意處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。色處。無色處自性。聲香味觸法處。無聲香味觸法處自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。眼界。無眼界自性。耳鼻舌身意界。無耳鼻舌身意界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。色界。無色界自性。聲香味觸法界。無聲香味觸法界自性。此是無自性。是謂般若波羅蜜多。眼識界。無眼識界自性。耳鼻舌身意識界。無耳鼻舌身意識界自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。一切法。無一切法自性。此無自性。是謂般若波羅蜜多。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十四