大般若波羅蜜多經卷第五百九十七

　　 三藏法師玄奘奉詔譯
　　　　　　校對者　顧周娟
　　　　　　改稿者　錢友楠

第十六般若波羅蜜多分之五

爾時舍利子白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩眾。依如是法行諸境相。於是佛告舍利子言。是諸菩薩摩訶薩眾。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。於淨尸羅尚無所得。亦無所執。何況犯戒。是諸菩薩不墮三界。亦復不墮諸趣死生。不著身命。何況外境。於生死流已作邊際。已度大海。已超大難。又舍利子。是諸菩薩摩訶薩眾。依如是法行諸境相。知一切境皆無境性。由此因緣。是諸善士。於一切境皆無住著。如師子王不著眾境。是諸善士。於諸境界無染無雜。超一切境。如大商主無能障礙。是諸善士。依如是法行諸境相。無所執著。又舍利子。我都不見此大眾中有一菩薩。於如是法不深信解。於如是法疑惑猶豫。又舍利子。今此眾中一切菩薩。於如是法。疑惑猶豫皆已永斷。此諸善士。於如是法自無猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸善士由此因緣。於一切法皆不猶豫。能為有情。決定宣說一切法性都無所有。
　　復次舍利子。於當來世。若有得聞如是法者。於一切法亦得斷除疑惑猶豫。亦能永斷一切有情所有疑惑。謂為宣說如我今者所說法要。又舍利子。我終不說薄少善根諸有情類。能於此法深生信解。薄少善根諸有情類。非於此法有所容受。如是法財非彼能用。又舍利子。薄少善根諸有情類。於如是法尚不聞名。況能受持思惟修習。若有得聞如是法者。我定記彼當得佛法。彼當來世。於諸佛法能師子吼。如我今者。於大眾中作師子吼。無所畏吼。大丈夫吼。自然智吼。又舍利子。若有得聞如是所說甚深法要。下至能起一信樂心。不生誹謗。我亦記彼當得無上正等菩提。何以故。舍利子。若諸有情聞甚深法。歡喜信受。極難得故。又舍利子。若諸有情聞甚深法。深生信樂。能發無上正等覺心。是諸有情復甚難得。我說成就廣大善根。具大資糧。著大甲冑。疾證無上正等菩提。若諸有情。聞說如是甚深般若波羅蜜多。歡喜信樂。數數聽受。彼所獲福。無量無邊。況能受持。轉為他說。設未已入正性離性。若於二乘不決定者。我皆記彼當得無上正等菩提。利樂有情。窮未來際常無斷盡。
　　復次舍利子。若諸有情成下劣法。我不見彼於廣大法有容受義。廣大法者。謂佛菩提。又舍利子。諸有情類。多有成就下劣法者。所有信解亦皆下劣。不能種植廣大善根。彼於如是甚深廣大無染正法。不能信受。又舍利子。若諸有情成廣大法。所有信解亦皆廣大。發趣大乘。善辦事業。善著甲冑。善能思擇甚深義理。善行大道。無險正直。遠離稠林。其相平等。無諸荊棘瓦礫坑坎。清淨無穢。不邪不曲。利益世間。安樂世間。哀愍世間。與諸天人作廣大義。利益安樂。與諸有情作大明照。堅固梯蹬。具大慈悲。哀愍一切。於諸有情欲作利益。欲與安樂。欲令安隱。普施有情諸安樂具。如是有情即是菩薩。是摩訶薩。善能受用大法財寶是摩訶薩。善能尋求大法財寶。最勝財寶。屬彼非餘。所以者何。若有情類不近善友。未種善根。薄福德故。下劣信解。彼於如是廣大甚深無染正法。不能信受。我依如是諸有情類有差別故。密意說言。諸有情界種種差別。隨類勝劣各相愛樂。下劣信解諸有情類。還樂下劣信解有情。廣大信解諸有情類。還樂廣大信解有情。
　　爾時舍利子白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多。以何等法為所行境。於是佛告舍利子言。如是般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。譬如風界行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。如虛空界行無邊境。如是般若波羅蜜多。以無邊法為所行境。又如風界。以太虛空為所行境。如是般若波羅蜜多。以諸法空為所行境。又舍利子。如虛空界及如風界。俱無處所而可見者。亦復不為生起法相而現在前。如是般若波羅蜜多。於法都無可顯示者。亦復不為生起法相而現在前。又舍利子。如虛空界及如風界。俱不可執。非圓成實。亦無色相而可算數。如是般若波羅蜜多。都不可執。非圓成實。非色等相算數可知。又舍利子。如虛空界及如風界。無有少法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多。無有少法是圓成實而可示現。
　　時舍利子復白佛言。如是般若波羅蜜多。以何為相。於是佛告舍利子言。如是般若波羅蜜多。都無有相。又舍利子。如虛空界及如風界。無有少法是圓成實可示其相。如是般若波羅蜜多。無有少法是圓成實可示其相。何以故。舍利子。如是般若波羅蜜多。遠離眾相。無有少相而可得者。又舍利子。如虛空界。無礙著處。如是般若波羅蜜多。無礙著處。由斯故說甚深般若波羅蜜多。無著為相。又舍利子。非無著法有相可得。然隨世間名言理趣作如是說。甚深般若波羅蜜多無著為相。又舍利子。雖說般若波羅蜜多無著為相。而此般若波羅蜜多。無相可得。故不可說無著為相。以無著法無相狀故。又舍利子。言無著者。謂著遍知。著不可得。著如實性。遍知一切顛倒執著。故名無著。非諸著中有著可得。由斯故說著如實性。著不可得。又舍利子。言無著者。即是般若波羅蜜多。此即說為無著相智。又舍利子。諸法皆以無著為相。以諸法相不可得故。名無著相。無有少法為起相故而現在前。以於此中無相可得。故名無相。以無相故。說名無著。若一切法有少相者。應於此中有著可得。以一切法眾相都無。是故此中無著可得。故說諸法無著為相。雖作是說而不如說。以無著相不可說故。所以者何。以無著相無所有故。性遠離故。不可得故。又舍利子。法無著相。不可示現。無能顯了。然為有情方便示現。此無著相。故不應執。又舍利子。諸雜染相即是無相。非雜染法為起相故而現在前。又舍利子。諸雜染法。顛倒現前。諸顛倒者皆是無相。諸無相者皆不可說。故有相法即是無相。又舍利子。諸清淨法。亦無有相。所以者何。諸雜染法。尚無有相。況清淨法而可有相。又舍利子。若能遍知諸雜染法如實性者。彼諸雜染皆不可得。然諸有情由顛倒故。起諸雜染。諸顛倒者。皆非真實。若非真實。則無實體。亦無實相。若能如是如實遍知。即名清淨。諸雜染相尚不可得。況清淨相而有可得。是故雜染清淨二法。俱非有相。非圓成實。又舍利子。諸法無相。非圓成實。說名無著。故說諸法無著為相。以一切法無著相故。說名無著。愚夫異生。著無著相。又舍利子。如是名為說一切法無著為相。此無著相。當知即是智所行處。亦是般若波羅蜜多所行之處。此無著相智所行處。亦名般若波羅蜜多。故說般若波羅蜜多行無邊境。諸無著性。當知說名行無邊境。又舍利子。所行處者。當知此顯非所行處。甚深般若波羅蜜多。非行處相可能顯示。又舍利子。所行境者。當知顯示非所行境。以一切法如實之性。如所有性。皆不可得。故一切法非所行境。以一切法無境性故。若能如是遍知諸法。是則名為行一切境。雖作是說而不如說。若能如是遍知諸法都無所著名無著相。由斯理趣。故說般若波羅蜜多無著為相。
　　復次舍利子。如是所說如來智境甚深法要。若欲宣說分別開示。助伴甚少。此中助伴。唯有見諦趣大菩提。諸聲聞等。及已不退轉菩薩摩訶薩。并見具足補特伽羅。於無生乘不復退者。彼見具足補特伽羅。亦於如是甚深法要。能正修行。遠離疑惑。身證菩薩。已得淨忍。於斯法要定無疑惑。又舍利子。愚夫異生。如是妙法非彼行地。又舍利子。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教。甚為難得。終不墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多佛。成就最勝清淨善根。信解廣大。如是所說甚深般若波羅蜜多相應法教。乃墮其手。當知如是諸有情類。已植無量廣大善根。成就調柔清淨意樂。已於過去無量佛所。植菩提種。發弘誓願。行菩薩行。乘佛所乘。親近如來應正等覺。於甚深法如理請問。故此般若波羅蜜多相應法教。墮在其手。當知如是諸有情類。或已證得無生法忍。或近當證無生法忍。故此般若波羅蜜多相應法教。墮在其手。當知如是諸有情類。疾證無上正等菩提。除悲願力不求速證。當知如是諸有情類。於諸佛所。已得授記。或復不久當得授記。當知如是諸有情類。設未得佛現前授記。如已得佛現前記者。又舍利子。若諸有情善根未熟。薄福德故。尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名字。況得手執。讀誦受持。書寫供養。為他廣說。彼能如是。無有是處。若諸有情善根已熟。宿願力故。得遇此經。聽聞受持。書寫讀誦。恭敬供養。為他廣說。又舍利子。若諸有情善根增盛。意樂調善。如是般若波羅蜜多相應法教。乃墮其手。我記說彼諸善男子善女人等。或菩薩乘。或聲聞乘。由得此法深心愛樂。先雖懈怠。多樂睡眠。起不正知。不住正念。或心散亂。或耽飲食。或愛珍財。或好麤語。或喜暴惡。或懷傲慢。或根闇鈍。無所了知。彼由如是善根力故。前所說過。一切皆轉。由得如是甚深法要。設是聲聞。轉成菩薩。於甚深法。倍生愛樂。於諸境界。能不放逸。於諸善法。愛樂修行。勇猛正勤。離諸懈怠。一心攝念。守護諸根。不出麤言。不行暴惡。恒修恭敬。樂習多聞。精進熾然。無所貪染。善能簡擇甚深法義。若欲圓滿如是功德。當勤修學甚深法要。
　　復次舍利子。若諸菩薩。或聲聞乘。聞斯法要。獲殊勝果。謂聞如是甚深法要。決定不復行諸放逸。於諸惡法不生保信。善欲精進。俱無退減。於所修行不生慢緩。於外邪法不樂思求。於貪恚癡不多現起。如是等果。無量無邊。皆由得聞此深法要。又舍利子。甚深法要。非但耳聞即名為果。要不放逸。精進修行。如實了知。遠離眾惡。自他俱利。乃名為果。又聞法者。謂於法要如實了知。精勤修學。非於正法起異解行。若於正法起異解行。當知彼類不名聞法。又舍利子。汝等皆應於所聞義。方便善巧。起無倒解。安住正行。若於法義起顛倒解。不正修行。當知彼類於佛正法。定無順忍。又舍利子。於我正法毘奈耶中。如說行者。乃得順忍。言順忍者。謂於正法無倒簡擇。發起正行。又舍利子。順忍具足補特伽羅。安住正行。當知決定不墮地獄傍生餓鬼諸惡趣中。疾能證得正法勝果。又舍利子。諸有情類。不應保信微少善根。謂彼即能脫諸惡趣。勤行精進。亦不可保。乃至於法未具正見。於諸惡趣猶有墮落。又舍利子。若於正法圓滿修學。得順忍已。能不復造感惡趣業。不復懈怠。起順退分。於下劣位。不恐退墮。於所修行。心不慢緩。何以故。舍利子。彼於雜染清淨分中。能正遍知。得如實見。達一切法。顛倒所起虛妄心現。不生執著。彼於正法甚深義趣。已得正見。具足順忍。聰敏調柔。住清淨戒。律儀正行。軌則所行。由得順忍無不具足。天龍藥叉阿素洛等。尚恭敬彼。何況諸人。天龍藥叉阿素洛等。一切於彼尚應愛念。歸趣供養。守護圍繞。不令惡緣損壞身命及所修行。何況諸人。故應勤修正法順忍。若得順忍。天龍藥叉阿素洛等。常隨守護。恭敬供養。曾無暫捨。時舍利子告善現言。云何具壽默然無說。云何不說甚深般若波羅蜜多。今者如來應正等覺。現前為證。今此大眾。於深般若波羅蜜多。是真法器。意樂清淨。願聞深法。善現答言。唯。舍利子。我於諸法都無所見。是故我今默無所說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。亦不見有諸菩薩眾。不見能說。不見所說。亦復不見由此為此因此屬此依此而說。我於此中既無所見。云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。設我欲說。誰是能說。誰是所說。亦復不知何由何為何因何屬何依而說。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可宣說。不可顯示。不可戲論。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無能宣說。無能顯示。無能戲論。若能如是方便表示。即顯般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。非過去。非未來。非現在。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不可以過去相說。不可以未來相說。不可以現在相說。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。無相無說。又舍利子。我都不見甚深般若波羅蜜多。有如是相。可以此相宣說般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世之相。非深般若波羅蜜多。蘊處界等三世之相。所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。是深般若波羅蜜多。又舍利子。蘊處界等三世之相。所有真如。不虛妄性。不變異性。如所有性。不可施設。不可顯示。不可戲論。非語業等所能詮表。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由說示諸法相故而現在前。不由說示蘊處界相故而現在前。不由說示行非行相故而現在前。不由說示緣起相故而現在前。不由說示名色相故而現在前。不由說示我有情等相故而現在前。不由說示法界相故而現在前。不由說示有繫離繫相故而現在前。不由說示因緣相故而現在前。不由說示苦樂相故而現在前。不由說示安立非安立相故而現在前。不由說示生滅相故而現在前。不由說示染淨相故而現在前。不由說示本性非本性相故而現在前。不由說示世俗勝義相故而現在前。不由說示諦實虛妄相故而現在前。不由說示移轉趣入相故而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。離眾相故。不可顯示。此是般若波羅蜜多。在此般若波羅蜜多。由此般若波羅蜜多。為此般若波羅蜜多。因此般若波羅蜜多。屬此般若波羅蜜多。依此般若波羅蜜多。又舍利子。我不見法由此法故。說示般若波羅蜜多。又舍利子。無有少法。能顯能取甚深般若波羅蜜多。又舍利子。非深般若波羅蜜多。能顯能取諸蘊處界緣起明脫。又舍利子。諸出世間妙慧通達。亦復不能顯取般若波羅蜜多。又舍利子。如法不能顯取諸法。如何顯說甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是諸法真實理趣。即能了知宣說般若波羅蜜多。
　　復次舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不由顯示蘊處界故而現在前。不由顯示名及色故而現在前。不由顯示染淨法故而現在前。不由顯示諸緣起故而現在前。不由顯示諸顛倒故而現在前。不由顯示我有情界等故而現在前。不由顯示地水火風空識界故而現在前。不由顯示欲色無色界故而現在前。不由顯示布施慳貪。持戒犯戒。安忍忿恚。精進懈怠。靜慮散亂。般若惡慧故。而現在前。不由顯示念住正斷。神足根力。覺支道支。靜慮解脫。等持等至。無量神通故。而現在前。不由顯示諸諦道果故而現在前。不由顯示聲聞獨覺菩薩佛地法故而現在前。不由顯示所有法智及非智故而現在前。不由顥示盡無生智及滅智故而現在前。不由顯示涅槃法故而現在前。又舍利子。如無有法由顯示法而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。若能了知如是所說甚深般若波羅蜜多。不由顯示所有法故而現在前。即能了知甚深般若波羅蜜多。亦能宣說甚深般若波羅蜜多。又舍利子。甚深般若波羅蜜多。不為諸法有合有散而現在前。何以故。舍利子。甚深般若波羅蜜多。不為諸蘊諸處諸界有合有散。不為諸行有合有散。不為緣起有合有散。不為顛倒有合有散。不為欲色無色界有合有散。不為地水火風空識界有合有散。不為我有情界等有合有散。不為法界有合有散。不為布施慳貪。持戒犯戒。安忍忿恚。精進懈怠。靜慮散亂。般若惡慧。有合有散。不為念住正斷。神足根力。覺支道支。靜慮解脫。等持等至。無量神通。有合有散。不為諸諦道及道果有合有散。不為聲聞獨覺菩薩佛地及法。有合有散。不為過去未來現在三世平等。有合有散。不為無著盡無生智。有合有散。不為涅槃有合有散而現在前。又舍利子。如無有法為法合散而現在前。我當云何宣說如是甚深般若波羅蜜多。然舍利子。我觀此義作如是說。甚深般若波羅蜜多。不可說示。又舍利子。我都不見有如是法。可名能說。可名所說。可名由此。為此因此屬此依此。而有所說。云何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多。
　　爾時世尊。告善勇猛。菩薩摩訶薩言。善男子。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。於一切法都無所行。何以故。善勇猛。以一切法皆是顛倒之所等起。非實非有。邪偽虛妄。又善勇猛。譬如於法有所行者。皆行顛倒。皆行不實。如是菩薩若有所行。應行顛倒。應行不實。非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了。亦非菩薩行顛倒行及不實行。能行般若波羅蜜多。又善勇猛。顛倒不實。則非所行。是故菩薩不於中行。又善勇猛。言顛倒者即是虛妄。愚夫異生之所執著。如是諸法。不如是有。如是所執。不如其相。是故說名顛倒不實。故諸菩薩不行顛倒。不行不實。由此菩薩名實語者。亦得說名無倒行者。若實無倒。則無所行。故說菩薩行無所行。一切行斷。名菩薩行。此菩薩行。不可顯示。是此由此。在此從此。非諸菩薩行所顯了。何以故。善勇猛。以諸菩薩息一切行。行菩薩行。謂息異生聲聞獨覺有取著行。行菩薩行。又善勇猛。如是菩薩。於諸佛法亦復不行。亦不執著。此是佛法。由此佛法。在此佛法。屬此佛法。如是菩薩。亦復不行一切分別異分別行。謂諸菩薩不行分別及異分別。一切分別異分別斷。名菩薩行。善勇猛。分別者。謂於諸法分別自性。異分別者。謂於諸法分別差別。非一切法可得分別及異分別。以一切法不可分別異分別故。若分別法。則於諸法作異分別。然一切法遠離分別及異分別。又善勇猛。言分別者。是謂一邊。異分別者。是第二邊。非諸菩薩行邊無邊。若諸菩薩。於邊無邊俱無所行。是諸菩薩亦不見中。若見中者。則行於中。若行中者。則行於邊。非中有行。有顯有示。離行相故。又善勇猛。所言中者。當知即是八支聖道。如是聖道。於一切法都無所見而現在前。如是聖道。於一切法都無所得而現在前。又善勇猛。若時於法無修無遣。爾時名為止息之道。此止息道。於一切法。無修無遣。超過修遣。證一切法。平等實性。由證諸法平等實性。道想尚無。況見有道。又善勇猛。止息道者。謂阿羅漢漏盡苾芻。何以故。善勇猛。彼遣道故。所修非遣。故名為遣。彼遣亦無。故名為遣。以遣修故。說名為遣。又善勇猛。若有修遣。應有所得。不名為遣。此中遣者謂遣修性。此中無修故名為遣。以修無故。遣亦非有。雖作是說而不如說。何以故。善勇猛。遣不可說。離遣性故。復何所離。謂顛倒法不復等起。及不實法不復等起。又善勇猛。非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者。無實所起。非於此中有實起故。若於此中有實所起。不名顛倒。以無實起故名顛倒。又善勇猛。諸菩薩眾隨覺諸法。離諸顛倒。所以者何。諸菩薩眾。了知顛倒皆非實有。謂顛倒中無顛倒性。由知顛倒實無所有。非顛倒中有顛倒性。故說菩薩隨覺諸法。離諸顛倒。由覺諸法離諸顛倒。不復於法更生顛倒。若於此中無復顛倒。則於此法亦無所行。何以故。善勇猛。一切顛倒皆有所行。由有所行則有等起。所行等起。皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾。於所行法。皆無分別。亦無等起。是故說名遠離顛倒。由無顛倒則無所行。由無所行則無所起。故說菩薩行無所行。無所行者。謂於諸法都無所行。亦不觀察。亦不示現有所行相。故說菩薩行無所行。若能如是行無所行。為行般若波羅蜜多。
　　復次善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣受想行識行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣性遠離故。若知所緣其性遠離。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼行。是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣性非實故。若知所緣其性非實。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣色行。是行般若波羅蜜多。不緣聲香味觸法行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣顛倒所起。若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒所起性非真實。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣眼識行。是行般若波羅蜜多。不緣耳鼻舌身意識行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩不緣名色行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。覺諸所緣無所緣性。若覺所緣無所緣性。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣我。有情等行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。如實知我有情等想性非真實。若能知我有情等想性非真實。則於諸行都無所行。若於諸行都無所行。則離諸行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不行我想有情想。乃至知者想見者想。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遣一切想。若能遣除一切想者。則於諸想都無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不行顛倒見趣諸蓋。是行般若波羅蜜多。不緣顛倒見趣蓋行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。知諸顛倒見蓋所緣。都非實有。若知顛倒見蓋所行都非實有。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣緣起行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩遍知緣起及彼所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣欲色無色界行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣三界所緣。若諸菩薩普能除遣三界所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣布施慳貪。持戒犯戒。安忍忿恚。精進懈怠。靜慮散亂。般若惡慧行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遍知布施慳貪。乃至般若惡慧所緣。若諸菩薩遍知如是一切所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣無倒念住正斷。神足根力。覺支道支。靜慮解脫。等持等至。無量神通等行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。於諸所緣自在覺了。亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣自在覺了。亦能除遣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣苦集滅道諦行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。除遣苦集滅道所緣。若能除遣四諦所緣。則無所遣。亦無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣明脫行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣盡無生無造作行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣盡無生無造所緣。若能除遣此諸所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣地水火風空識界行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣地水火風空識界所緣。若能除遣此諸所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞獨覺菩薩佛地行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣。若諸菩薩。普能除遣聲聞獨覺菩薩佛地所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞獨覺菩薩佛法行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣聲聞獨覺菩薩佛法所緣。若諸菩薩。普能除遣聲聞獨覺菩薩佛法所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣涅槃行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣相好清淨行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣相好清淨所緣。若諸菩薩。普能除遣相好清淨所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣佛土清淨行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩。普能除遣佛土清淨所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣聲聞圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩薩。普能除遣聲聞圓滿功德所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若菩薩摩訶薩。不緣菩薩圓滿功德行。是行般若波羅蜜多。何以故。善勇猛。是諸菩薩。普能除遣菩薩圓滿功德所緣。若諸菩薩。普能除遣菩薩圓滿功德所緣。則無所行。故說菩薩行無所行。善勇猛。若諸菩薩能如是行。為行般若波羅蜜多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多。遍知一切所緣而行。除遣一切所緣而行。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十七