中阿含經卷第五十六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二○四）中阿含1晡利多品羅摩經2第三（第五後誦3）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在於東園鹿子母堂。
爾時，世尊則於晡時從燕4坐起，堂上來下，告尊者阿難：「我今共汝至阿夷羅婆提河5浴。」
尊者阿難白曰：「唯然。」
尊者阿難執持戶鑰6，遍詣諸屋而彷徉，見諸比丘，便作是說：「諸賢！可共詣梵志羅摩7家。」諸比丘聞已，便共往詣梵志羅摩家。世尊將尊者阿難往至阿夷羅婆提河，脫衣岸上，便入水浴。浴已還出，拭體著衣。
爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛，於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！梵志羅摩家極好整頓，甚可愛樂，唯願世尊以慈愍故，往至梵志羅摩家！」世尊為尊者阿難默然而受，於是世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。
爾時，梵志羅摩家，眾多比丘集坐說法，佛住門外，待諸比丘說法訖竟。眾多比丘尋說法訖，默然而住，世尊知已，謦欬敲8門。諸比丘聞，即往開門，世尊便入梵志羅摩家，於比丘眾前敷座而坐，問曰：「諸比丘向說何等？以何事故集坐在此？」
時，諸比丘答曰：「世尊！向者說法，以此法事集坐在此。」
世尊歎曰：「善哉！善哉！比丘集坐當行二事，一曰說法，二曰默然。所以者何？我亦為汝說法，諦聽！諦聽！善思念之。」
時，諸比丘白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「有二種求，一曰聖求，二曰非聖求。云何非聖求？有一實病法、求病法，實老法、死法、愁憂慼法，實穢汙法、求穢汙法。云何實病法求病法？云何病法耶？兒子、兄弟是病法也。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是病害法。眾生於中觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。云何老法、死法、愁憂慼法，穢汙法耶？兒子、兄弟是穢汙法。象馬、牛羊、奴婢、錢財、珍寶、米穀是穢汙9害法。眾生於中染觸貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。彼人欲求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，終無是處；求無老、無死、無愁憂慼，無穢汙無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃，終無是處，是謂非聖求。
「云何聖求耶？有一作是念：我自實病法，無辜求病法。我自實老法、死法，愁憂慼法，穢汙法，無辜求穢汙法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死，無愁憂慼，無穢汙法無上安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃者，必有是處；求無老、無死，無愁憂慼，無穢汙無上安隱涅槃，得無老、無死，無愁憂慼，無穢汙無上安隱涅槃者，必有是處。
「我本未覺無上正盡覺時，亦如是念：我自實病法，無辜求病法；我自實老法、死法，愁憂慼法，穢汙法，無辜求穢汙法，我今寧可求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼，無穢汙無上安隱涅槃耶？我時年少童子，清淨青髮，盛年年二十九，爾時極多樂戲，莊飾遊行。我於爾時，父母啼哭10，諸親不樂。我剃除鬚髮，著袈裟衣，至信、捨家、無家、學道，護身命清淨，護口、意命清淨。我成就此戒身已，欲求無病無上安隱涅槃，無老、無死、無愁憂慼，無穢汙無上安隱涅槃故，更往阿羅羅伽羅摩11所，問曰：『阿羅羅！我欲於汝法行梵行，為可爾不？』阿羅羅答我曰：『賢者！我無不可，汝欲行便行。』我復問曰：『阿羅羅！云何汝此法自知自覺自作證耶？』阿羅羅答我曰：『賢者！我度一切識處，得無所有處成就遊，是故我法自知自覺自作證。』
「我復作是念：不但阿羅羅獨有此信，我亦有此信；不但阿羅羅獨有此精進，我亦有此精進；不但阿羅羅獨有此慧，我亦有此慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證，我欲證此法故，便獨住遠離、空安靜12處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靜處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往詣阿羅羅伽13羅摩所，問曰：『阿羅羅！此法自知自覺自作證，謂度一切無量識處，得無所有處成就遊耶？』阿羅羅伽羅摩答我曰：『賢者！我是法自知自覺自作證，謂度無量識處，得無所有處成就遊14。』阿羅羅伽羅摩復語我曰：『賢者！是為如我此法作證，汝亦然；如汝此法作證，我亦然。賢者！汝來共領此眾。』是為阿羅羅伽羅摩師處，我與同等，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
「我復作是念：此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃。我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃已，往詣鬱陀羅羅摩子15所，問曰：『鬱陀羅！我欲於汝法中學，為可爾不？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我無不可，汝欲學便學。』我復問曰：『鬱陀羅！汝父羅摩16自知自覺自作證何等法耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。賢者！我父羅摩自知自覺自作證，謂此法也。』
「我復17作是念：不但羅摩獨有此信，我亦有此信；不但羅摩獨有此精進，我亦有此精進；不但羅摩獨有此慧，我亦有此慧。羅摩自知自覺自作證此法，我何故不得自知自覺自作證此法耶？我欲證此法故，便獨住遠離、空安靜處，心無放逸，修行精勤。我獨住遠離、空安靜處，心無放逸，修行精勤已，不久得證彼法。證彼法已，復往鬱陀羅羅摩子所，問曰：『鬱陀羅！汝父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊耶？』鬱陀羅羅摩子答我曰：『賢者！我父羅摩，是法自知自覺自作證，謂度一切無所有處，得非有想非無想處成就遊。』鬱陀羅復語我曰：『如我父羅摩此法作證，汝亦然；如汝此法作證，我父亦然。賢者！汝來共領此眾。』鬱陀羅羅摩子同師處，我亦如師，最上恭敬、最上供養、最上歡喜。
「我復作是念：此法不趣智，不趣覺，不趣涅槃，我今寧可捨此法，更求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃。我即捨此法，便求無病無上安隱涅槃，求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃已，往象頂山18南，鬱鞞羅19梵志村，名曰斯那20於彼中地至可愛樂，山林鬱茂，尼連禪河清流盈岸。我見彼已，便作是念：此地至可愛樂，山林鬱茂，尼連禪河清流盈岸，若族姓子欲有學者，可於中學，我亦當學，我今寧可於此中學。即便持草往詣覺樹21，到已布下敷尼師檀22，結跏趺坐，要不解坐，至得漏盡。我便不解坐，至得漏盡。我求無病無上安隱涅槃，便得無病無上安隱涅槃；求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃，便得無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃。生知生見，定道品法23，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「我初覺無上正盡覺已，便作是念：我當為誰先說法耶？我復作是念：我今寧可為阿羅羅伽24摩先說法耶？爾時有天，住虛空中，而語我曰：『大仙人！當知阿羅羅伽摩彼命終來至今七日。』我亦自知阿羅羅伽摩其命終來得今七日。我復作是念：阿羅羅伽摩，彼人長衰不聞此法，若聞此者，速知法次法25。我初覺無上正盡覺已，作如是念：我當為誰先說法耶？我復作是念：我今寧可為鬱陀羅羅摩子先說法耶？天復住空，而語我曰：『大仙人！當知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。』我亦自知鬱陀羅羅摩子命終已來二七日也。我復作是念：鬱陀羅羅摩子，彼人長衰不聞此法，若聞法者，速知法次法。
「我初覺無上正盡覺已，作如是念：我當為誰先說法耶？我復作是念：昔五比丘為我執勞，多所饒益，我苦行時，彼五比丘承事於我。我今寧可為五比丘先說法耶？我復作是念：昔五比丘今在何處？我以清淨天眼出過於人，見五比丘在波羅??26仙人住處鹿野園中。我隨住覺樹下，攝衣持缽，往波羅??加尸都邑。爾時，異學優陀27遙見我來，而語我曰：『賢者瞿曇！諸根清淨，形色極妙，面光照耀。賢者瞿曇！師為是誰？從誰學道？為信誰法？』我於爾時即為優陀說偈答曰：

『我最上最勝，不著一切法；
諸愛盡解脫，自覺誰28稱師？
無等無有勝，自覺無上覺；
如來天人師，普知成就力。』

「優陀問我曰：『賢者瞿曇！自稱勝耶？』我復以偈而答彼曰：

『勝者如是有，謂得諸漏盡；
我害諸惡法，優陀故我勝。』

「優陀復問我曰：『賢者瞿曇！欲至何處？』我時以偈而答彼曰：

『我至波羅??，擊妙甘露鼓；
轉無上法輪，世所未曾轉。』

「優陀語我曰：『賢者瞿曇！或可有是。』如是語29已，即彼邪道徑30便還去。我自往至仙人住處鹿野園中，時，五比丘遙見我來，各相約敕而立制曰：『諸賢！當知此沙門瞿曇來，多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及酥31蜜，麻油塗體，今復來至，汝等但坐，慎莫起迎，亦莫作禮，豫留一座，莫請令坐。至已語曰：卿！欲坐者，自隨所欲。』我時往至五比丘所，時，五比丘於我不堪極妙威德，即從座32起，有持衣缽者，有敷床者，有取水者，欲洗足者。我作是念：此愚癡人！何無牢固，自立制度還違本要？我知彼已，坐五比丘所敷之座。
「時，五比丘呼我姓字，及卿於我33，我語彼曰：『五比丘！我如來、無所著、正盡覺，汝等莫稱我本姓子，亦莫卿我。所以者何？我求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃；我求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃。生知生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦34，不更受有，知如真。』彼語我曰：『卿瞿曇！本如是行，如是道跡，如是苦行，尚不能得人上法差降聖知聖見35，況復今日多欲多求，食妙飲食，好粳糧飯，及酥36蜜，麻油塗體耶？』我復語曰：『五比丘！汝等本時見我如是諸根清淨，光明照耀耶？』時，五比丘復答我曰：『本不見卿諸根清淨，光明照耀。卿瞿曇！今諸根清淨，形色極妙，面光照耀。』
「我於爾時即告彼曰：『五比丘！當知有二邊行，諸為道者所不當學。一曰著欲樂下賤業凡人所行，二曰自煩自苦，非賢聖37法，無義相應。五比丘！捨此二邊，有取中道，成明38成智，成就於定，而得自在，趣智趣覺，趣於涅槃，謂八正道，正見……乃至正定，是謂為八。意欲隨順教五比丘，教化二人，三人乞食，三人持食來，足六人食。教化三人，二人乞食，二人持食來，足六人食。我如是教，如是化彼，求無病無上安隱涅槃，得無病無上安隱涅槃；求無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃，得無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃。生如生見，定道品法，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。』
「於是，世尊復告彼曰：『五比丘！有五欲功德可愛、可樂、可意所念，善欲相應。云何為五？眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸。五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔39。自作弊魔，隨弊魔手，為魔網纏，魔罥40所罥41，不脫魔42罥。五比丘！猶如野鹿，為罥所罥，當知彼隨獵師，自作獵師，墮獵師手，為獵師網纏，獵師來已，不能得脫。如是，五比丘！愚癡凡夫而不多聞，不見善友，不知聖法，不御聖法。彼於此五欲功德觸染貪著，憍傲受入，不見災患，不見出要，而取用之。當知彼隨弊魔，自作弊魔，墮弊魔手，為魔網纏，魔罥所罥，不脫魔罥。
「『五比丘！多聞聖弟子見善知識，而知聖法，又御聖法。彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不憍傲、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨弊魔，不自作43魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔罥所罥，便解脫魔罥。五比丘！猶如野鹿得脫於罥，當知彼不隨44獵師，不自作45獵師，不墮獵師手，不為獵師網所纏，獵師來已，則能得脫。如是，五比丘！多聞聖弟子見善知識而知聖法，又御聖法，彼於此五欲功德，不觸、不染、不貪、不著，亦不46憍傲、不受入，見災患，見出要，而取用之。當知彼不隨47弊魔，不自作48魔，不墮魔手，不為魔網所纏，不為魔罥所罥，便解脫魔罥。
「『五比丘！若時如來出興于世，無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，彼斷……乃至五蓋、心穢、慧羸，離欲離惡不善之法，至得第四禪成就遊。彼如是定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動心，修學漏盡智通作證。彼知此苦如真，知此苦集49、知此苦滅、知此苦滅道如真；知此漏如真，知此漏集、知此漏滅、知此漏滅道如真。彼如是知、如是見，欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫，解脫已便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。
「『五比丘！猶如無事無人民處，彼有野鹿，自在行、自在住、自在坐50、自在臥。所以者何？彼野鹿不在獵師境界，是故自在行、自在住、自在坐、自在臥。如是，五比丘！比丘漏盡得無漏，心解脫、慧解脫，自知自覺自作證成就遊：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。彼於爾時自在行，自在住、自在坐、自在臥。所以者何？彼自見無量惡不善法盡，是故彼自在行、自在住、自在坐、自在臥。五比丘！是說無餘解脫，是說無病無上安隱涅槃，是說無老、無死、無愁憂慼、無穢汙無上安隱涅槃。』」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
羅摩經第三竟51（四千一百二十一字52）

（二○五）中阿含53晡利多品五下分結經54第四（第五後誦）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘默然不答。
世尊復再三告諸比丘：「我曾說五下分結，汝等受持耶？」諸比丘亦再三默然不答。
爾時，尊者鬘童子55在彼眾中，於是，尊者鬘童子即從座起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：「世尊曾說五下分結，我受持之。」
世尊問曰：「鬘童子！我曾說五下分結，汝受持耶？」
尊者鬘童子答曰：「世尊曾說欲56初下分結，是我受持，恚57、身見、戒取、疑，世尊說第五下分結，是我受持。」
世尊訶曰：「鬘童子！汝云何受持我說五下分結？鬘童子！汝從何口受持我說五下分結耶？鬘童子！非為眾多異學來，以嬰孩58童子責數59喻詰60責61汝耶？鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，意無欲想，況復欲心纏住耶？然彼性使62故，說欲使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無眾生想，況復恚心纏住耶？然彼性使故，說恚使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無自身想，況復身見心纏住耶﹒然彼性使故，說身見使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有戒想，況復戒取心纏住耶？然彼性使故，說戒取使。鬘童子！嬰孩幼小，柔軟仰眠，無有法想，況復疑心纏住耶？然彼性使故，說疑使。鬘童子！非為眾多異學來，以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶？」於是，尊者鬘童子為世尊面訶責已，內懷憂慼，低頭默然，失辯無言，如有所伺。
彼時，世尊面前訶責鬘童子已，默然而住。爾時，尊者阿難立世尊後，執扇扇佛，於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者，諸比丘從世尊聞已，善受善63持。」
世尊告曰：「阿難！諦聽！善思念之。」
尊者阿難白曰：「唯然，當受教聽。」
佛言：「阿難！或有一為欲所纏，欲心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，欲轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為恚所纏，恚心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，恚轉熾盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為身見所纏，身見心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，身見轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為戒取所纏，戒取心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，戒取轉盛，不可制除，是下分結。阿難！或有一為疑所纏，疑心生已，不知捨如真。彼不知捨如真已，疑轉熾盛，不可制除，是下分結。
「阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！猶如有人欲得求實64，為求實故，持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人不截根、莖，得實歸者，終無是處。如是，阿難！若依道、依跡，斷五下分結；不依此道、不依此跡，斷五下分結者，終無是處。阿難！若依道、依跡，斷五下分結；彼依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。阿難！猶如有人欲得求實，為求實故，持斧入林。彼人見樹成就根、莖、枝、葉及實，彼人65截根、莖，得實歸者，必有是處。如是，阿難！若依道、依跡，斷五下分結；依此道、依此跡，斷五下分結者，必有是處。
「阿難！依何道、依何跡，斷五下分結？阿難！或有一不為欲所纏，若生欲纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼欲纏便滅。阿難！或有一不為恚所纏，若生恚纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼恚纏便滅。阿難！或有一不為身見所纏，若生身見纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼身見纏便滅。阿難！或有一不為戒取所纏，若生戒取纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼戒取便滅。阿難！或有一不為疑所纏，若生疑纏，即知捨如真；彼知捨如真已，彼疑纏便滅。阿難！依此道、依此跡，斷五下分結。
「阿難！猶恒伽河，其水溢岸，若有人來彼岸，有事欲得度河。彼作是念：此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身無有力令66我安隱浮至彼岸。阿難！當知彼人無力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃67，其心不向而不清淨，不住解脫，阿難！當知此人如彼羸人無有力也。阿難！猶恒伽河，其水溢岸，若有人來彼岸，有事欲得度河。彼作是念：此恒伽河，其水溢岸，我於彼岸有事欲度，身今有力令我安隱浮至彼岸。阿難！當知彼人有力。如是，阿難！若有人覺、滅、涅槃，心向清淨而住解脫。阿難！當知此人如彼有68力人。
「阿難！猶如山水。甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁。或有人來彼岸，有事則便求度，彼求度時而作是念：今此山水甚深極廣，長流駛疾，多有所漂，其中無船，亦無橋梁而可度者，我於彼岸有事欲度，當以何方便令我安隱至彼岸耶？復作是念：我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑69筏，乘之而度。彼更岸邊收聚草木，縛作椑筏，乘之而度，安隱至彼。如是，阿難！若有比丘攀緣厭離，依於厭離，住於厭離，止息身惡故，心入離、定故，離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰；彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，心當昇70進得止71息處。
「云何昇進得止息處？彼覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，得第二禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰；彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼離於喜欲，捨無求遊，正72念正智而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂住、空73，得第三禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰；彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，心當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼樂滅、苦滅，喜、憂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊。彼依此處，觀覺興衰；彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得74漏盡者，必當昇進得止息處。
「云何昇進得止息處？彼度一切色想，滅有礙想，不念若干想，無量空，是無量空75處成就遊76。彼依此處，觀覺興衰。彼依此處、觀覺興衰77已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊。彼依此處，觀覺興衰；彼依此處，觀覺興衰已，住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者，必當昇進得止息處。云何昇進得止息處？彼度一切無量識處，無所有，是78無所有處成就遊。彼若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世。不受此世已，便不恐怖。因不恐怖，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。
「猶去村不遠，有大芭蕉，若人持斧破芭蕉樹，破作片79，破為十分，或作百分。破為十分，或作百分已，便擗葉葉，不見彼節，況復實耶？阿難！如是比丘若有所覺，或樂或苦，或不苦不樂。彼觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨。彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世。不受此80世已，便不恐怖。因不恐怖已，便般涅槃，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。」
於是，尊者阿難叉手向佛：白曰：「世尊！甚奇！甚特！世尊為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。」
世尊告曰：「如是，阿難！如是，阿難！甚奇！甚特！我為諸比丘依依立依，說捨離漏，說過度漏，然諸比丘不速得無上，謂畢究竟盡。所以者何？人有勝如故，修道便有精粗。修道有精粗故，人便有勝如。阿難！是故我說人有勝如。」
佛說如是，尊者阿難及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
五下分結經第四竟81（二千三百二十六字82）

（二○六）中阿含晡利多品心穢經83第五（第五後誦84）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若比丘、比丘尼不拔心中五穢85，不解心中五縛者，是為比丘、比丘尼說必退法。云何不拔心中五穢？或有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靜。若有一疑世尊，猶豫、不開意、不解意、意不靜者，是謂不拔第一心穢86，謂於世尊也。如是法、戒、教，若有諸梵行，世尊所稱譽，彼便責87數、輕易、觸嬈88、侵害89，不開意、不解意、意不靜，是謂第五拔心中穢，謂於梵行也。
「云何不解心中五縛？或有一身不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有身不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第一不解心縛，，謂身也。復次，於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴。若有於欲不離染、不離欲、不離愛、不離渴者，彼心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第二不解心縛，謂欲也。
「復次，有一所說聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起。如是比丘，沙門所說者，彼心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐。若有此心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第三不解心縛90，謂說也。復次，數道俗共會，掉91亂、憍傲、不學問。若有數道俗共會，掉亂、憍傲、不學問者，彼心不趣向、不靜、不住、不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第四不解心縛，謂聚會也。
「復次，少有所得故，於其中間住，不復求昇進，若有少所得故，於其中間住，不復求昇進者，彼心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐。若此心不趣向，不靜、不住、不解，自方便斷燕坐者，是謂第五不解心縛，謂昇進也。若有比丘、比丘尼不拔此心中五穢，及不解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼必退法也。若有比丘、比丘尼善拔心中五穢，善解心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。
「云何善拔心中五穢？或有一不疑世尊，不猶豫、開意、意解、意靜。若有不疑世尊，不92猶豫、開意、意解、意靜者，是謂第一善拔心中穢，謂於世尊也。如是法、戒、教，若有梵行，世尊所稱譽，彼不責數、不輕易、不觸嬈、不侵害，開意、意解、意靜，是謂第五善拔心中穢，謂於梵行也。
「云何解心中五縛？或有一身離染、離欲、離愛、離渴。若有身離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐，若有此心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第一解心中縛，謂身也。復次，於欲離染、離欲、離愛、離渴。若有於欲離染、離欲、離愛、離渴者，彼心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐。若有此心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第二解心中縛，謂欲也。
「復次，有一所說，聖義相應，柔軟無疑蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說損、說不聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說燕坐、說緣起，如是比丘，沙門所說者，彼心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐，若有此心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第三解心中縛，謂說也。復次，不數道俗共會，不掉亂、不憍傲學問。若有不數道俗共會，不掉亂、不憍傲學問者，彼心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐，若有91此心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第四解心中縛，謂不聚會也。
「復次，少有所得故，於其中間不住，復求昇進。若有少所得故，於其中間不住，復求昇進者，彼心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐，若此心趣向，靜、住、解，自方便斷燕坐者，是謂第五解心中縛，謂昇進也，若有比丘、比丘尼善拔此心中五穢，及善解此心中五縛者，是謂比丘、比丘尼清淨法。彼住此十支93已，復修習五法。
「云何為五？修欲定心成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品。修精進定、心定、思惟定成就斷如意足，依離、依無欲、依滅、依捨，趣向非品，堪任第五94。彼成就此堪任等十五法，成就自受者，必知必見，必正盡覺，至甘露門，近住涅槃，我說無不至涅槃。猶如雞生十卵，或十二，隨時覆蓋，隨時溫暖，隨時看視。雞設有放逸者，彼中或雞子以??95以足，啄破其卵，自安隱出者，彼為第一。如是比丘成就此堪任等十五法自受者，必知必見，必正盡覺，必至甘露門，近住涅槃，我說無不得96涅槃。」
佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
心穢經第五竟97（一千三百九十九字98）

中阿含經卷第五十六（七千八百四十六字99）（第五後誦100）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說佛為比丘說聖求、非聖求之法，並自述百二十九歲出家至成道後度五比丘事。中部（M.26.Ariyapariyesanasuttam 聖求經）、長部（D.14.Mahapadana-suttanta 大本經）、律藏﹒大品（Mv.1.6.8）、唐﹒玄奘譯本事經（大十七﹒六七八）。
3明本無「第五後誦」四字。
4「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
5阿夷羅婆提河（Ajitavati nadi）（巴），又作阿恃多伐底河、跋提河，譯為無勝、有金，印度五河之一，在中印度拘尸那揭羅國之河名，世尊於此河西岸入滅。玄奘大師指熙連禪河與阿夷羅婆提河為同一河。
6「鑰」，聖本作「??」。
7羅摩（Rammaka）（巴），梵志名。
8「敲」，宋、元、明三本均作「擊」。
9「汙」，麗本作「法」，今依據磧砂藏改作「汙」。宋、元、明三本與聖本均作「污」。
10「哭」，宋、元、明三本與聖本均作「泣」。
11阿羅羅伽羅摩（Alara Kalama）（巴）仙人名，佛始出家時，曾就此仙人學。「伽」，宋、元二本與聖本均作「加」。
12「靜」，麗本作「靖」，今依據宋、元、明三本改作「靜」。
13「伽」，麗本作「加」，今依據宋、元、明三本改作「伽」。
14「遊」字之下，宋、元、明三本均有一「耶」字。
15鬱陀羅羅摩子（Uddaka Ramaputta）（巴），又作鬱頭藍弗，仙人名，佛始出家時，曾向其問道。
16「父羅摩」，麗本作「羅摩子」，今依據宋、元、明三本改作「父羅摩」。巴利本自此以下均作 Ramo（羅摩）。
17「復」，元、明二本均作「便」。
18象頂山（Gayasisa）（巴），位於尼連禪河旁。宋、元、明三本與聖本均作「象頸山」。
19鬱鞞羅（Uruvela）（巴），地名。
20斯那（Sena）（巴），村名。
21覺樹（Bodhirukkha）（巴），即菩提樹。
22「檀」，宋、元、明三本均作「壇」。
23「定道品法」，巴利本作 Akuppa me vimutti 其意為：我的解脫不動（自信無誤）。
24「伽」，麗本作「加」，今依據元、明二本改作「伽」。
25法次法（dhammanudhamma）（巴），法隨法，法之次第。
26「波羅??」，元本作「波羅奈」。
27「優陀」，巴利本作 Upaka（優波迦）。
28「誰」，元、明二本均作「詎」。
29「語」，宋、元、明三本均作「說」。
30「徑」，麗本作「經」，今依據元、明二本改作「徑」。
31「酥」，宋本與聖本均作「蘇」。
32「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
33「卿於我」，巴利本作 avusovadena ca samudacaranti 其意為：用「卿」稱呼﹝我﹞。avuso （卿），即朋友，又作尊者，但限用於同輩或晚輩。
34「辦」，大正本作「辨」。
35「人上法差降聖知聖見」，巴利本作 uttarim manussadhamma alamariya-nanadassanavisesam （超人法之殊勝最聖智見）。
36「酥」，聖本作「蘇」。
37「聖」字之下，麗本有一「求」字，今依據宋、元、明三本刪去。
38「明」，宋、元、明三本與聖本均作「眼」。
39弊魔（papima）（巴），即魔波旬。
40「罥」，聖本作「衒」。大正本作「網」。
41「罥」，大正本作「纏」。
42「魔」，大正本作「摩」。
43「作」，聖本作「有」。
44「隨」，宋、元、明三本均作「為」。
45「作」麗本作「在」，今依據元、明二本改作「作」。
46「不」，麗本作「不見」，今依據明本與聖本刪去「見」字。
47「隨」，聖本作「墮」。
48「作」，麗本作「在」，今依據宋、元、明三本改作「作」。
49「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
50「坐」，麗本作「伏」，今依據宋、元、明三本改作「坐」。
51明本無「羅摩經第三竟」六字。
52宋、元、明三本與聖本均無「四千一百二十一字」八字。
53明本無「中阿含」三字。
54本經敘說世尊告諸比丘：五下分結（欲、恚、身見、戒禁取見、疑）纏心，如不知捨如真則五結轉盛。故舉果實乃至筏等譬喻示人當依此道此跡斷絕五下分結。又說得四禪，住四無色定，更昇進而終至得解脫。中部（M.64.Maha-malunkyasuttam 摩羅迦大經）。
55鬘童子（Malunkyaputta）（巴），比丘名。雜阿含卷十二第二九○經（大正﹒卷十三﹒三一二經）作「摩羅迦舅」。舍衛城人，毘舍種，波斯匿王財務官之子，長大出家，遊行各處，聞佛說法後入佛門，得六神通。
56麗本無「欲」字，今依據宋、元、明三本補上。
57「恚」字之上，麗本有一「欲」字，今依據聖本刪去。
58「嬰孩」，聖本作「嚶??」。
59「責數」，聖本作「嘖」。
60「詰」，宋本作「語」。
61「責」，聖本作「嘖」。
62「彼性使」，巴利本作 anuseti tv ev'assa kamaraganusayo（彼可能有欲貪隨眠潛在）。
63「善受善」，宋、元、明三本均作「當善受」。
64「實」，巴利本作 sara （樹心）。
65宋、元、明三本均無「人」字。
66「令」，宋本作「今」。
67「若有人覺、滅、涅槃」，巴利本作 Yassa kassacisakkayanirodhaya dhamme desiyamane（凡是任何人，當被指示有益於滅有身之法時。）
68麗本無「有」字，今依據宋、元、明三本補上。
69「椑」，宋、元、明三本與聖本均作「簿」。
70「昇」，聖本作「果」。
71「止」，聖本作「上」。
72「正」，聖本作「止」。
73「空」，麗本作「室」。今依據宋、元、明三本改作「空」。
74「得」字之下，聖本有一「處」字。
75麗本無「空」字，今依據聖本補上。
76「不念若干想……成就遊」，巴利本作 nanattasannanamamanasikara ananto akaso ti akasanancayatanam upasampajja viharati 其意為：不作意種種想故，﹝知﹞「虛空無邊」，而成就虛空無邊處已，即安住。
77宋、元、明三本均無「彼依此處觀覺興衰」八字。
78大正本無「是」字。
79「破作片」，聖本作「斫段段」。
80宋、元、明三本均無「此」字。
81明本無「五下分結經第四竟」八字。
82宋、元、明三本與聖本均無「二千三百二十六字」八字。
83本經敘說世尊告諸比丘：須拔除心中五穢，謂疑佛、疑法、疑戒、疑教、疑梵行者。並須解心中五縛，謂身縛、欲縛、說縛、聚會縛、昇進縛。次應修五法，謂四如意足及堪任。中部（M.16.Cetokhilasuttam 心荒野經）、增一阿含非常品第四經（大二﹒八一七上）。
84麗本無「第五後誦」四字，今依據宋、元二本補上。
85五穢：（一）懷疑世尊，（二）懷疑法，（三），懷疑戒，（四），懷疑世尊之教示，（五），對於世尊之稱讚諸梵行者，心中起反感。巴利本（M.vol.1,p.101）作：panca cetokhila 其意為：五種心之荒蕪，謂：（一）疑師，（二）疑法，（三）疑僧伽，（四）疑學（戒），（五）對同行者瞋怒。
86「或有一疑世尊，…… 不拔第一心穢」，巴利本（M.vol.1,p.101作：此有比丘，對於導師懷疑、疑惑、不傾心、不淨信。若彼比丘，對於導師懷疑、疑惑、不傾心、不淨信，則彼之心不轉向熱心、專修、堅忍、精勤，若彼之心不轉向熱心、專修、堅忍、精勤，如此是彼之第一荒蕪之心未捨。
87「責」，聖本作「嘖」。
88「世尊所稱譽，……觸嬈、侵害」，巴利本作 sabrahmacarisu kupito hoti anattamano ahatacitto khilajato 其意為：對於同梵行者有瞋怒、不悅意、﹝懷﹞被打擊之心，生起有礙﹝之念﹞。
89「復次，有一所說……是謂第三不解心縛」，巴利本（M.vol.1,p.102作 puna ca param bhikkhave bhikkhu rupe avitarago hoti-pe-evam assayam tatiyo cetaso vinibandho asamucchinno hoti （又，比丘們！對於色不去貪，乃至……如此，他的第三心之繫縛未斷絕。）
90「掉」，麗本作「調」，今依據元、明二本改作「掉」。
91宋、元、明三本均無「不」字。
92宋、元、明三本均無「有」字。
93「支」，宋本與聖本均作「枝」。
94「修欲定心……堪任第五」，巴利本（M.vol.1,p.103作：修習﹝依﹞欲之定與精勤行所成就之如意足。修習﹝依﹞精進之定與精勤行所成就之如意足。修習﹝依﹞心之定與精勤行所成就之如意足。修習﹝依﹞思惟之定與精勤行所成就之如意足。第五為勤勇。
95「??」，宋、元、明三本均作「」。??，即鳥啄。
96「得」，宋、元、明三本均作「至」。
97明本無「心穢經第五竟」六字。
98宋、元、明三本與聖本均無「一千三百九十九字」八字。
99宋、元、明三本與聖本均無「七千八百四十六字」八字。
100宋、元、明三本均無「第五後誦」四字。聖本於「誦」字之後有「光明皇后願文」六字。