中阿含經卷第五十八

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

（二一○）中阿含1晡利多品法樂比丘尼經2第九（第五後誦3）

我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，毘舍佉優婆夷4往詣法樂比丘尼5所，稽首禮足，卻坐一面，白法樂比丘尼曰：「賢聖6！欲有所問，聽我問耶？」
法樂比丘尼答曰：「毘舍佉！欲問便問，我聞已當思。」
毘舍佉優婆夷便問曰：「賢聖！自身7，說自身，云何為自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「世尊說五盛陰8，自身色盛陰，覺、想、行、識盛陰，是謂世尊說五盛陰。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！云何為自身見9耶？」
法樂比丘尼答曰：「不多聞愚癡凡夫不見善知識，不知聖法，不御聖法。彼10見色是神11，見神有色，見神中有色，見色中有神也。見覺、想、行、識是神，見神有識，見神中有識，見識中有神也，是謂自身見也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！云何無身見耶？」
法樂比丘尼答曰：「多聞聖弟子見善知識，知聖法，善御聖法。彼不見色是神，不見神有色，不見神中有色，不見色中有神也。不見覺、想、行、識是神，不見神有識，不見神中有識，不見識中有神也，是謂無身見也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！云何滅自身耶？」
法樂比丘尼答曰：「色盛陰斷無余，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也。覺、想、行、識盛陰斷無余，捨、吐、盡、不染、滅、息、沒也，是謂自身滅。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！陰說陰盛，陰說盛陰；陰即是盛陰，盛陰即是陰耶？為陰異、盛陰異耶？」
法樂比丘尼答曰：「或陰即是盛陰，或陰非盛陰。云何陰即是盛陰？若色有漏有受，覺、想、行、識有漏有受，是謂陰即是盛陰。云何陰非盛陰？色無漏無受，覺、想、行、識無漏無受，是謂陰非盛陰。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！云何八支12聖道耶？」
法樂比丘尼答曰：「八支聖道者，正見……乃至正定，是謂為八，是謂八支聖道。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！八支聖道有為13耶？」
法樂比丘尼答曰：「如是八支聖道有為也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！有幾聚耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三聚14，戒聚、定聚、慧聚。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！八支聖道攝三聚，為三聚攝八支聖道耶？」
法樂比丘尼答曰：「非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。正語、正業、正命，此三道支聖戒聚所攝。正念、正定、此二道支聖定聚所攝。正見、正志、正方便，此三道支聖慧聚所攝。是謂非八支聖道攝三聚，三聚攝八支聖道。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！滅有對耶？」
法樂比丘尼答曰：「滅無對也。」。
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！初禪有幾支耶？」
法樂比丘尼答曰：「初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！云何斷？云何定相？云何定力？云何定功？云何修定耶？」
法樂比丘尼答曰：「若善心得一者，是謂定也。四念處，是謂定相也。四正斷，是謂定力也。四如意足，是謂定功也。若習此諸善法15，數數專修精勤者，是謂修定16也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」
法樂比丘尼答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識，是謂三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！若死及入滅盡定17者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。若死及入滅盡定者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！若入滅盡定及入無無想定18者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定者，想及知滅；入無想定者，相知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想？我為無想？若從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！比丘入滅盡定時，作如是念：我入滅盡定耶？」
法樂比丘尼答曰：「比丘入滅盡定時，不作是念：我入滅盡定。然本如是修習心，以是故如是趣向。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起，作如是念：我從滅盡定起耶？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起時，不作是念：我從滅盡定起。然因此身及六處緣命根，是故從定起。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！比丘從滅盡定起已，心何所樂？何所趣？何所順耶？」
法樂比丘尼答曰：「比丘從滅盡定起已，心樂離、趣離、順離。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！有19幾覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此何緣有耶20？緣更樂有。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！云何樂覺，云何苦覺，云何不苦不樂覺耶？」
法樂比丘尼答曰：「若樂更樂所觸生，身心樂善覺，是覺謂樂覺也。若苦更樂所觸生，身心苦不善覺，是覺謂苦覺也。若不苦不樂更樂所觸21生，身心不苦不樂，非善非不善覺，是覺謂不苦不樂覺。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！樂覺者，云何樂，云何苦，云何無常，云何災患，云何使耶？苦覺者，云何樂，云何苦，云何無常，云何災患，云何使耶？不苦不樂覺者，云何樂，云何苦，云何無常，云何災22患，云何使耶？
法樂比丘尼答曰：「樂覺者，生樂住樂，變易苦，無常者即是災患，欲使23也。苦覺者，生苦住苦，變易樂，無常者即是災患，恚使也。不苦不樂覺者，不知苦、不知樂，無常者即是變易，無明使也。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！一切樂覺欲使耶？一切苦覺恚使耶？一切不苦不樂覺無明使耶？」
法樂比丘尼答曰？「非一切樂覺欲使也，非一切苦覺恚使也，非一切不苦不樂覺無明使也。云何樂覺非欲使耶？若比丘離欲、離惡不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊，是謂樂覺非欲使也。所以者何？此斷欲故。云何苦覺非恚使耶？若求上解脫樂，求願悒悒24生憂苦，是謂苦覺非恚使也。所以者何？此斷恚故。云何不苦不樂覺非無明使耶？樂滅、苦滅，喜、憂25本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊，是謂不苦不樂覺非無明使也。所以者何？此斷無明故。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺者以苦覺為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「苦覺者以樂覺為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！樂覺苦覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「樂覺苦覺者以不苦不樂為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！不苦不樂覺者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「不苦不樂覺者以無明為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！無明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「無明者以明為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖！明者有何對耶？」
法樂比丘尼答曰：「明者以涅槃為對。」
毘舍佉優婆夷聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢聖！」毘舍佉優婆夷歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢聖26！涅槃者有何對耶？」
法樂比丘尼告曰：「君欲問無窮事，然君問事不能得窮我邊也。涅槃者，無對也。涅槃者，以無罥27、過、罥、罥滅訖28，以此義故，從世尊行梵行。」
於是，毘舍佉優婆夷聞法樂比丘尼所說，善受善持，善誦習已，即從座29起，稽首禮法樂比丘尼足，繞三匝而去。
於是，法樂比丘尼見毘舍佉優婆夷去後不久，往詣佛所，稽首佛足，卻坐30一面，與毘舍佉優婆夷所共論者，盡向佛說，叉手向佛，白曰：「世尊！我如是說、如是答，非為誣謗世尊耶？說真實、說如法、說法次法耶？於如法中，非有相違、不諍、有咎耶？」
世尊答曰：「比丘尼！汝如是說、如是答，不誣謗我。汝說真實，說如法、說法次法，於如法中而不相違，無31諍咎也。比丘尼！若毘舍佉優婆夷以此句、以此文來問我者，我為毘舍佉優婆夷亦以此義、以此句、以此文而答彼也。比丘尼！此義如汝所說，汝當如是持。所以者何？此說即是義故。」
佛說如是，法樂比丘尼及諸比丘聞佛所說，歡喜奉行！
法樂比丘尼經第九竟32（三千四十九字33）

（二一一）中阿含34晡利多品大拘絺羅經35第十（第五後誦）

我聞如是：
一時，佛遊王舍城，在竹林迦36蘭哆37園。
爾時，尊者舍黎子38則於晡時從燕39坐起，往詣尊者大拘絺羅40所，共相問訊，卻坐一面。
尊者舍黎子語曰：「賢者拘絺羅！欲有所問，聽我問耶？」
尊者大拘絺羅白曰：「尊者舍黎子！欲問便問，我聞已當思。」
尊者舍黎子問曰：「賢者拘絺羅！不善者說不善，不善根者說不善根。何者不善？何者不善根耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「身惡行，口、意惡行，是不善也。貪、恚、癡，是不善根也。是謂不善，是謂不善根。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！善者說善，善根者說善根。何者為善？何者為41善根耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、不恚、不癡，是善根也。是謂為善，是謂善根。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧者說智慧，何者智慧？」
尊者大拘絺羅答曰：「知如42是故說智慧，知何等耶？知此苦如真，知此苦集43、知此苦滅、知此苦滅道如真，知如是故說智慧。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！識者說識。何者識耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「識識是44故說識。識何等耶？識色，識聲、香、味、觸、法，識識是故說識。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧及識，此二法為合為別，此二法可得別施設耶45？」
尊者大拘絺羅答曰：「此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？智慧所知，即是識所識，是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！知者汝以何等知？」
尊者大拘絺羅答曰：「知者我以智慧知。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！智慧有何義？有何勝？有何功德？」
尊者大拘絺羅答曰：「智慧者有厭46義、無欲義、見如真義。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！云何正見？」
尊者大拘絺羅答曰：「知苦如真，知47習、滅、道如真者，是謂正見。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！幾因幾緣生正見耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「二因二緣而生正見。云何為二？一者從他聞，二者內自思惟，是謂二因二緣而生正見。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾支攝正見，得心解脫果、慧解脫果？得心解脫功德、慧解脫功德耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。云何為五？一者真諦所攝，二者戒所攝，二者戒所攝，三者博聞所攝，四者止所攝，五者觀所攝。是謂有五支攝正見，得心解脫果、慧解脫果，得心解脫功德、慧解脫功德。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！云何生當來有？」
尊者大拘絺羅答曰：「愚癡凡夫無知、不多聞，無明所覆，愛結所繫，不見善知識，不知聖法，不御聖法，是謂生當來有。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！云何不生當來有？」
尊者大拘絺羅答曰：「若無明已盡，明已生者，必盡苦也，是謂不生於當來有。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾覺耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三覺，樂覺、苦覺、不苦不樂覺。此緣何有耶？緣更樂有。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！覺、想、思，此三法為合為別？此三法可別施設耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「覺、想、思，此三法合不別，此三法不可別施設。所以者何？覺所覺者，即是想所想，思所思，是故此三法合不別，此三法不可別施設。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！滅者有何對？」
尊者大拘絺羅答曰：「滅者無有對。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有五根異行、異境界48，各各受自境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，誰為彼盡受境界？誰為彼依耶？」
尊者大拘絺羅答曰：五根異行、異境界，各各自受境界。眼根，耳、鼻、舌、身根，此五根異行、異境界，各各受自境界，意為彼盡受境界，意為彼依。「
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！意者依何住耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「意者依壽，依壽住。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！壽者依何住耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「壽者依暖，依暖住。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！壽及暖，此二法為合為別？此二法可得別施設耶？」
尊者大拘絺羅答曰： 「壽及暖，此二法合不別，此二法不可別施設。所以者何？因壽故有暖，因暖故有壽。若無壽者則無暖，無暖者則無壽。猶如因油因炷，故得燃燈，彼中因焰49故有光，因光故有焰。若無焰者則無光，無光者則無焰。如是因壽故有暖，因暖故有壽。若無壽者則無暖，無暖者則無壽。是故此二法合不別，此二法不可別施設。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾法生身死已，身棄塚間，如木無情？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三法生身死已，身棄塚間，如木無情。云何為三？一者壽，二者暖，三者識。此三法生身死已，身棄塚間，如木無情。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！若死及入滅盡定者，有何差別？」
尊者大拘絺羅答曰：「死者壽命滅訖，溫暖已去，諸根敗壞。比丘入滅盡定者，壽不滅訖，暖亦不去，諸根不敗壞。死及入滅盡定者，是謂差別。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！若入滅定及入無想定者，有何差別？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定者，想及如滅；比丘入無想定者，想知不滅。若入滅盡定及入無想定者，是謂差別。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！若從滅盡定起及從無想定起者，有何差別？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定時時，不如是念：我從滅盡定起。比丘從無想定起時，作如是念：我為有想？我為無想？從滅盡定起及從無想定起者，是謂差別。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘入滅盡定時先滅何法？為身行？為口、意行耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘入滅盡定時，先滅身行，次滅口行，後滅意行。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時，先生何法？為身行，口、意行耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時，先生意行，次生口行，後生身行。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！比丘從滅盡定起時觸幾觸？」
尊者大拘絺羅答曰：「比丘從滅盡定起時觸三觸。云何為三？一者不移動觸，二者無所有觸，三者無相觸。比丘從滅盡定起時觸此三觸。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！空、無願、無相，此三法異義、異文耶？為一義、異文耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「空、無願、無相，此三法異義、異文。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生不移動定耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有四因四緣生不移動定。云何為四？若比丘離欲、離惡不善之法，……至得第四禪成就遊，是謂四因四緣生不移動定。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無所有定耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣生無所有定。云何為三？若比丘度一切色想，……至得無所有處成就遊，是謂有三因三緣生無所有定。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣生無想定？」
尊者大拘絺羅答曰：「有二因二緣生無想定。云何為二？一者不念一切想50，二者念無想界，是謂二因二緣生無想定。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣住無想定耶？」
尊者大拘絺羅答曰：「有二因二51緣住無想定。云何為二？一者不念一切想，二者念無想界，是謂二因二緣住無想定。」
尊者舍黎子聞已，歎曰：「善哉！善哉！賢者拘絺羅！」尊者舍黎子歎已，歡喜奉行！
復問曰：「賢者拘絺羅！有幾因幾緣從無想定起？」
尊者大拘絺羅答曰：「有三因三緣從無想定起。云何為三？一者念一切想，二者不念無想界，三者因此身因52六處緣命根，是謂三因三緣，從無想定起。」
　　如是，彼二尊更相稱歎善哉善哉，更互所說，歡喜奉行，從座53起去。
尊者大拘絺羅經第十竟54（三千七十五字55）

中阿含經卷第五十八56（六千一百二十四字57）
中阿含晡利多品第十七58竟（三萬四百四十五字59）（第五後誦60）


1麗本無「中阿含」三字，今依循每經慣例補上。
2本經敘說毘舍佉優婆夷往請教法樂比丘尼，比丘尼一一答覆。後比丘尼以此告佛，佛為印可，中部（M.44.Culavedallasuttam 有明小經）。
3明本無「第五後誦」四字。
4「毘舍佉優婆夷」，巴利本作 Visakho upasako （毘舍佉優婆塞）。
5法樂比丘尼（Dhammadinna bhikkhuni）（巴），又作法授比丘尼，據巴利本長老尼偈經（Thig.12）之注，謂其為王舍城某一人家之女，係毘舍佉之妻，毘舍佉成為優婆塞後，其亦請求出家，毘舍佉則以黃金之轎送其至僧團出家。
6「賢聖」，巴利本作 ayye（聖尼）。
7自身（sakkaya）（巴），有身。
8五盛陰：取著有情之身心所藉以形成之五種蘊聚（Panc'upadanakkhandha（巴），即色、受、想、行、識蘊。
9「自身見」，巴利本作 sakkayaditthi（有身見）。
10「彼」，宋本與聖本均作「彼彼」二字。
11「神」，巴利本作 atta （我），即外道所指之「神我」。
12「支」，宋本與聖本均作「枝」。
13「有為」，巴利本作 sankhata（被造作的）。
14三聚：即戒聚、定聚、慧聚（silakkhandha,samadhikkhandha,pannakhandha）（巴）。
15「法」字之下，麗本有一「服」字，今依據元、明二本刪去。
16「修定」，麗本作「定修」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「修定」。
17滅盡定（nirodha-samapatti）（巴），又作滅受想定（sannavedayitanirodha-samapatti）（巴），為離無所有處之染者所入之定。
18無想定（asanna-samapatti）（巴），執以生無想天為真解脫，修厭壞想以滅心、心所法之定，此係外道所修之禪定。
19聖本無「有」字。
20「耶」，聖本作「也」。
21「觸」，聖本作「獨」。
22「災」，聖本作「不」。
23欲使：謂欲望每每驅使吾人盲目地追求而沈浮於生死之中。
24「悒悒」，宋本、聖本均作「邑邑」。
25「喜憂」，宋、元、明三本均作「憂喜」。
26「賢聖」，麗本作「聖賢」，今依據宋、元、明三本與聖本改作「賢聖」。
27「罥」，宋本、聖本均作「??」，元、明二本均作「緯」。
28「涅槃者，無對也……罥滅訖」，巴利本（M.vol.1,p.304）作 Nibbanogadham hi avuso Visakha brahmacariyam nibbanaparayanam nibbanapariyaosanam （朋友毘舍佉！梵行是以涅槃為堅固地，涅槃為依怙，涅槃為究極。）
29「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
30「坐」，宋、元二本均作「住」。
31「無」字之下，宋、元、明三本均有一「咎」字。
32明本無「法樂比丘尼經第九竟」九字。
33宋、元、明三本與聖本均無「三千四十九字」六字。
34明本無「中阿含」三字。
35本經敘說舍黎子往問大拘絺羅，尊者大拘罥羅一一為作答覆。卷七第二十九經亦與本經同名。中部（M.43.Mahavedallasuttam 有明大經）、雜阿含卷十四第三四三經（大正﹒卷十四。三四四經）、雜阿含卷九第二五三經（大正﹒卷九﹒二五一經）。
36「迦」，宋、元二本與聖本均作「加」。
37「哆」，宋本作「陀」。
38舍黎子（Sariputta）（巴），又作舍利子、舍利弗，為佛陀十大弟子之一。稱智慧第一。因係舍利女所生，故稱舍利子；又「弗」字為秦言「子」之意。宋、元、明三本均作「舍利弗」。
39「燕」，宋、元、明三本均作「宴」。
40大拘絺羅（Maha-Kotthita）（巴），得四辯才，觸難答對第一比丘。
41麗本無「為」字，今依據宋、元、明三本補上。
42「如」，宋、元、明三本均作「知」。
43「集」，麗本作「習」，今依據元、明二本改作「集」。
44「識是」，聖本作「是識」。
45「此二法可得別施設耶？」，巴利本作 labbha ca pan'imesam dhammanam vinibbhujitva vinibbhujitva nanakaranam pannapetun ti 其意為：又對於這些法（此二法）分析、簡別後，可得示知（施設）其差別嗎？
46「厭」字之上，宋、元、明三本均有一「有」字。
47「知」字之下，麗本有一「苦」字，今依據宋、元、明三本刪去。
48「五根異行、異境界」，巴利本作 panc'indriyani nanavisayani nanagocarani 其意為：五根﹝各有﹞不同的對象及不同的行處。
49「焰」，麗本作「」，今依據元、明二本改作「焰」。
50「想」，聖本作「相」。
51聖本無「二」字。
52「因」，宋、元、明三本均作「及」。
53「座」，麗本作「坐」，今依據宋、元、明三本改作「座」。
54明本無「尊者大拘絺羅經第十竟」十字。
55宋、元、明三本與聖本均無「三千七十五字」六字。
56宋、元、明三本與聖本均卷末題與品末題位置前後。
57宋、元、明三本均無「六千一百二十四字」八字。
58「十七」，麗本作「三」，今依據明本改作「十七」。
59宋、元、明三本與聖本均無「三萬四百四十五字」八字。
60「誦」字之後，聖本有「光明皇玉願文」六字。