摩訶般若鈔經卷第二 前秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯 改稿者 江進 功德品第三 爾時諸因坻天。諸梵天。諸波耶和提天。諸伊沙天。諸那提乾天。同時三反作是稱譽法。賢者須菩提。所說法甚深。怛薩阿竭皆從是生。其有聞者若諷誦讀有行者我輩恭敬視如怛薩阿竭。我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。佛語諸天人。如是如是。昔我於提和竭羅佛前。逮得般若波羅蜜。我便為提和竭羅佛所授決言。卻後若當為人中之導。悉當逮佛智慧。卻後無數阿僧祇劫。汝當作佛。號字釋迦文天上天下於中最尊安定世間法中極明號曰為佛。諸天人白佛言。甚善。菩薩摩訶薩。天中天行般若波羅蜜自致行到薩芸若。佛於天會中告諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。今以四輩為證。欲天梵天阿陂諙天皆共證知。佛語釋提桓因。拘翼。若有善男子善女人。其有學般若波羅蜜持誦者。是善男子善女人。魔若魔天若人若非人。終不能得其便。亦不得橫死。復次拘翼。忉利天上諸天人。其有行佛道者。未得般若波羅蜜學誦者。是輩天人皆當往到善男子善女人所其學持誦般若波羅蜜者。若行空閑屏隈之處。終不恐怖無所畏懼。四天王白佛言。我輩自共擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持者誦者。梵摩三缽天。及諸梵天人。俱白佛言。我輩自共擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者釋提桓因白佛言。我自擁護是善男子善女人學般若波羅蜜持誦者。釋提桓因復白佛言。難及天中天。若善男子善女人。有學般若波羅蜜者便得現在法。其受般若波羅蜜者。天中天。為悉受六波羅蜜。佛言。如是拘翼。其受般若波羅蜜者。為悉受六波羅蜜。復次拘翼。若善男子善女人。學持諷誦般若波羅蜜者。拘翼且聽。我說其人所得功德。上語亦善中語亦善下語亦善。釋提桓因言。受教。佛語拘翼。其欲於我法中有所嬈害亂者。其人稍稍起惡意。欲來未至中道而亡。是善男子善女人。用學般若波羅蜜持誦故。其人齎惡往來至。稍稍嬈害亂意自止。便屈還終不至是者。拘翼。善男子善女人所作。為悉自見得。用學持誦般若波羅蜜故。譬若有藥。拘翼。名為摩祇。有蛇飢者行索食所當噉食。道逢蟲豸蛇欲噉之。蟲行到摩祇藥所。蛇聞藥香即走還去。何以故。藥力所卻蛇毒即歇。藥力所厭。如是拘翼。若善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。其有欲害便自消亡。用般若波羅蜜威神力所卻。佛言。設有謀作者所從來處。便於彼鬥破壞不復成。四天王皆擁護是善男子善女人若入般若波羅蜜中思惟者。自在所為所語如甘露所語悉尊重。瞋恚不生不自貢高。四天王皆當擁護是善男子善女人學持誦般若波羅蜜者。所語無有異所言如甘露。所言不輕瞋恚不起自貢高不生。何以故。用學般若波羅蜜故。不愛貢高不愛自用不愛瞋恚。是善男子善女人心自生念。若有鬥諍常當遠離。面自羞慚。念是曹之惡而不可近。自念我索佛道。不可隨瞋恚語。疾使我逮好心。是善男子善女人所作。為悉自見現在功德。其學持誦般若波羅蜜者亦爾。釋提桓因白佛言。難當天中天。為般若波羅蜜者乃過諸惡上去。自在所作無有與等者。佛語釋提桓因。復次拘翼。善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。或過劇難之中終不恐。正使入軍不被兵。佛言。我所語無有異。若善男子善女人。當是時念誦般若波羅蜜。正使於中當死。若冤家在中欲共害之。如佛所語無有異。是善男子善女人。終不於中橫死。正使在中若有射者若有兵向者終不中其身。何以故。是般若波羅蜜者。極大咒持尊之咒。學是咒者。善男子善女人。不自念惡亦不念他人惡。都不念惡為人中之雄。自致作佛當護一切人。學是咒者疾成得佛。復次拘翼。若書般若波羅蜜學持誦經者。若人若非人不能害之。除宿命之罪不可請避。若佛初得道處。若有人從在方面來入其中。若鬼神禽獸欲來嬈者終不能傷害。何以故。用過去當來今現在佛悉從是處自致成佛。以是故。不恐不怖無所畏懼。般若波羅蜜者。亦復如是。在所止處。一切皆為作禮恭敬護視之。釋提桓因白佛言。若有天中天。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事者。名華好香擣香雜香澤香燒香。繒綵華蓋幢幡以是供養。若有持怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利起塔。自歸作禮承事。好華名香擣香雜香澤香燒香。繒綵華蓋幢幡持用供養。佛問拘翼。如是其福何所為多者。隨所樂報云何。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。自致薩芸若。成佛身出見。從何法中學。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。釋提桓因報言。怛薩阿竭從般若波羅蜜學。得阿耨多羅三耶三菩。自致成阿惟三佛。佛語釋提桓因。不用身舍利故。為從薩芸若得佛。怛薩阿竭者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。薩芸若身者。為從般若波羅蜜出。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。為從薩芸若生。我得作佛身。我般泥洹已後。舍利亦得供養。若有善男子善女人。書般若波羅蜜。學持誦行自歸作禮承事。以好華名香擣香雜香澤香燒香。繒綵華蓋幢幡持用供養。即為供養薩芸若慧已。復次拘翼。其有書般若波羅蜜者。持經卷雖不讀但供養作禮。是善男子善女人。從其中得功德無比。何以故。為供養薩芸若慧故。釋提桓因白佛言。如是天中天。閻浮利人。不供養事般若波羅蜜者。是輩人不知般若波羅蜜為尊。當得福無比。佛語釋提桓因。云何拘翼。閻浮利人中。有幾所信佛信法信比丘僧者。釋提桓因白佛言。閻浮利人。少所信佛信法信比丘僧者少少耳。及行須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛少少耳。能至行佛道者亦復少少耳。佛言。如是拘翼。至有索佛道行者亦復少少耳求佛者。不可計阿僧祇人欲作菩薩行。然後從其中出者若一若兩。在阿惟越致地立。以是故。拘翼。若善男子善女人行求佛道者。學持誦般若波羅蜜經。當為作禮承事恭敬。所以者何。用曉般若波羅蜜故。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。本從菩薩行般若波羅蜜所學。我時亦在中學。怛薩阿竭般泥洹後。菩薩摩訶薩。悉當受是般若波羅蜜。怛薩阿竭般泥洹後。拘翼。若善男子善女人。取舍利供養起七寶塔。盡壽自歸作禮承事。供養天華擣香澤香燒香雜香天繒華蓋幢幡。如是於拘翼意云何。其所作為福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。佛言。置是塔。拘翼。若滿閻浮利七寶塔。善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名香好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。佛言。且置是閻浮利所作塔。滿四天下七寶塔。拘翼。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香繒綵華蓋幢幡得福甚多。佛言。置四天下塔。拘翼。譬如一天下。復次一天下。如是千天下。四面皆滿七寶塔。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華好香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒華蓋幢幡得福甚多佛言。復置千天下。拘翼。復次千小國土。如是中為二千國土。四面皆滿七寶塔。若善男子善女人。盡形壽自歸作禮承事。供養天華擣香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒蓋幢幡得福甚多。佛言。置二千中國土。拘翼。三千大千國土四面滿中七寶塔。若有善男子善女人。盡形壽。自歸作禮承事。供養天華擣香雜香澤香燒香天繒蓋幢幡。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。佛言。置三千大千國土七寶塔。拘翼。若三千大千國土中。一切菩薩悉得為人。人人作七寶塔。是輩人盡形壽。持倡伎樂歌舞天雜香名華擣香澤香燒香繒綵華蓋幢幡持用供養。云何拘翼。是功德福寧多不。釋提桓因言。其所作福德功德。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡得福甚多。釋提桓因白佛言。如是如是。天中天。其自歸般若波羅蜜作禮承事者。為供養過去當來今現在佛薩芸若已。釋提桓因復白佛。置三千大千國土人。人人所作七寶塔。如恒河沙佛剎滿中人。人人悉起七寶。塔皆供養。一劫復至一劫。持天華名香擣香雜香澤香燒香天繒華蓋幢幡。以天上天下諸伎樂持用供養。其福功德。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡所有得福出彼上。佛語釋提桓因。如是拘翼。不如善男子善女人。從法中得福極多。不可計不可議。不可稱不可量不可極。何以故。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者。為從般若波羅蜜出。如是拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡。如是拘翼。是皆前世功德所致。佛言。如恒邊沙佛剎百倍。皆起七寶塔。不在計中千倍。不在計中百千倍。不在計中萬億倍。不在計中無數倍。不在般若波羅蜜供養計中。爾時四萬天子與釋共來會者。皆謂釋提桓因。尊者當取般若波羅蜜。當誦般若波羅蜜。佛語釋提桓因。當學持誦般若波羅蜜。何以故。若阿須倫生念。欲起兵與忉利天共戰。是時拘翼。當念誦般若波羅蜜。阿須倫即休兵眾即還。釋提桓因白佛。般若波羅蜜極大咒。天中天。般若波羅蜜極尊咒無有輩咒。佛言。如是如是。拘翼。般若波羅蜜為極大咒。般若波羅蜜為極尊咒。般若波羅蜜無有輩咒。是咒。拘翼。過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從是咒自致作佛。甫當來諸怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆學是咒自致得佛。今現在諸佛。皆從是咒自致作佛。是咒者。拘翼。出十善功德照明於世。四禪四諦四神足五旬照明於世。菩薩摩訶薩。因漚和拘舍羅中。生十善功德照明世間。復次拘翼。若善男子善女人。學持誦般若波羅蜜者。便得現在法聽。釋提桓因問佛。云何當得今現在法聽。佛言。其人終不橫死終不中毒死。終不於溺死終不兵死。若時時遭縣官。若為縣官所侵。當誦念般若波羅蜜。往到其所終不得危害。何以故。般若波羅蜜所擁護。若為縣官所呼召。當誦念般若波羅蜜。彼間若王若太子傍臣所使與相見。即得好語各皆歡喜。何以故。用學般若波羅蜜。慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕動故。其欲得害者不能得其便。佛說是時有異道人。遙見佛欲往亂坐。釋提桓因自念言。盡我壽常得在佛邊。受誦般若波羅蜜。異道人欲但來必亂我。令不得受般若波羅蜜。釋提桓因從佛所受。誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所遶天中天一匝。便從彼道徑還去。舍利弗心念。云何異道人從彼間中道而去。佛知舍利弗心所念。即言。是異道人無有好意來。釋提桓因念般若波羅蜜。以故中道還去。弊魔作是念。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。與四輩弟子共坐。欲天梵天諸天子。悉復在中無有異人。菩薩摩訶薩今受決者。當為人中之將自致作佛。我當往亂之。弊魔化乘一轅之車駕四馬。稍稍欲前到佛所。釋提桓因念。弊魔乘四馬之車。欲來到佛所。非國王蓱沙四馬之車亦不類。國王波斯匿四馬之車亦非類。釋種墮舍利種四馬之車不類。是弊魔所作。常念索佛便欲亂世間人。釋提桓因常願欲念誦讀般若波羅蜜。即時心念般若波羅蜜且欲究竟。弊魔即復道還去。忉利天上人持所化華。飛在空中用散佛上。皆言。使般若波羅蜜得久在閻浮利。令人悉得聞見。便復持天上若干種華。已散佛上。皆言。其有行般若波羅蜜者。守般若波羅蜜者。亦不為魔及魔天所得便。釋提桓因白佛言。其聞般若波羅蜜者。是輩人其福功德不少。何況學誦持者。諷誦學已復行教人。是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜。何況學持誦已行如中事者。即為供養怛薩阿竭已。何以故。欲得薩芸若者。當從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者。天中天。當從大海。欲得薩芸若珍寶者。天中天。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。當從般若波羅蜜索之。佛言。如是如是。拘翼。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從薩芸若出。阿難白佛言。無有說檀波羅蜜者。亦不尸波羅蜜。亦不羼波羅蜜。亦不惟逮波羅蜜。亦不禪波羅蜜。都無說是字者。但共說般若波羅蜜。何以故。天中天。佛語阿難。般若波羅蜜。五波羅蜜中最尊。云何阿難。不作薩芸若布施。能為檀波羅蜜不。不作薩芸若淨戒忍辱精進一心智慧。能為尸羼惟逮禪波羅蜜不。阿難言。如是如是。天中天。無波羅蜜者為布施。薩芸若者是檀波羅蜜。無波羅蜜為戒忍辱精進一心智慧。薩芸若者是般若波羅蜜。佛語阿難。用是故。般若波羅蜜五波羅蜜中為最尊。譬如掘地以種散其中同時俱出生如是阿難。般若波羅蜜者。為生五波羅蜜薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故阿難。般若波羅蜜於五波羅蜜。為極大尊自在所教。釋提桓因白佛言。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛說。善男子善女人。從般若波羅蜜教學持誦者。說其功德未能竟。佛語拘翼。我不說諷起者。功德未竟說。善男子善女人。書般若波羅蜜者。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡。我說是供養功德耳。釋提桓因白佛。我自擁護。視是善男子善女人書般若波羅蜜。持經卷自歸供養承事名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡者。佛語拘翼。善男子善女人。誦般若波羅蜜時。若干百千天。往到其所聽聞其法。若有於法不解。欲問法師適作是念。用茲法故應時各解。是善男子善女人。便得今現在法聽。復次拘翼。善男子善女人。於四輩弟子中說般若波羅蜜。其心都無所難。若形試者終不畏。何以故。為般若波羅蜜所擁護。其所形試者便即而去。佛言。我了不見為般若波羅蜜者。何況欲形試般若波羅蜜。即是不能得見。為般若波羅蜜之所厭服。善男子善女人。無有敢輕易者。心亦無所畏恐。是善男子善女人。為悉見今現在所作功德法。復次拘翼。若善男子善女人。敬愛父母沙門道人知識兄弟宗親中外。或時其欲說惡事者。持中正法為解說之。是者拘翼。善男子善女人。便得今現在所作功德法。 復次拘翼。善男子善女人。書般若波羅蜜持經卷書。四天王上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便去。忉利天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便去。鹽天上諸天人索佛道者。當到。彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便去。是善男子善女人心當知。無央數阿僧祇佛剎。諸天人龍閱叉揵陀羅。阿須倫。迦樓羅。甄陀。摩睺休。人非人。當來到是間問訊聽受般若波羅蜜作禮遶竟各自便去。是即為施。兜術天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便去。尼摩羅提天上諸天人索佛道者。當到彼間問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便去。波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者。當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便去。梵迦夷天。梵富樓天。梵波產天。摩訶梵天痷天。波利陀天。痷波摩那天。阿陂亙羞天。波利陀首訶天。阿波摩首天。首訶迦天。惟番羅天。阿比天。阿陀首天。首陀施天。阿迦膩吒天等諸天人。皆當到彼所問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟便各自去。乃至阿迦膩吒天常悉來下。何況拘翼。三千大千國土諸欲天人。諸色天人。悉皆當來問訊聽受般若波羅蜜。作禮遶竟各自還去。是善男子善女人。在所止處。常當完堅無有嬈者。除其宿命不請。餘不能動。是善男子善女人。便得今現在功德法。諸天來時當可知。釋提桓因。云何天中天。是善男子善女人。當何從知諸天來時。聽受承事供養作禮。佛言。善男子善女人。若見光明知諸天若龍閱又揵陀羅。來聽受般若波羅蜜。承事作禮。其心歡喜踊躍知已為來。復次拘翼。善男子善女人。曾所不聞香若聞香。當知鬼神來已。復次拘翼。善男子善女人。當淨身體用淨潔故鬼神皆大歡喜。數往到彼所。其人踊躍。如小天去大天來到。以是譬之。其威神甚尊。光明巍巍。是善男子善女人。常歡喜淨潔住。其病終不著身。所止常得安隱。未曾有惡夢。夢中不見餘但見佛但見塔。但聞般若波羅蜜。但見佛所坐樹。但見法輪轉。但見且欲成佛時。但見諸佛成得佛已轉法輪。但見若干菩薩。但見說六波羅蜜種種為解慧。但見當作佛者。但見餘佛剎。但聞佛尊法。但見某方某剎怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。若干百千弟子若干億弟子。佛在其中而說法。是者拘翼。善男子善女人。於夢中所見已便安隱。覺即身為輕不復思食。身如食軟美而飽。譬若比丘得禪。從禪覺已其心軟好。不大思食自軟美飽。如是拘翼。是善男子善女人。從覺已不大思食。自想身軟美如飽。何以故。拘翼。其邪鬼神不敢近。是善男子善女人。為自見今現在功德法已。用學誦般若波羅蜜故。若有書寫雖不誦讀但持經卷。自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡。復次拘翼。或閻浮利中。滿怛薩阿竭舍利。若般若波羅蜜經。是二者欲取何所。釋提桓因言。我寧取般若波羅蜜。何以故。我不敢不敬舍利。天中天。其舍利者為從般若波羅蜜出而得供養。如我於諸天中而獨持坐。或時不在座上。敢有天人來到者。皆承事為座作禮。所受教處便即而去。般若波羅蜜出者是如天中天。出怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛舍利。為從薩芸若智慧出生。閻浮利中滿怛薩阿竭舍利。正使天中天。三千大千國土滿中舍利為一分。般若波羅蜜經為二分。我從二分之中取般若波羅蜜。何以故。舍利為從中出自到得供養。譬如負債之人。天中天。與王者相知得甚敬愛。無有問者亦無所畏。何以故。在王邊得威力故。天中天。以從般若波羅蜜者便出舍利。而得供養般若波羅蜜。譬若如王其住附者輒為人所敬。怛薩阿竭舍利。為從薩芸若出生。便得供養。是天中天。薩芸若慧。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。為從般若波羅蜜出。當作是知兩分之中。我取般若波羅蜜。其受般若波羅蜜持者。譬如無價摩尼珠。天中天。其有是寶無有與等者。在所著處鬼神不得其便。不為鬼神所害。若男子女人。無大無小其得邪者持。是摩尼珠著身其鬼神即走去若。中熱者持是摩尼寶著身上。其熱即為除。若中風者。持是摩尼珠著身上。其風即為除。若中寒者。持是摩尼珠著身上。其寒不復增即得除去。若夜時持摩尼珠著冥中即為悉明。若熱時持摩尼珠。在所著處即為大涼。若寒時持摩尼珠。在所著處即為大溫。在所置處諸毒即為不行。若男子女人。無大無小若蛇蟒所齧。持是摩尼珠著之毒即自去。是摩尼珠天中天。之為極尊。若有人病目痛者若得目冥持是摩尼珠近眼痛即為除愈。如是天中天。魔尼珠之德甚大巍巍。若著水中水即如色。持若干種繒。鄭重裹摩尼珠著其水中水即隨色。若水濁者即時為清。魔尼之德而無與比。阿難問釋提桓因。云何拘翼。天上亦有摩尼。閻浮利地上亦有摩尼。俱同摩尼能有差別。即報阿難。天上摩尼者不與人間俱同。閻浮利所有其光明自然不足言耳。如我所說即之有異。其德甚尊十倍百千倍。萬億倍巨億萬倍。如我所語摩尼者。若著篋中若著函中。其光明徹照於外。假使舉珠出去。其處續明如故。般若波羅蜜者。是薩芸若之慧。至怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛般泥洹去後。舍利續得供養。舍利者即為薩芸若之函器。復次天中天。若三千大千國土滿中舍利。乃至恒邊沙佛剎滿中舍利。合為一分。般若波羅蜜經為二分。我寧從二分之中。取般若波羅蜜。何以故。怛薩阿竭為從薩芸若生。其舍利者從般若波羅蜜出自致得供養。若善男子善女人。天中天。欲見今現在阿僧祇剎土諸佛。當承法如般若波羅蜜行。當作是念。佛語釋提桓因言。如是拘翼。過去時怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。皆從般若波羅蜜自致成佛。甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩。悉從般若波羅蜜當自致成作佛。今現在無央數阿僧祇剎土諸佛。亦從般若波羅蜜自致成作佛。釋提桓因白佛言。摩訶波羅蜜。天中天。一切人蜎蜚蠕動。若波羅蜜悉了知之。佛言。菩薩摩訶薩用是知故。晝夜行般若波羅蜜。釋提桓因言。所以但行般若波羅蜜。不行餘波羅蜜者何。佛言。菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜。般若波羅蜜於菩薩摩訶薩為最尊。若所施與般若波羅蜜為出其上。誡者無所犯。忍辱者為自守。精進者不懈怠。一心者而不亂。悉見諸法。是菩薩摩訶薩。為行般若波羅蜜。譬若閻浮利地上。拘翼。種種樹木若干種色。各各異葉各各異華。各各異實各各異種。其影者而無異。即皆悉相類。如是拘翼。五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若。種種展轉相得無有異。釋提恒因白佛言。極大尊之德無過般若波羅蜜。天中天。不可計德無過般若波羅蜜。天中天。無有已波羅蜜。天中天。若有書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡。中復有書般若波羅蜜者。持施與人。其福何所為多。佛言。故問拘翼。自恣報之。若有怛薩阿竭舍利自供養。復分布與他人令供養之。中有自供養舍利不分布與人。其福何所多者。釋提桓因言。是善男子善女人。自供養舍利。天中天。復分與人。其福出彼上甚多。佛言如是如是。拘翼。善男子善女人。若書般若波羅蜜。持經卷自歸作禮承事。供養名華好香擣香雜香澤香燒香繒綵華蓋幢幡。復書經卷分與他人令供養之其福甚大。復次拘翼。若法師在所至湊輒說經法分教於人。其功德甚大甚大。 復次拘翼。閻浮利人悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。若為人讀其福倍多。復次拘翼。置閻浮利。及四天下諸小千國土。二千中國土。三千大千國土。乃至恒邊沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令持十善。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書。若為人讀其福倍多。復次拘翼。閻浮利人。悉是善男子善女人。皆令行四禪四諦四神足五旬。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之若為人讀其福倍甚益多。復次拘翼。置閻浮利四天下。及三千大千國土。乃至恒邊沙佛剎人。悉是善男子善女人。皆令行四禪四諦四神足及五旬悉令得成。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。若為人讀其福轉倍。復次拘翼。若有人讀般若波羅蜜者。復教餘人令學之。其福甚倍益多。復次拘翼。若有人自學般若波羅蜜。復為人解其慧。得福轉甚倍多。釋提桓因白佛言。云何學般若波羅蜜解中慧者。天中天。佛言。其不曉者為解說之。若有當來善男子善女人。欲得阿耨多羅三耶三菩。阿惟三佛者。應學般若波羅蜜。反得惡師教學枝掖般若波羅蜜。釋提桓因問佛。何謂為枝掖般若波羅蜜者。佛言。甫當來世有比丘。欲學般若波羅蜜。為惡師所反教。釋提桓因言。何所為反教者。佛言。教人學色之無常。令人於色求無常。作是行般若波羅蜜作無常。學痛痒思想生死識於識求無常。作是行般若波羅蜜。拘翼。是為枝掖般若波羅蜜。佛言。其人作壞色行。求色無常。壞痛痒思想生死識行。於識求無常。視其作是行者。若有黠慧。當持般若波羅蜜為解之。其福轉倍益多。復次拘翼。故閻浮利人。若善男子善女人。皆令得須陀洹道。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之教令學。若為人讀其福倍益甚多。何以故。須陀洹道者。皆從般若波羅蜜出。復次拘翼。置閻浮利。正使三千大千國土乃至恒邊沙佛剎人教令得斯陀含。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷。與人使書之。教令學。若為人讀。其福德益甚多。何以故。薩芸若德成法聽故。從般若波羅蜜中成得佛。便出須陀洹道。復次拘翼。悉得斯陀含阿那含阿羅漢道。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如是善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。若為人讀其福甚多。以是故皆從是法各各悉得。是般若波羅蜜之所致。何以故。為薩芸若法。以學薩芸若法。便能教成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。置閻浮利人。拘翼。及三千大千國土。乃至恒邊沙佛剎人。悉教善男子善女人。皆令得成須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。不如善男子善女人。書般若波羅蜜。持經卷與人使書之。教令學若為人讀其福益倍多。何以故。皆從般若波羅蜜。因薩芸若法德。用是故得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛道。用是故其福轉倍益多。復次拘翼。閻浮利人。都使發菩薩心。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷與人使書。教令學為說之。若授與阿惟越致菩薩經書。其人當從是學深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多。守無極知因得成就。以是故其福轉倍甚多甚多。置閻浮利三千大千國土。拘翼。及如恒邊沙佛剎人。皆發心為阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷。與人使書之。教令學為說之。及授與阿惟越致菩薩經書。使人當從是學深入般若波羅蜜。學知般若波羅蜜者轉增益多。守無極知因得成就。以是故其福轉倍甚多。復次拘翼。閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷與人使書之。為解說其慧令學之。及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧。其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土。及至恒邊沙佛剎人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。不如善男子善女人。持般若波羅蜜經卷與人使書之。教令學入黠慧中。若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經為解中慧。其福轉倍益多。復次拘翼。閻浮利人。皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩。若有善男子善女人。隨教人入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。從是輩中若有一菩薩。便作是語。我欲疾作佛。正使欲疾作佛。不如人入般若波羅蜜者。其福轉倍益多。置閻浮利三千大千國土。及至恒邊沙佛剎人。皆悉如阿惟越致菩薩。阿耨多羅三貌三菩。若有教善男子善女人。入般若波羅蜜中。云何拘翼。其福寧多不。釋提桓因言。甚多甚多。天中天。佛言。若有一菩薩從其中作是言。我欲疾作佛。正使疾作佛。不如持般若波羅蜜授與人者。其福轉倍益多。釋提桓因白佛言。如是如是。天中天。極安隱者即菩薩摩訶薩今近佛。坐持衣食床臥具供養醫藥所當得。不如持般若波羅蜜教授人者。其福轉倍益多。何以故。天中天其得般若波羅蜜者。今近佛坐。須菩提語釋提桓因言。善哉善哉。拘翼。於尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀。諸聲聞者。因是而得成。是輩人不索佛道者。菩薩摩訶薩。不當於中學六波羅蜜。不學是法者不得作佛。隨法如學。疾成阿耨多羅三耶三菩。便得至佛。 摩訶般若鈔經卷第二