佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一

西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿
傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯
　　　　　　　　　改稿者　　江進

惡者障法品第十一之一

爾時尊者須菩提白佛言。世尊。佛先已說受持讀誦般若波羅蜜多法者。諸善男子善女人所有功德。而彼善男子善女人受持讀誦此法門時。將無惡魔為難事耶。
佛告尊者須菩提言。如是如是。甚多須菩提。有諸惡魔而為難事。於一切時伺求其便。須菩提復白佛言。如佛所說諸難事者其相云何。
佛告須菩提。若有住菩薩乘修習此般若波羅蜜多法者。欲為他人說此法時。不即為說及說不止。應當覺知是為魔事。又復若說法者。於說法時生其我慢貢高心者。應當覺知是為魔事。若有人書持讀誦此法門時。生輕慢心而戲笑者。應當覺知是為魔事。若有諸持法者心生散亂。應當覺知是為魔事。若有諸持法者互相非說。應當覺知是為魔事。若有諸持法者。記念不明多所忘失。應當覺知是為魔事。若有諸持法者。互相障礙不能和合。於此法門不生敬信。應當覺知是為魔事。若人書持讀誦此法門時。於自諸根不能調伏。應當覺知是為魔事。若有諸聽法者忽作是念。我於此般若波羅蜜多法中。不得其味無所解了。棄捨此法從座而起。應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念。此般若波羅蜜多法中。不為我等說授記事。我不能生清信解。念已棄捨從座而起。應當覺知是為魔事。又聽法者若作是念。此般若波羅蜜多法中不說我名。不說我等所住城邑聚落方處。及不說我所生族姓父母名字。以是因緣不能聽受此般若波羅蜜多法門。我當棄捨。隨所起念即於若干劫數有所退墮。後復以其勝因緣故。於此般若波羅蜜多法門還得修習。何以故。諸菩薩摩訶薩若不聽受此般若波羅蜜多法門。即不能成就世間出世間法。是故須菩提。若起退失心者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有住菩薩乘者。不能於此般若波羅蜜多法中求一切智智。而返於彼聲聞緣覺法中。修習趣求一切智智者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有人欲學欲成就世間出世聞法。而不學般若波羅蜜多法門。返於聲聞緣覺法中而生趣求。須菩提。若不學般若波羅蜜多法者。即不能成就世間出世間法。是人起顛倒慧。於此般若波羅蜜多法中。不能修習如實了知。棄捨根本取其枝葉。須菩提。如世有人飢行求食。棄捨其主而返於彼作務人所求索飲食。須菩提。未來世中所有退失菩薩法者。諸善男子善女人亦復如是。棄捨般若波羅蜜多一切智智根本法門。而返於彼聲聞緣覺法中取其枝葉。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。何以故。是人少智少慧。謂此般若波羅蜜多法門。不能至彼一切智智。以是因緣而生棄捨。返謂聲聞緣覺法門。即能成就一切智智。是故於中取其枝葉。須菩提。菩薩摩訶薩應當覺知。如是等相覺已遠離。不應於中愛樂修學。如是學者非所相應。若有愛樂聲聞緣覺法者即如是學。云何彼等如是學耶。須菩提。所謂聲聞法中而但修習調伏我相。證得我空寂靜涅盤。自謂已得究竟果法。不能於彼最上法中精進修行。亦復不能廣為眾生作大利益。是故菩薩摩訶薩不應如是學。云何名為菩薩學耶。須菩提。若菩薩摩訶薩所行所學。皆自安住如實法已。廣修一切相應善根。普攝世間無量無邊一切眾生。悉令安住真如實際。一一證得最上涅盤。是即名為菩薩學法。
復次須菩提。譬如有人欲觀其象。雖復得見不能真實觀其形相是人即自返尋象跡觀取象相。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。於此法門生棄捨心。以棄捨般若波羅蜜多故。即不能取證阿耨多羅三藐三菩提果。是故返於聲聞緣覺法中取證涅盤。自謂已得究竟果法。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
　 復次須菩提。譬如世間諸求寶人。詣彼大海欲求珍寶。到已不能於大海中採取其寶。而返於彼牛跡水中求諸珍寶。自謂與其海水相等。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門雖復修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中。愛樂趣求調伏我相。取證我空寂靜涅盤。所謂須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢及緣覺果。於諸果中見如是法證如是理。得諸漏盡心善解脫。於彼果中而得離繫。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。菩薩摩訶薩即不生如是心。何以故。而諸菩薩已得安住大乘法中。被精進鎧作大莊嚴。長時修習諸波羅蜜多相應法門。悲愍世間廣為眾生作大利益。是故須菩提。所有心不調柔起顛倒慧。於此甚深般若波羅蜜我法門不能修習。不覺不知生棄捨心。不能安住菩薩法中。不與諸波羅蜜多勝行相應。但樂聲聞緣覺法者。當知此等皆是善根未成熟者。
復次須菩提。又如世間有巧業者。本欲造立如天帝釋殊勝宮殿。而返度量日月宮殿大小分量。須菩提。於汝意云何。彼日月宮殿。能勝帝釋妙宮殿耶。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中有所退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中。愛樂趣求調伏我相。取證我空寂靜涅盤。自謂已得究竟果法。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。又如有人樂欲見彼轉輪聖王。雖復得見不能真實觀其色相威神福德。而返觀彼諸小王等所有色相。自謂與彼轉輪聖王無有異。須菩提。於汝意云何。彼轉輪聖王色相威德。與諸小王為相等不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中。所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中愛樂趣求。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。如來為諸菩薩摩訶薩故。而以種種善巧方便宣說甚深般若波羅蜜多法門。令諸菩薩於中修學即能成就阿耨多羅三藐三菩提果。須菩提。是故如來以此般若波羅蜜多法門。為諸菩薩摩訶薩如理表示如實教授。如所利益如理生喜。趣入安住勝義法門。令諸菩薩摩訶薩不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。
復次須菩提。如是住不退轉菩薩摩訶薩。於此大乘法中已安住者。設復棄捨而返於彼聲聞緣覺下劣乘中起趣求心。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。又如有人飢渴所逼周行求食。見彼百味精妙飲食。生棄捨心而不能取。返取於彼六十日飲食已愛樂。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返於彼聲聞緣覺法中受樂趣求。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。又如有人見彼無價摩尼珠寶。即不能取而返取其水精之寶。自謂與彼摩尼珠寶等無有異。須菩提。於汝意云何。是人為智不。須菩提言。不也世尊。佛告須菩提。未來世中所有退失菩薩法者亦復如是。是人先已安住菩薩乘中。於此甚深般若波羅蜜多法門。雖復聽受修習。不能於中請問其義。不能如實了知勝行。由不了故於此法門生棄捨心。而返而彼聲聞緣覺法中求一切智。自謂與彼菩薩法門等無有異。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有人書寫受持讀誦演說此般若波羅蜜多法門時。若進若退其心散亂。一一當知皆是魔事。
爾時尊者須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜多為可書寫耶。佛言。不也須菩提。般若波羅蜜多非文字可得。所有文字但為顯示此法門故。而般若波羅蜜多離文字相。畢竟於文字中求不可得。若有人作是言。我書文字即是書寫般若波羅蜜多。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。心不專一起思念。所謂城邑聚落園林池沼。父母師長及諸親友。自身他身若內若外。一切所有飲食衣服。臥具醫藥歌舞戲笑。苦樂憂喜愛非愛境乃至貪瞋癡等。如是種種起思念者。一一當知皆是惡魔作諸障難。使令行者心生散亂。不得於此般若波羅蜜多法門書持讀誦。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。是故諸菩薩摩訶薩覺已遠離。不令諸魔伺得其便。
又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時思念王事。以此因緣而為障難。是故不能於此法門書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。籌計財寶資生等物。以此因緣而為障難。是故不能於此法門書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。思念世間語言章句。以此因緣而為障難。是故不能於此法門書持讀誦。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。有諸惡魔現苾芻相。來住其前作如是言。我有法門汝等當學。如是書寫受持讀誦如是修習。即能至彼一切智果。須菩提。此因緣者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有住菩薩乘者。樂欲通達菩薩摩訶薩善巧方便者。不能於其菩薩法中如實了知。而返於彼聲聞緣覺法門起趣求心。是人知彼法中亦說空無相無願。謂與菩薩法門等無有異。須菩提。若欲了知菩薩摩訶薩善巧方便勝智者。應當於此甚深般若波羅蜜多法中如實趣求。若復於餘聲聞緣覺法門而修習者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。此般若波羅蜜多法門。若聽者樂聞說者懈倦。應當覺知是為魔事。
　　又復若時說者樂說聽者懈倦。應當覺知是為魔事。
又復若時彼聽法者。樂欲聽受此般若波羅蜜多法門。聽已書寫讀誦。而說法者不即為說。以戲論心說餘經法。由此因緣不能和合。令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若時彼說法者心不懈退。樂欲宣說般若波羅蜜多法門。而聽法者住於異方。以此因緣不能和合。應當覺知是為魔事。
又復若時彼說法者少欲歡喜。離無義語忻樂說法而聽法者身力疲懈心識惛重。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若時彼聽法者有信樂心欲聞此法。而說法者作諸留難不欲為說。以此因緣不能和合。令聽法者不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若時彼聽法者欲聞此法。而說法者誦習不利。聽者不喜樂聞。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若時彼說法者樂欲為說。而聽法者以餘緣故不樂聽受。由此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦應當覺知是為魔事。
　　又復若時彼說法者樂欲說法。而聽法者睡眠所覆惛重疲懈不能聽受。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
又復若時彼聽法者樂欲聞法。而說法者睡眠所覆惛重疲懈不樂說法。以此因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。或有人來作如是說。汝等當知地獄餓鬼傍生及阿修羅。彼彼趣中有種種苦。如是苦受應當遠離。不如修習出諸趣類盡苦邊際取證涅盤。須菩提。作此說者。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若有人書持讀誦此般若波羅蜜多法門時。或有人來作如是說。諸天界中有勝妙樂。所謂欲界有五欲樂。色界有禪定樂。無色界有寂滅定樂。如是諸樂皆悉有為無常。敗壞諸相畢竟無實。三界悉空諸法無我。汝諸智者應當了知。不如取證須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。得是果已不復更受後身。須菩提。作此說者即為障礙菩薩勝行。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若說法者獨止一處。心念徒眾即作是言。若人有能隨從我者。我即當與般若波羅蜜多。不隨我者我不與其般若波羅蜜多。有諸善男子等。為求法故尊重正法。爾時各往隨從法師。而彼法師忽於異時。心不樂欲為諸徒眾說般若波羅蜜多。即當往詣飢饉枯涸虎狼蟲獸盜賊怖畏諸險難處。時彼法師告徒眾言。諸善男子。此處飢饉險難極甚怖畏。汝等何能受是苦耶。應自籌量無宜後悔。其說法者以此微細因緣方便。遠離諸聽法眾。爾時諸人知是事已。互相謂言。此遠離相非與般若波羅蜜多相。是故諸人各各退還不復隨從。須菩提。以是因緣不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若說法者或時欲詣極大怖畏諸惡蟲獸非人聚中。或詣飢饉枯涸險難等處。謂聽法者言。諸善男子。汝等當知。我所往處極大險惡。汝等不應隨從於我。須菩提。說法者以是微細因緣方便遠離。諸聽法者不能和合。不得般若波羅蜜多書持讀誦。應當覺知是為魔事。
復次須菩提。若說法者於親友家常所往返。而於後時謂聽法者言。我有親族汝等應往求乞所須飲食衣服受用等物。由此因緣妨廢聽受般若波羅蜜多法門。是故不得書持讀誦。應當覺知是為魔事。
佛告須菩提。如是等相一一當知皆是惡魔作諸方便而為障難。欲令諸修菩薩法者。不得此般若波羅蜜多法門聽受修習書持讀誦是故諸修菩薩法者。於一切時常所覺知覺已遠離。令彼諸魔不得其便。

佛說佛母出生三法藏般若波羅蜜多經卷第十一