大薩遮尼乾子所說經卷第五 元魏天竺三藏菩提留支譯 輸入者 陳紅 王論品第五之三 王言。大師。如是不放逸行法行王。成就幾法。得名行法行王。答言。大王。成就十法。而得名為行法行王。何等為十。一者自性成就。二者眷屬有禮。三者智慧成就。四者常勤精進。五者尊重法。六者猛利。七者恩厚。八者善解世間所行法。九者能忍諸苦。十者不取顛倒法。大王當知。自性成就王者。有於二種功德成就。一者王子大臣長者居士。城邑聚落所有人民。皆愛重王。二者無諸一切疾病。大王當知。眷屬有禮王者。亦有二種功德成就。一者於王所作事中。即各競辦不須王憂。二者謹慎不犯王法。大王當知。智慧成就王者。亦有二種功德成就。一者善知方便依法善護眾生。二者於欲所作之事自智能知不依他作。大王當知。常勤精進王者。亦有二種功德成就。一者一切庫藏滿足。二者無諸一切怨賊。歡喜安住。大王當知。尊重法王者。亦有二種功德成就。一者常行一切善法無有休息。二者能化惡行眾生。大王當知。猛利王者。亦有二種功德成就。一者於心所欲求事速能滿足。二者發心所欲作事。不久思惟即成如法。大王當知。恩厚王者。亦有二種功德成就。一者所有眷屬樂王。二者大臣一切人民皆信重王。大王當知。善解世間所行法王者。亦有二種功德成就。一者能知惡行眾生善行眾生。二者王應民邊得物不令有失。大王當知。能忍諸苦王者。亦有二種功德成就。一者於王所欲行事能滿成就。二者不畏諸苦惱事。大王當知。不取顛倒法王者。亦有二種功德成就。一者自能進趣勝道。二者常不離善知識。大王當知。成就如是十種功德者。名為成就行法行王。王言。大師。成就如是十種功德。而得名為行法行王者。若其國內有逆賊主。具四種兵。與法行王鬥諍國土。及外國王來相侵奪。欲與大鬥。集四部兵一切現前。行法行王云何與彼而共鬥戰。答言。大王。行法行王當應思惟。於三時中出三方便入陣鬥戰。何等三昧。謂初入時中入時後入時。大王當知。初欲入時作方便者。行法行王。若見逆王。爾時復作三種思惟。一者思惟。此返逆王所有兵馬。為與我等。為當勝我。若與我等共鬥戰者。俱損無益。若其勝我。彼活我死。如是念已。應覓逆王所有親友及善知識。當令和解滅此鬥諍。二者行法行王。見彼逆王與己平等及勝己力者。心自思惟。不應與戰。當與其物求滅鬥諍。三者若見逆王。多有士眾眷屬朋黨象馬車步四兵力勝。行法行王士眾雖少。能以方便現大勇健難敵之相。令彼逆王生驚畏心以滅鬥諍。如是名為於初時中思惟三種方便之用。大王當知。若以親友與物驚怖。如此三事。不能滅彼鬥諍事者。行法行王。爾時復起三種思惟入陳鬥戰。何等三種。一者思惟。此返逆王。無慈悲心自殺眾生。餘人殺者亦不遮護。我今不令如此相殺。此是初心護諸眾生。二者思惟。當以方便降伏逆王。士馬兵眾不與鬥戰。三者思惟。當以方便活繫縛取不作殺害。生此三種慈悲心已。然後莊嚴四種兵眾。分布士馬唱說號令。簡先兵眾分作三品。於上品中有上中下。以上品中下勇猛者列在於前。次列第二中品健者。次列上品最健兵馬分在兩廂。令護步眾不生畏心。行法行王處在軍中。與最上品象馬車步猛健眾俱。如是入鬥。何以故。有五種事。能令大軍競進不退。何等為五。一者慚愧王。二者畏王。三者取王意。四者令眾背後無畏。五者令念報國王恩。如力如分。不生退轉。能勇戰鬥。大王當知。行法行王。設是方便入陣鬥戰。爾時雖復殺害眾生。而彼王得輕微少罪。非決定受懺悔能滅。何以故。彼法行王。為欲入戰。先生三種慈悲心故。雖作此惡得罪輕微。非決定受。大王當知。彼法行王。為令眾生。為護沙門護沙門法。為護妻子族姓知識。能捨自身及資生物。作如是業。因此事故。彼法行五得無量福。大王當知。若為護國養活人民。興兵鬥戰。彼時國王。應當先發如上三心。敕令主將一依王教。如是鬥者有福無罪。王言。大師。行法行五。生幾種心。常能如是護諸眾生。答言。大王。行法行王。於諸眾生生八種心。何等八種。一者念諸一切眾生如念子想。二者念於惡行眾生如病子想。三者常念受苦眾生生大慈心。四者念受勝樂眾生生歡喜心。五者念於怨家眾生生護過想。六者能於親友眾生生覆護想。七者能於資生之中生如藥想。八者能於自身生無我想。大王當知。念諸眾生如念子想者。起二種心。一者能如父母念子遮護諸惡。二者常於一切眾生不捨慈心。大王當知。念惡行眾生如病子想者。起二種心。一者能忍如世病人罵諸良師。良師不生瞋恨之心。二者為斷一切過失行如是心。大王當知。念受苦眾生人生大慈心者。起二種心。一者能於諸急難中救免其苦。二者能與勝安隱樂。大王當知。於受樂眾生生歡喜心者。起二種心。一者能於他財物中他資生中不生貪心。二者於他富貴勝樂不生嫉心。大王當知。於怨家眾生生護過想者。起二種心。一者常念斷彼過因遠離怨家。二者能於怨家眾生生親友心。何況其餘非怨家者。大王當知。於親友眾生生覆護想者。起二種心。一者念令親友堅固。二者念令一切眾生不生怨憎。大王當知。於資生中生藥想者。起二種心。一者有欲不行邪婬。二者能於色香味中隨世受用不生貪著。大王當知。於自身中無我想者。起二種心。一者往詣沙門大智人邊問法。二者聞法如說修行。大王當知。竺法行王。常念思惟如是八法故。不求資生。而世間人自然奉獻珍奇異物國內無者。庫藏盈溢。而諸世間非法惡王。鞭打百姓逼惱索者。了無其一。大王當知。行法行王。行此八法者。於所作業。歲時日月星宿節朔。常與吉會。一切非人諸惡邪鬼。欲覓其便無能得者。於其國內風雨以時。五穀豐熟。人民飽足無飢渴想。一切諸蟲雀鼠龍雹。能與世間作無利者。悉皆息滅。若有怨賊在其國內。一切即依自業罪過受諸苦惱。依自業盡依自業滅。大王當知。行法行王。若能如是護諸眾生護器世間者。不負一切世間眾生。諸善行人智慧人聖人。一切眾生無能呵責者。何以故。無罪過故。大王當知。如是善行王。若命終時。當生天上受彼諸天妙境界樂。而說偈言。 重法不放逸 常念利眾生 眷屬有禮法 善能知他行 自身常清淨 離諸無益業 彼王勝世間 名行法行王 貌重言常和 於善勤精進 善能知世間 一切諸伎藝 以常不懈怠 方便護世間 眾生得安樂 無有苦惱者 常樂利益他 將護一切心 出口說愛語 安隱決定言 知過有功德 知勝知不如 如是王能共 眾生受安樂 於他平等心 能捨物解義 諸臣及眷屬 一切愛樂王 具足善眾集 常有大勢力 如是正法王 能久住王位 慈心離殺生 布施斷偷盜 正欲防邪婬 實言止妄語 和合除兩舌 軟語遮惡口 正說治綺語 淨命對飲酒 淨心捨三毒 受妙天王位 大王應當知 常善護諸戒 大薩遮尼乾子所說經請食品第六 爾時嚴熾王聞大薩遮尼乾子所說法已。心大歡喜。即語薩遮尼乾子言。大師仁慈不遺我國。今此曠野不可停止。願降神德。將諸大眾與我俱詣宮內寢息。何以故。我今心念。欲為大師及諸大眾設於時供。薩遮尼乾子言。善哉善哉。善哉大王。欲與我食。今正是時。何以故。大王當知。我從遠來。道路疲極。常多飢渴。日時已至。我受王請。時嚴熾王。聞大薩遮尼乾子受其請已。心大歡喜。即以薩遮尼乾子及諸大眾置在於前。五瑟四兵導從前後俱入王宮。入已。王請薩遮尼乾子。坐王七寶莊嚴間錯無價寶床。餘諸一切尼乾子眾。隨所應坐。悉皆念坐。薩遮尼乾子受坐已。嚴熾王。即生至心恭敬心尊重心希有心。自手供給薩遮尼乾子及諸大眾。百味飲食極令飽足。恣意令取豐滿盈溢。薩遮尼乾子食已。嚴謖王。即以價直百千萬億上下衣服。奉施薩遮尼乾子。餘弟子眾所應得者。悉皆施與上下衣服。爾時薩遮尼乾子食食訖已。攝諸缽器澡漱清淨。即語嚴熾王言。大王當知。王今至心。奉施沙門飲食衣服。福不可量。今且略說十五功德。何等十五。一者閉塞慳貪之心。二者能開布施心手。三者能滅無布施福邪見之心。四者能生果報不亡正見之民。五者隨順善知識人。六者遠離下無智人。七者能開諸善道門。八者能閉諸惡趣門。九者能種善根種子。十者能拔不善根栽。十一者能漸薄一切諸煩惱結。十二者能增長一切諸善根分。十三者能飽足一切諸持戒人。十四者能應為自身所作已作。十五者能為利益他應作已作。何以故。大王當知。能施布施得大富。施好色食。後得妙色。觀者無厭。施好得食。後得名稱世間普聞。施美味食。後得資生過諸世間種種勝妙。施樂觸食。後得手腳細滑柔軟。施能至心。後得一切人人親愛恭敬供養。自手布施。得多僮僕圍遶給侍。依時節施。隨心所須應時即得。以愛物施。後得勝妙資生境界。不損害施。後得資生堅固不壞不疲勞。施安坐受報眷屬常愛。與飲食者。後得大力自在無礙。與衣裳者。得好妙色世間敬愛。施燈明者。得明淨眼無諸病壞。施伎樂者。得耳不聾常聞妙聲。施諸乘者。常得安樂輦輿隨身。施湯藥者。得無疾病形色肥鮮。施屋舍者。離諸恐怖得安隱樂。布施法者。後得不死甘露法藥。離殺生者。後得長壽命不中天。離劫盜者。後得大富資生無盡。離邪婬者。後得好妻他不能奪。離妄語者。後得實報不被他謗。離兩舌者。後得和合眷屬無諍。離惡口者。後得常聞勝妙音聲。離綺語者。有所言說他人受用。離貪心者。得不增上厚重貪心。離瞋心者。得不增上厚重瞋心。離邪見者。得不增上厚重癡心。離憍慢者。生豪貴家得人尊敬。離瞋心者。得身端正見者愛樂。離嫉心者。得大威力所願皆成。離慳心者。生處富足資生無乏。離非處婬者。得勝諸根具丈夫相。大王當知。施飲食者。即是與命與色與力與樂與辯。大王當知。施主愛眾生。智者讚歎。名聞十方。入諸大眾心不怯弱。若命終已。生上天中受妙境界。於最後身得無上道。爾時薩遮尼乾子。而說偈言。 至心持戒人 能生歡喜心 時食施沙門 來世得七福 得勝色命力 樂辯才樂說 生天善道中 終得至涅槃 所為事布施 畢竟得彼事 為求樂布施 後畢得安樂 施福最勝樂 所求者畢成 當生天人中 及色無色界 智慧聖施主 若修精進行 畢竟盡諸苦 得上勝智慧 以作無量福 天魔魔眷屬 行惡不善者 不能作障難 以故常布施 求三種勝事 善道及富貴 能証無上道 大薩遮尼乾子所說經問罪過品第七 爾時嚴熾王。即生是心。薩遮尼乾子所說法者。皆是隨順如來正法。作是思惟。我今當問薩遮尼乾子。於如來所有尊重心不。爾時嚴熾王。作是念已。即移座處。更敷下座。恭敬而坐。問薩遮尼乾子言。大師當知。我有小疑。今欲請問。為見聽不。爾時薩遮尼乾子答言。大王。隨汝所問。我當為汝分別解說令得開解。時嚴熾王聞大薩遮尼乾子聽其問已。即作是言。大師。世間頗有眾生於眾生界中聰明大智智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此能雨婆羅門。聰明大智利根黠慧善知星宿。善知祭祀種種諸天。善知咒術。善知事火。善知天文日月八星。善知天雨石雹災害。善知地動吉凶變異。善知日月運蝕殃災。善知年歲國土豐儉。善知世間安隱破壞。彼婆羅門而有罪過。王言。大師。彼能雨婆羅門罪過云何。答言。大王。此能雨婆羅門。常多婬欲喜侵他妻。大王當知。黠慧之人不應侵他妻。何以故。大王當知侵他妻者。現在未來多受苦惱。一切天人之所呵責。而說偈言。 自妻不生足 好婬他婦女 是人無慚愧 常被世呵責 現在未來世 受苦及打縛 捨身生地獄 受苦常無樂 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。聰明大智利根黠慧。知法知禮而有罪過。王言。大師。彼頗羅墮婆羅門罪過云何。答言。大王。此頗羅墮婆羅門。常多睡眠。大王當知。黠慧之人不應睡眠。何以故。大王當知。多睡眠人。退失諸行。失於世間出世間法。妨礙智慧離諸煩惱。而說偈言。 若人多睡眠 懈怠妨有得 未得者不得 已得者退失 若欲得勝道 除睡疑放逸 精進策諸念 離惡功德集 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利要黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如此眾生今者誰是。答言。大王。此黑王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼黑王子罪過云何。答言。大王。此黑王子多諸嫉妒心。如是之人。於資生中不取堅固。彼人空手命終即去生餓鬼中。生彼處已。受諸種種飢餓苦惱。而說偈言。 惜財不布施 藏積恐人知 捨身空手去 飢鬼中受苦 飢渴寒熱等 憂悲常煎煮 智者不聚積 為破慳貪故 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如此眾生今者誰是。答言。大王。此勝仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而不怯弱。好行布施有大威德。而有罪過。王言。大師。彼勝仙王子罪過云何。答言。大王。此勝仙王子多作殺生。大王當知。有黠慧者不應殺生。何以故。大王當知。殺生之罪得短命報。命終生於地獄畜生餓鬼之中。而說偈言。 殺生無善報 短命多諸疾 來世生惡道 具受種種苦 欲離諸苦惱 未來求勝樂 應當護他身 如愛自己命 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此無畏王子。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼無畏王子罪過云何。答言。大王。此無畏王子慈心太過。大王當知。黠慧之人不應慈心太過。何以故。大王當知。若王王子慈心太過者。彼王王子國內多有群賊亂民。不可遮護。多有讎難。而說偈言。 若王及王子 慈悲心太過 長賊多欺誑 民怖王命危 王應思此過 籌量行慈悲 念世間受苦 捨離太過心 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此天力王子。聰明大智利根黠慧。而有罪過。五言。大師。彼天力王子罪過云何。答言。大王。此天力王子飲酒太過。大王當知。黠慧之人不應飲酒太過。何以故。大王當知。飲酒太過。忘失諸事障修大道。失於世間出世間利。而說偈言。 飲酒多放逸 現世常愚癡 忘失一切事 常被智者呵 來世常闇鈍 多失諸功德 是故黠慧人 離諸飲酒失 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此婆藪天王子。聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。常好布施有大威德。而有罪過。王言。大師。彼婆藪天王子罪過云何。答言。大王。此婆藪天王子。了達諸事而行事太遲。大王當知。有黠慧人不應行事太遲。何以故。大王當知。行事太遲者。不及時節。多失諸利。令鬥諍事堅固難滅。是故大王。黠慧之人有所作事。不失時節不應太遲。而說偈言。 行事太遲人 多失所作業 未得者不得 已得者便失 應捨遲行事 慕速及時節 過時不得利 是故多所失 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大仙王子罪過云何。答言。大王。此大仙王子。貪心太過。為顛倒覆心。常奪他財。大王當知。黠慧之人不應過貪。何以故。大王當知。過貪之人。不為一切眾生親附。捨此身命即生地獄。而說偈言。 貪人多積聚 得不生厭足 無明顛倒心 常念侵損他 現在多怨憎 捨身墮惡道 是故有智者 應當念知足 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此大天王子。聰明大智利根黠慧。有大威力而有罪過。王言。大師。彼大天王子罪過云何。答言。大王。此大天王子。輕躁戲笑放逸太過。大王當知。黠慧這人不應輕躁放逸太過。何以故。大王當知。放逸太過者。能障奢摩他毘婆舍那法。此戲笑之罪是惡道因。而說偈言。 戲笑垢染心 心不住三昧 為智者所呵 行善不解脫 欲得速利益 應離諸放逸 現世無安隱 失名稱功德 王言。大師。世間頗更有諸眾生。聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此憍薩羅國波斯匿王。聰明大智利根黠慧。而有罪過。王言。大師。彼波斯匿王罪過云何。答言。大王。此波斯匿王噉食太過。大王當知。黠慧之人不應噉食太過。何以故。大王當知。噉食太過者。體難迴動嬾惰懈怠。所食難消。遠離現在未來二世善法利益。而說偈言。 噉食太過人 身重多懈怠 現在未來世 於身失大利 睡眠自受苦 亦惱於他人 迷悶難寤寤 應時籌量食 王言。大師。世間頗更有諸眾生聰明大智利根黠慧有罪過不。答言。大王。有此眾生亦有罪過。王言。大師。如是眾生今者誰是。答言。大王。此眾生者即王身是。大王亦甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱。好喜布施威德具足。亦有罪過。王言。大師。我之所有罪過云何。答言。大王。大王之罪太極暴惡。大王太嚴。大王太忽。大王太硬。大王太卒。大王當知。黠慧之人不應太惡。何以故。大王當知。若王王子性及惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不歖。乃至父母亦不歖見。何況餘人大臣王子長者居士等。是故大王。黠慧之人不應太惡。大王當知。有黠慧人所欲作事。應當安詳不應太卒。而說偈言。 若王行惡行 瞋心不見事 動則怖眾生 乃至父母畏 何況餘非親 而當有念愛 大王應當知 智者捨瞋恚 爾時嚴熾王。在坐對面。聞大薩遮尼乾子毀呰自身。心生不忍瞋心恚心懊惱心無歡喜心。生毒害心即作是言。薩遮尼乾子。汝今云何於大眾中說我過惡毀呰於我。我從昔來。無人敢正看我面者。汝今毀我罪應合死。作是語已。以瞋恚心告諸臣言。汝當捉此說不愛語愚癡沙門斷其命根。爾時薩遮尼乾子驚怖毛豎。語嚴熾王言。大王。汝今莫速卒作如是惡事不饒益我。我有善言。願王暫時施我無畏聽我所說。王言。沙門與汝無畏。所欲說者汝當速說。薩遮尼乾子言。大王當知。我亦有罪。王言。沙門。何者汝罪。薩遮尼乾子言。大王當知。我罪過者。由太實語不虛語稱事語。以我如是大惡人前。可畏人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是惡行人前說如實語。大王當知。黠慧之人。不應一切時一切處常說實語。何以故。有不饒益故。大王當知。黠慧之人應當善觀。可與語人。不可與語人。應當善知。可語時非語時。應當善知。可語處非語處。然後說語。何以故。大王當知。實語人者。世人不愛。世人不喜。智者不讚歎。世間癡人瞋。而說偈言。 智者不知時 卒隨意說實 彼人智者呵 何況無智者 智者一切處 亦不皆實語 是實憍尸迦 實語入惡道 爾時嚴熾王。聞薩遮尼乾子說自身過。即便開解。心生歡喜。白薩遮尼乾子言。大師。師無罪過。由我太卒。今聞師教。如闇得燈。如盲得眼。常當受持。我今懺悔。願師於我莫捨實語。而說偈言。 我實愚癡闇 不識知識語 是故生惡心 出如是惡口 我今聖人前 懺悔如是罪 願愍諸眾生 令我罪除滅 大薩遮尼乾子所說經卷第五