No.45[No.26(68),cf.No.1(2)]
大正句王經卷上

西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿
　 明教大師臣法賢奉詔譯
輸入者 袁雪梅
　　　　　　　　　一校者 崔世湖
　　　　　 改稿者 毛小燕

如是我聞。一時尊者童子迦葉在憍薩羅國。遊行次第至於尸利沙大城之北尸利沙林鹿野園中止住。是時有王名大正句。都尸利沙城。其王先來不信因果。每作是言。無有來世亦無有人復無化生。常起如是斷見。
爾時尸利沙大城中有大婆羅門及長者主等。互相謂曰。云何此沙門童子迦葉。來至此城之北尸利沙林鹿野園中。是時尊者迦葉於彼城中名稱普聞。而彼城中一切人民。素聞迦葉善說法要。常說種種深妙之義。已得無病常行頭陀。是即應供是大阿羅漢今既來此。我等宜共往詣彼林禮覲供養。於是城中大婆羅門及長者等。咸出城北往詣尸利沙林鹿野園中欲伸參問。
爾時大正句王在高樓上。遙見城中婆羅門長者等同共出城。行詣城北往尸利沙林鹿野園中。王即見已問侍臣曰。云何城中婆羅門長者同共出城。詣尸利沙林鹿野園中。侍臣白王。有一沙門名童子迦葉。遊化至此大城之北尸利沙林鹿野園中而為止住。是故城中諸婆羅門及長者等。同共出城禮覲供養。王聞所奏即謂侍臣。汝可往彼宣告彼眾婆羅門及長者等。汝宜且止須臾小待。我今速至當與汝等同共往彼。體覲沙門童子迦葉。何以故。如我意者。或恐汝等婆羅門長者。為彼沙門童子迦葉邪法引導。不依智識妄稱有人及有他世。復有化生。時彼侍臣受王敕已。往婆羅門長者處宣示王敕。謂彼眾言。正句大王宣告汝等且止須臾。我當速至與汝同往。禮覲沙門童子迦葉。人眾受敕不敢前進。爾時侍臣傳王命已。復還王處而上奏言。臣適奉命往婆羅門長者眾處具傳聖旨。令婆羅門與長者等且止須臾。王今速至當與汝等同禮沙門童子迦葉。彼眾奉命已止不進。時正句王嚴整車駕出於宮城。與婆羅門及長者眾同共往詣尸利沙林鹿野之園。王心憍慢所乘車駕至不通處。方乃下車徒步而進。行至園中尊者住處。時正句王與婆羅門長者眾。等見於尊者童子迦葉。初未信重不甚恭肅。王與尊者互伸問訊退坐一面。時婆羅門長者眾等。見王如是亦微鄭重。咸共相與圍繞而住。
爾時大王即伸問言。尊者迦葉。當聽我語。如我意者。無有來世復無有人亦無化生。我意如是。尊者云何。迦葉答言。王若樂聞如是正義。先當誠心諦信而住。王即報言。唯然受教。
爾時迦葉告大王言。王見日月為有無耶。此世來世於理顯然。不委大王。當云何見當云何聞。王言。迦葉。若此日月此世來世。如我見聞同於尊者。迦葉復言。如王所見。日月為有來世亦然。大王。不應執如前見。迦葉復言。大王。如沙門婆羅門乃至應供世間解等。須知定有若因若果此世來世。以智自通如實了知。大王。不應如前執於斷見。
爾時大王迷執未省。謂迦葉言。汝今云何作如是言。如我意者實無來世。而汝迦葉勿復強言。
復次迦葉報大王言。即今王身為有無耶。如王此身以為有者。云何斷見言無來世。當以何喻證於此理。大王答言。尊者迦葉。我今有喻證於此理。今身是有來世即無。王言。迦葉。如我親屬或染疾病。纏綿既久將趣命終。我時往彼問訊告言。汝病深重定知不可。若是殞歿切有相囑。我聞沙門及婆羅門先有是言。若人破戒造惡業者。命終之後墮於地獄。如沙門婆羅門等言若真實。汝等親屬命終之后必墮地獄。何以故。汝諸親屬破戒造罪。以此當知定落惡趣。若在惡趣當遣使來。或復自來告語於我。今地獄極受苦楚。汝若來報我必往救。但有去人曾無來者。迦葉。如我之意以此為喻定無來世。
迦葉報言。大王。此喻雖陳未為正說。我今問王。譬如有人犯於王法。為巡守者報之。將至王所而白王言。是人違犯如是之罪不敢隱覆。王聞所奏即敕有司。令將罪人反縛兩手牢固其身。驅往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南北遍於城內咸使聞知。後將出城。依法處斷。有司奉命。即將罪人。反縛兩手牢固其身。驅往四衢多人聚處。鳴鼓告示。今此罪人犯如是法。東西南北遍於城內。准王宣命處處告示。仕庶知已驅領出城依法處斷。如此罪人。臨赴法時告監守言。願垂哀愍放我少時。暫至家中辭別親屬。大王。彼監守人。還敢暫放令歸家不。王言。不也迦葉。設使此人種種哀切。彼監守人亦不敢放。何以故。王法所錄無空暫赦。
尊者迦葉復言。大王。王諸親屬以罪業故。命終之後墮地獄中。以其罪業常受苦楚。是諸罪人告其獄卒。乞暫相放還歸人間。至於王所求王救苦。大王。是地獄卒還肯放不。王言不也。迦葉復言。大王。義同世間無暫放理。大王。勿將此喻同於來世。執斷見者非為正理。是故當知。有今世者定有來世。乃至沙門婆羅門應供世間解。以智自通。了知真實。不應更執如前之見。王復報言。尊者迦葉。斯言非當我意未允。不應更言實有後世。
復次迦葉報大王言。王意如是。勿更有喻可為證耶。王言。迦葉。我今更有親屬之喻可以為證。迦葉。如我親屬染於重病。將其命斷還當付囑告病人言。我聞沙門及婆羅門常作是說。若人持戒修諸善法。或有惠施三輪清淨。見他殊勝不生嫉意。是人命盡生於天界。若彼沙門及婆羅門所言誠實。汝之命終必生天界。何以故。我觀於汝常具戒品及修善法。三輪清淨而行惠施。仍於他勝不生嫉意。以此當知定生天界。若得生天當遣使來。或復自來用報於我。即今已得生於某天受於快樂。迦葉。我諸親屬若實生天必來相報。云何親屬但見終歿無來報者。以此當知。定無來世。迦葉告大王言。我今亦欲重說譬喻。令王得見實有來世。大王。譬如穢坑臭不可近。時有一人誤墮其中。臭穢難堪方便得出。身既出已即用諸香煮水沐浴。復以塗香以塗其身。身既香潔。又以殊妙迦尸迦衣及珍寶花鬘莊嚴其身。住於家中受其快樂。大王。於意云何。如是之人還復樂入前穢坑不。王言。不也迦葉。彼穢惡坑人非所樂。迦葉復言。大王。彼人生天亦復如是。既得生天。豈復更思還來人間。
復次大王。人間百年等忉利天是一晝夜。大王親屬修諸善法。既生天界晝夜受樂。豈復更思還來報王。我生天界晝夜受樂。大王。汝與天人壽命長短為相等不。王言。不也迦葉。迦葉復言。大王。天界人界本自懸隔。不應如愚顒望相報。然後方可信有後世。大王。彼沙門婆羅門應供世間解。乃至後世須知實有。可以自智了實了知。不應更作無後世見。王報迦葉。如尊者言亦未可信。何以故。所云人間百年等忉利天為一晝夜。有何人來告語於汝。人間百年等忉利天為一晝夜。迦葉復言。如王所見喻生盲人。何以故。生盲之人本自不見青黃赤白細妙麤惡長短色相。便作是言。本無如是青黃赤白細妙麤惡長短色相。又言。我亦不知我亦不見。是生盲人以己不見。便乃執云本無如是青黃赤白乃至長短色相。大王。勿同生盲執無色相。王言迦葉。如我意者而彼天界。若實有者我即言有。既實本無。云何令我說云實有。復言迦葉。汝非善人。何以故。我見本正。云何喻我同彼生盲。迦葉。汝前所說生天等事。我實不信。若信此言。如食毒藥如刃臨身。如上山墜身自害其命。如是諸惡我皆遠離。
復次迦葉報大王言。我念往昔有婆羅門。家中巨富又乃耆年。唯有一子年纔十六。母即喪亡。彼婆羅門不能鰥獨遂再婚娶。未久之間妻乃有妊。妻未生產。其婆羅門尋亦命終。於是其子白繼母言。家中財物金銀珍寶。乃至一切受用之具悉屬於我。理無別人分我財物。時彼繼母聞子語已。即告子言。我今所懷汝父遺體。待其長育與汝均分。其子時復再言其事。母起思念。此子年幼情性癡騃。雖與深言未能分曉。又以貪惜欲疾娩身。多設方便求於速產。日月未滿返損其孕。大王。彼之女人以貪嫉故返損其孕。大王。今者以愚癡故起於斷見。王復報言。迦葉尊者。莫如前言。持戒修善及行惠施。命終之後得生天上。壽命長遠常處快樂。我實不信。我今若信迦葉之語。是食毒藥是受刀劍。是墜高山自害其命。云何迦。葉。堅作是語。如我之意定無有人無有後世亦無化生。
復次迦葉告大王言。莫復有喻證於斯事。王言。迦葉。我復有喻證於斯事。知無有人無有後世亦無化生。迦葉。如我親屬或染重病。我即往彼安慰問訊。命未斷者還與我語說其苦惱。及命終已無有與我說苦惱者。以此可知定無後世亦無化生。迦葉告言。我念往昔有一聚落。其中人民不識螺相。亦復未曾聞其螺聲。忽有一人從外而來。到彼聚落而便止住。是人常持一螺以為功業。每日執螺詣於聖像鳴螺。供養。供養已訖復還住處。時聚落中一切人民。忽聞螺聲咸悉驚恠。互相謂曰。此是何聲。我等眾人本所不聞。大王。時聚落中一切人眾共往螺處。問彼螺言爾從何來可依實答。若不言實我當破汝。螺知我意速說其由。大王。彼人民眾。於其螺相及與螺聲。本所不見本所不聞。欲使其螺共為問答。螺既無情豈能言答。何以故。亦如大王。與命終人欲共言論。人既命盡豈能再言。大王不應執如是見。謂無有人及無後世亦無化生。迦葉復言。有沙門婆羅門具天眼者。以淨天眼悉見於人死此生彼。受身好惡端正醜陋。或得生天或墮惡趣。大王。如是等事皆可為證。不應更言無有後世亦無化生。王言。迦葉。雖說此喻我意未允。如我之見定無有人亦無化生及無後世。
復次迦葉告大王言。若如是者。復有何喻可證無人亦無後世及無化生。王言。尊者。譬如官吏執法理人。及其臨蒞自違條制。後被彈奏王遂具知。乃敕法司將犯罪人依法斷理。王復令言。彼犯罪人可縛雙手。將赴法處而苦治之。以繩繫縛。秤輕重。割皮削肉懸置異處。是人命在知其痛苦。若命已斷自無聲息。又彼罪人命末斷時身即柔軟。命既斷已其身殭硬。至於輕重死活不同。尊者。我以此知定無來世。亦無有人復無化生。迦葉復言。大王。於意云何。譬如鐵丸亦有輕重軟硬之異。其鐵熱時體輕而軟。其鐵冷後體重而硬。大王。有情無情皆稟四大。以彼四大有其合散。是有軟硬冷熱之異。勿將此理比於後世及化生等。大王須知。實有彼沙門婆羅門或具天眼者。見於眾生死此生彼。乃至端正醜陋。或生天上或墮惡趣。悉可證知。實有來世及化生等。王言。尊者。如汝所言未為誠信。我之意者。實無有人無有後世亦無化生。

大正句王經卷上