大寶積經卷第六

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

無邊莊嚴會第二之三
出離陀羅尼品第二

爾時無邊莊嚴菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何名為出離諸法陀羅尼門。佛言。無邊莊嚴。此是出離一切文字印法。一切諸法。悉入其中。云何名入。以平等故。一切諸法。皆入平等。亦不見法。入於平等。不可了知。不可得故。於一切法。自性如實。不分別時。一切諸法。悉入其中。離於無作。及有作故。由諸文字。及以語業。演說諸法。如是二種。不如實故。性平等故。所有文字。及以語業。皆悉平等。於諸法中。所有言說。皆非如實此是諸法。如實句義。所有文字。及以語業。此二皆無。以無有故。無有真實開示演說。所言文字。及以語業。無真實者。即是諸法。無差別句。無增勝句。無建立句。此甚深法。不可宣說。一切諸法。皆非真實。非不真實。何以故。諸法本性。非以文字語業宣說。可見可得。一切諸法。皆無本性。如是諸法。非作非不作。非等非不等。非寂靜非不寂靜。然認諸法。亦住寂靜。及不寂靜。所言住者。亦無所住。亦不變異。亦復不住。不變異法。何以故。法無住故。不入算數。非由算數建立言教。而能令法入於算數。一切文字語業演說。皆不可得。不住於處。及一切處。如是文字。及以語業。無所從來。去無所至。不住中邊。一切文字。及於語業。業非業故。非功用故。以於一切文字語業。自性空故。文字語業。亦復皆空。亦以文字語業。他性空故。他性亦空。乃至自他性空故。自他性亦空。自他空故。彼則寂靜。若寂靜者。彼則寂滅。若寂滅者。彼一切法。即寂滅門。由彼彼門。得說法名。若說文字。若說語業。彼一切門。亦不可得。門清淨故。無所有故。由彼彼門。演說諸法。而於此門。究竟清淨。能平等入。於一切法。如是猒離。云何猒離。謂貪本性。貪本性者。彼則清淨。若清淨者。彼則究竟。若究竟者。云何有貪。云何有說。無邊莊嚴。如是略說。無有分別。無有戲論。法門清淨。陀羅尼門。入是門故。能破無明黑闇重障。能隨憶念明法種性。於一切法。得入光明。清淨法眼。陀羅尼門。及能證得文字差別。演說法門。由是門故。便得入於一切智智。及得近於諸佛如來。於諸法中。得為勇健。能破外道。降伏魔軍。令諸眾生。增長善根。入於如來祕密之法隨得法門陀羅尼門。由是法門。於十力中。獲大法光。速疾成就如來之力。無邊莊嚴。諸佛如來。以十方力為力。為無上力。超過一切世間之力。能於眾中作師子吼。何等名為如來十力。無邊莊嚴。如來於此。以無上上。一切智智。於處非處。以處非處。如實了知。此是如來第一之力。由此力故。處大仙位。為諸眾生。演說正法。及能為轉無上法輪。唯除如來天人世間。先無有能如法轉者。復次如來。以無分別一切智智。如實了知。過去未來現在諸業。業攝取因。善與不善。無量行相。無著無礙。此是如來第二之力。復次如來。以無分別一切智智。無著無礙。能善了知。一切有情無量諸行。此是如來第三之力。復次如來。以無上上一切智智。如實了知。種種勝解。無量勝解。各各勝解。所有分別。及妄分別。此是如來第四之力。復次如來。能如實知。無量界。種種界。無量緣。種種緣。世間住處。此是如來第五之力。復次如來。能如實知。若因若緣。知見趣道。此是如來第六之力。復次如來。以於天眼無礙智見。及以無上一切智智。如實了知。諸有情等生死之智。此是如來第七之力。復次如來。能如實知。靜慮解脫。等持等至。離染清淨。能出入智。此是如來第八之力。復次如來。宿住憶念。作證明智。如實了知。此是如來第九之力。復次如來。漏盡智。證明智。如實了知。此是如來。第十之力。無邊莊嚴。如是無量無上一切智力。以是智力。悉成就故。為諸菩薩。及諸眾生。於諸佛智。得攝受故。於諸法智。證清淨故。開示演此。無邊法藏。佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。善男子。汝今當觀如來所說。如是甚深。如是難了。一切智智。力清淨故。所有諸法。說名如來。及如來力。然於彼法。亦不可見。亦不可說。無邊莊嚴。所言力者。此是如來不可推伏無上法門。於彼安住。開示演說。此法理趣。由斯理趣。建立力故。能演說此。一切諸法。無建立性。以之為力。如是諸力。無生起性。無有自性。離於自性。如是如來。十方力圓滿而能開示。無邊甚深之義。無邊莊嚴。此是諸佛無上法門。住斯門已。便能演說如來十力。及能說此力清淨門。普清淨門。無量無邊莊嚴。我當復為諸菩薩等。能於法門。得清淨故說陀羅尼。汝應聽受。陀羅尼曰。

　　怛姪他缽囉（二合）牟折寧（一）你牟折寧（二）牟折寧（三）毗缽囉（二合）悶折你（四）阿折黎（五）阿毗耶（二合引）叱你（六）缽囉（二合）婆怒揭帝（七）帝誓（八）摩訶帝誓（九）阿缽囉（二合）底耶（二合）末囉尼（十）阿那（引）靺囉尼（十一）阿（引）靺囉拏毗戍達你（十二）你馱那缽囉（二合）吠設你（十三）突囉阿你乞縱缽你（十四）靺虞（十五）靺虞薩嚩黎（十六）薩薩嚩囉尾戍憚你（十七）母達囉（二合十八）母達囉（二合）尾戍憚你（十九）薩缽唎嚩嚟（二十）三漫多缽嚟（二十一）阿揭囉（引二合）弩麼底（二十二）遏他（二合）娑憚你（二十三）僧羯囉（二合）尼麼掣憚你（二十四）戍??（二十五）戍囉寐唎曳（二合二十六）阿（引）褐囉（二合）尼（二十七）烏波那末底（二十八）你那嚟（二合）設你（二十九）三曼多波普里也（二合）揭帝（三十）馱羅（引）弩揭帝（三十一）阿你迷設你（三十二）阿傘你迷設你（三十三）陀（引）囉尼揭帝（三十四）你馱那缽唎戍憚你（三十五）阿弩達囉毗婆枲你（三十六）跋囇（二合三十七）跋達囉（二合）筏帝（三十八）莫異（三十九）莫企筏底（四十）珊馱（引）囉尼（四十一）烏筏馱（引）唎尼（四十二）阿難多缽囉（二合）皤吠（四十三）缽囉（二合）步（引）多缽唎嚩嚟（四十四）設你（四十五）缽唎（二合）些設你（四十六）摩訶嚩迦（引）世（四十七）阿迦（引）捨娑牟薩囉尼（四十八）弭底彌囉迦囉尼（四十九）薩婆若缽他（上）毗輸達你（五十）涅槃那缽他（上）珊那唎設你（五十一）莎呵

　　無邊莊嚴。此是陀羅尼印。法教法門。一切諸法。悉入其中。若諸菩薩。於此法中。如說修行。具勝辯才。差別智慧。能善了知。最勝出離陀羅尼句。云何名為勝出離句。陀羅尼曰。

　　娑（上）揭囉阿（上）缽演多（一）蘇迷（上）嚧囉怛那娑揭囉珊你折耶（二）阿毗怛你（三）阿三毗怛你（四）阿??靺嚟（五）拔折囉（二合）珊你（六）涅陛設你（七）阿乞芻（二合）毗你（八）阿僧芻（二合）毗你（九）阿乞沙（二合）耶（十）阿避夜已（二合十一）乞沙（二合）耶阿缽演帝（十二）阿乞師（二合云）那乞沙演多薩姪里（二合）世（十三）阿缽唎乞沙（二合）曳（十四）阿毗疏（二合）避你（十五）阿毗揭嚟（十六）阿毗揭羅若那揭囉尼（十七）莎呵
　　
無邊莊嚴。此勝出離陀羅尼句。若有菩薩。於此法中。精勤修習。則能增長智慧如海。能以大慈大慰喻眾生。言我授汝廣大法藥。破滅汝等無明黑闇。拔除汝等無始無終生死煩惱。憂苦毒箭。亦令汝等愛縛當解。超度一切生死瀑流。作大法光。使諸眾生。善根生長。能得究竟永拔濟故。如是善人。為善導首。能令人於一切智智。亦復不令有一眾生。從此無上大智退失。能以大慈普徧一切。令諸眾生。於未聽受與義相應。寂滅猒離無生智門。得無礙辯。無邊莊嚴。若諸菩薩。欲說法時。云何於此陀羅尼句。繫念現前。令法不斷。謂諸菩薩。處師子座。以無礙辯。思惟如來無量功德。則於方便廣大智慧。令善巧地極清淨故。若諸眾生。於聽法所。來雲集時。當於彼所。發生大悲。於諸眾生。起大慈心。以廣大智。決定理趣。如實開示。令不增減。知諸眾生。意樂差別。以善分明。決定語業。及文字句。廣為宣說。由是說故。能令自身善根增長。以清淨法攝受眾生。如來能以無量譬喻。開示演說。如是法聚陀羅尼門。汝等若能如是宣說無上正法。
是則住於佛所作事。速疾圓滿四無所畏。無邊莊嚴。如是菩薩。以大方便清淨智慧。善能修習。起神通業。所有諸法。即能攝受廣大智聚。此中何者起神通業。無邊莊嚴。若諸菩薩。住神足中。以如虛空無所依想。善能分析大種積聚。如來成就無礙智見。無邊智見。以智見力。於一切法。得善巧智。能善決定。無有少法而可了知。住無所得。住無等等。亦不與俱。住阿蘭若。住無執著。住清淨智。無有少法。不知不見。遠離黑闇。無有障礙。善住無量無邊智見。是故如來平等見覺。一切諸法。如幻如夢。及能開示無明法想。是故我等應隨佛學。如來智慧。無有障礙。能善了知一切眾生上中下根。令諸菩薩。安住平等。起神通業。由是成就。神足現前。由是神足加持之力。於戒定慧。及以解脫智見淨施法智。善能安住。由此能得真實加持。攝受無量差別神變。於梵世間而得自在。處師子座。擊大法鼓。令諸眾會。皆悉歡喜。及為眾生。作大利益。無邊莊嚴。譬如大鐵輪圍山王。以諸眾生業增上力。於此世界。圍繞而住。不令眾生。嗅地獄香。聞地獄聲。見於地獄。如是菩薩。於此法中。善修學已。為諸眾生。除滅一切有障礙法。授與一切無障礙法。如是菩薩。以金剛智攝受善巧。於此法教。悟入甚深。住無所得。甘露灌灑。云何名得甘露灌灑。謂煩惱魔。蘊魔。天魔所不能損。縱於死時。雖有死魔。亦得自在。不起死想。何以故。由彼正士。住於空性。無相無願。於一切法。無所分別。不生不滅。不墮不起。不來不去。不住不染不淨亦不怯弱。無有障礙。無有所得。捨離憍慢。其心謙下。內離迷惑。善了於外。見聞覺知。所不能攝。了知諸法。皆悉平等。如實入於如來法中。以不虛妄。無有變異。安住真如。此即名為諸菩薩等。所入般若波羅蜜門。於此住已。則能成就無邊智慧。由是慧力。能使人於不思議智。及諸如來祕密言說。於一切法。能善了知。隨覺無間。等菩提故。隨覺無間。不可思議。等於菩提。不可思議。隨覺無間。無所分別。等於菩提。無所分別。了知無間。及菩提法。無所得故。彼亦不作無間差別。不作菩提平等之想。無間菩提。不作不壞。不集不散。於此義中。能作業者。於此所說寂靜法門。而不執著。亦不分別諸業果報。能善了知業果平等。以平等故。不得業果。亦不分別。亦不執著。何以故。彼於煩惱。及以業障。獲得輕安。遠離結因。於諸法門。能得照曜。於此陀羅尼品。能得光明。彼住如是清淨門故。能於十方世界游化。具清淨行。無所住著。不為世法之所染污。於諸世間。天人之中。堪為福田。親近供養。無邊莊嚴。我說供養。住第八地。諸善男子。功德無量。何況菩薩於如是法而修行者。若於菩提。及以眾生眾生之法。乃至世間之法。無有所得。亦不分別。及諸戲論。彼人則能了知此法。如說修行。能消世間廣大供養。應以如來供養而供養之。無邊莊嚴。若諸菩薩修學此法。於諸供養。一切所有。皆悉具足。離諸怖畏。乃至能捨一切身命。彼於諸法無所攝受。而能攝受廣大之法。處無畏座。作師子吼。降伏外道。及外道法。摧滅波羅旬。及魔軍眾。能除眾生一切覆障。當以法船度諸眾生。當示眾生一切智道。當能安住一切眾生。於隨順道。當能令彼一切眾生。隨順聖諦。不相違逆。當為眾生。開示一切菩提分法。當以法施慰喻眾生。當令眾生能得法喜。無邊莊嚴。若有於此陀羅尼門。能忍信受。則與得受菩提記人等無有異。彼既聞法。當於己身而自授記。如來法王。施設此法。開此法藏。而能安立此陀羅尼印。及能建立此諸法門。攝受我等。是我等父。哀愍我者。無邊莊嚴。若有菩薩。以勝意樂。能於我所起於父想。彼人當得入如來數。如我無異。無邊莊嚴。於此陀羅尼門法品之中。此是第二出離陀羅尼印。演說法藏。

清淨陀羅尼品第三之一

爾時世尊。觀察四方。作如是類種種神通。以神通力。令此眾會諸菩薩等。見於十方無量諸佛。及聞諸佛。所說之法。爾時佛告無邊莊嚴。汝觀如來。於一切法。無有所作。無數離數。及寂靜數。能作如是自在神通。如來之力。無畏如是。無邊莊嚴。如來之性。不一不異。非不一異。無所有故。非有非無。無有自性。非無自性。應如是知如來之性。乃至無有少法可得。如是見者。亦復無有少法可見。若不可見。則無所有。亦無所取。無邊莊嚴。如來之性。無少真實。少不真實若少真實。少不真實。是則應言有如來性。無如來性。如來之性。離有離無。亦不曾離。無邊莊嚴。一切諸法。自性本性。猶如虛空。如是法門。諸佛如來。未出世時所未曾說。無邊莊嚴。若諸菩薩。 於此法中。如是解者。則能發生無量辯才。於諸法中。 能為照曜。於佛無畏而作光明。無邊莊嚴。言無畏者。謂得如來最上無畏。能於少法不攝受故。不增長故。不可得故。不徧得故。不隨得故。如來出世。若不出世。法不增減。不徧增減。諸法自性。本性常住。法界住性。泮界定性。無邊莊嚴。一切諸法。住法定性。如是無有不可得故。一切諸法。皆妄分別。不以業報而得成就。是故能入一切諸法。無業報門。如是諸法。無自性故。不如實故。諸業於果。非生滅因。於滅趣道。亦復非因。如來但以世俗施設。說一切法。有因非因。因自在故。無有因故。此是如來無畏之地。如來具足無量辯才。故能得入大無畏地。無邊莊嚴。云何無畏。謂諸如來四無所畏。此四無畏。緣覺尚無。何況聲聞。及餘世間。何等為四。一者。唱言我是如來應正等覺。一切知者。一切見者。或有一切天人世間。立論於我。言我不能覺了諸法。無有是處。由此能得最上無畏。於眾會中。正師子吼。我能演說。無上甚深廣大法教。二者。唱言我是一切諸漏盡者。或有一切天人世間。立論於我。諸漏不盡。無有是處。由此能得住於安樂。我開示此無量俱胝劫所積集無上法藏三者。我所宣說。出離覺了。於彼修習。正苦滅盡。或天世間立論於我。若苦盡道。不出離者。無有是處。我不見此相。我不見此相時。得安樂住。為諸眾生。示現此法種性。於眾會中。作師子吼。四者。我所宣說諸障礙法。於此或有天人魔梵。沙門婆羅門眾。立論於我。於彼習行。無障礙者。無有是處。我不見此相時。得增上安樂住。我於眾中。正師子吼。我能轉此無上法輪。一切外道諸天世間所不能轉。無邊莊嚴。此是如來四無所畏。此中菩薩勤修學時。速疾獲得無畏之地。於人天中。最為殊勝。無邊莊嚴。若諸菩薩。由善修習虛空相故。則能發生不可思議徧清淨門。由是門故。於一切法。最初了知。見一切法。等虛空相。無二無別。一切諸法。亦復如是。然於虛空。亦不分別。亦不戲論。得義善巧。無少法界所從將來。亦不將去。亦不積集。乃能觀察一切諸法。無有積集。不來不去。於一切法。行無所行。然大法炬。為諸眾生。作法照曜。無邊莊嚴。汝觀此法。能為菩薩幾許利益。幾許事業。謂佛十力四無所畏。亦復無有少法可得。亦非不得。無邊莊嚴。一切諸法。等虛空相。為得義利。開示演說業所依事。及彼業因。於中亦無義利可得。無邊莊嚴。此甚深法。一切世間之所難信。一切世間。皆是滅壞虛妄建立。由是於此法毗奈耶。不能信受。亦非世間能知。世間皆悉非法。以執著故。言有世間。及安住處。假使乃至法想執著。亦無有法。而可執著。由於非法。起執著故。則與如來及所說法。共興諍論。又不能了。一切諸法自性本性。復與無生法等相違。是故於此甚深法教。不能解了。無邊莊嚴。我為一切天人所信。如實語者。無諍論者。如來世尊。息諍論故。捨離蘊故。開示演說。如是法教。於中無蘊。亦無蘊盡。無邊莊嚴。一切有者。所謂一切善不善法。於中都無善不善法。善不善法。皆悉寂靜。善不善法。各不相知。善不善法。不相映蔽。以善不善執著因緣。是故如來。說一切法。皆悉無記。以彼真實。善不善法。不可得故。若不可得。則無有記。何以故。於中無因。無因可見。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。皆悉無記。若諸菩薩。如是覺已。於一切法。無記言說。亦不可得。如是法門。為諸菩薩。於不善法。如實見故。得捨圓滿。於法不住。以無記門。證入諸法。是無記門。彼則非門。若非門者。則不可得。若不可得。彼則清淨。此是諸菩薩所入陀羅尼清淨法門。由是門故。得一切法光明照曜。於諸法中。無有愚闇迷惑猶豫。及能獲得無礙法智。慧眼清淨。無邊莊嚴。於此法中。應生願樂。云何願樂。謂於諸法無所取故。無有執著。究竟離捨。超過攝藏。無希求故。於善不善。一切有為。及世間法。不觀待故。此是無上不放逸地。離攀緣地。於諸法中。無有所住。不來不去。無所建立。此則說名慧眼清淨。究竟遠離。無所取故。善能觀察。捨離一切。自性本性。此名慧眼。言慧眼者。所謂盡滅。厭離智性。如是智性。無生無作。本性寂靜。亦復不與寂靜相應。斷相應故。亦復非斷。亦非無斷。無缺無減。此則名為清淨慧眼。無戲論道。由是慧眼。得成就故。以大慈悲。攝諸眾生。令其發心。住緣眾生。無盡妙行。及能覺了一切諸法。無有我人眾生壽者。彼若證得大菩提時。決定當能開示演說無上法藏。及能清淨陀羅尼門。為諸眾生。種性教法。不斷盡故。應置法印。佛復告無邊莊嚴菩薩摩訶薩言。此陀羅尼清淨法門。一切諸佛。常所護念。攝受開演。住於十方。三世諸諸佛。亦皆宣說如是法門。為諸菩薩開示三世平等法性。由是能於三世諸法。如實悟入。此之法門。成就菩薩清淨三世。總持慧故。彼三諸菩薩。無有世想。於善不善。了知無二。而能生長種種善根。身語意業。悉皆清淨。能徧清淨無量法門。為得清淨。總持慧故。亦能開演無起作性。清淨法教。復能開示一切諸法。畢竟空寂。猶如虛空。又能示現廣大慧光。而為開示清淨智故。亦能開示一切諸法。及與菩提如虛空性。而為示現。一切智智。道清淨故。又能開示清淨道法。即是菩提。隨其所願。得圓滿故。能正了知。演出實諦。方便善巧。而能宣說無分別諦故。能善開示諸佛智慧。隨順覺了一切義故。無邊莊嚴。若諸菩薩。於此法中善修學者。能速清淨。菩提資糧。得住菩提。無有遠近。不與少法共相違背。亦不於此所說諸法。而見遠近。不以法及非法。隨見菩提。通達菩提。絕諸顯示。能以平等無顯示義。了知菩提。及觀諸法寂靜義時。不分別菩提。亦不見寂靜不寂靜義。非寂靜外見不寂靜。無有少分能觀見想。於一切處能清淨見。亦無少有可能清淨。此是諸菩薩清淨智門。由此門故。而能隨念諸佛如來。無邊法藏陀羅尼門。能徧了知。諸有情類。自性本性。為諸有情。開示演說此諸法藏。能徧清淨。諸智慧業。諸所願求。於阿耨多羅三藐三菩提。現等覺已。增上意樂。終不退轉。及能隨念等清淨願。於一切法。速得自在。而能習行。諸佛如來。大慈大悲。一切如來。善巧法藏。皆現在前。及能示現。無量無邊。大法光明。身常安住。諸佛智境。無邊莊嚴。此無量無邊法門。誰之增語。皆無量故。無邊莊嚴。無量無邊者。謂一切法。地水火風。虛空識界。皆無量故。欲界色界。及無色界。諸有情界。無有量故。然無少分諸有情界。可得可了。知有情無故。如是如是。 此有情界。不可得。 不可了。知界無有故。是故諸法。等涅槃界。趣入涅槃。一切諸法。皆同趣入不可說處。於涅槃界。無有少分而可說故。涅槃界中。無有障礙。亦無蓋覆。障礙蓋覆。永清淨故。是故涅槃界。清淨最清淨。是涅槃界。界亦非界。遠離界故。無有界故。超過界故。然以似界方便顯說。所言界者。安住非界。及非非界。於言說中。亦無有界。但以語言顯說諸法。所有言說。及能說者。皆不可得不可了。知一切言說。即非言說。如是一切言說。如虛空性。等入虛空。由是地界。不能言說。無能說力。乃至空界。不能言說。無能說力。言識界者。由是但以語言顯說諸法。而彼識界。界亦非界。不入諸界。不與界相應。非不相應。從虛空生。入於虛空。如是識界。不在內。不在外。不在中間。隨其空分之所攝受。趣入虛空。不可施設。不可睹見。若不可施設。彼無所作。除緣相應。說有識界。此是菩薩之所入門。一切諸法。本性自性。猶如虛空。以依法界。開示演說。而亦無有諸法之界。界非界故。一切諸法。猶如虛空。是故如來說一切法。皆是虛空。量難得故。顯一切法皆虛空性。諸法本性。如虛空故。但以語言開示演說。無邊莊嚴。汝觀如來智所演說。爾所清淨。彼無法可生。亦無法授與。如是清淨法教。是諸菩薩不顛倒智。是故汝等應當願樂。不由他緣智。得無分別。不增分別。及能清淨。不可言說理趣法門。由一切法智清淨故。佛告無邊莊嚴。諸飛鳥類。於何所行。無邊莊嚴白佛言。世尊。行於虛空。佛復問言。無邊莊嚴。虛空復何所行。無邊莊嚴答言。世尊。如是虛空。無有所行。佛告無邊莊嚴。如是如是。一切諸法。猶如虛空。無有所行。行無所行。法不可得。是故諸法。無有所行。亦復不行。諸法本性。無有可行。及無可說。而此法門。為諸菩薩得虛空智清淨故轉。此是無邊光明法門。普徧照曜。無量無邊。猶如虛空。彼之光明。普徧照曜。亦不可見。菩薩得是門已。能徧觀察十方世界。及能隨見一切世間。無邊莊嚴。此是菩薩智所知地。通達智地。而非一切他論者地。彼不能說故。此法理趣。是不可說法印。語言顯示。不可得故。是故一切諸法不印。亦不增印。了知不印。修習善巧。故以虛空印。印一切法。以無相印。能示現彼。虛空無相。無有為相。無語言相。以空無故。說此虛空。所言虛空。彼無實體。故說為空。以真勝義。應知諸法。無言彼岸。無邊莊嚴。我於此中。當說陀羅尼印。能清淨句。為虛空句。智清淨故。如空無句。無句清淨。如是應當了無諸句。其句云何。陀羅尼曰。

　　毗筏嚟（一）毗筏囉（引）弩娑呬諦（二）缽囉（引二合）弩你（三）你珊那（上）尾筏尼（上四）阿毗夜（二合）筏迦（引）賒珊捺設你（五）缽囉（二合）皤（去）嚟（六）缽囉（二合）囉弭輸達你（七）涅羯鞞（八）阿（引）迦（去）賒三摩筏婆囉尼（上九）你省（上）霓（十）省（上）伽（上）波揭底（十一）省（上去）伽（去）毗（去）折你（十二）阿（引）娜（上）馱你（十三）阿（引）馱（去）曩毗揭帝（十四）薑（去）乞沙（二合）掣（去）那缽唎羯麼（十五）遏掣（去）泥（十六）阿弩缽掣泥（十七）阿三（去聲）冥（十八）阿娑麼娑迷（上十九）地毗耶（二合）若曩阿（引）呵羅寧（二十）缽囉（二合）攘斫蒭毗輸馱你（二十一）設黎耶（二合引）播那耶你（二十二）地孕（二合）祇烏怛囉尼（二十三）阿喻雞（二十四）阿毗喻雞（二十五）阿三缽囉（二合）喻雞（二十六）阿毗缽囉（二合）喻雞（二十七）阿紇囉（二合）缽馱涅賀嚟（二十八）涅提賒缽馱毗輸達你（二十九）阿底多（引）那揭多缽囉（二合）底逾（二合）般那毗輸達你（三十）訖唎（二合）多缽唎（二合）羯麼毗你諦（三十一）曩多（引）囉他（二合）弩揭諦（三十二）阿僧羯囉（二合）冥（三十三）阿訖囉缽馱輸達你（三十四）缽馱缽囉（二合）陛參攘那毗輸達你（三十五）涅皤斯（三十六）阿（去）皤娑毗輸達你（三十七）漫多捺賒地賒毗耶（二合）筏盧羯寧（三十八）弭囉（引）瘧（上）缽馱涅訶嚟（三十九）缽囉（二合）若弭輸地（四十）嗚（上）皤（去）娑阿缽囉（二合）冥迦囉尼（四十一）阿矩羅波（二合）達摩捺唎設那弭輸達你（四十二）步多（去）遏囉他（二合）珊捺唎設你（四十三）阿怒耄馱遏他（二合）弭輸誕你（四十四）娑竭囉質多弩缽囉吠世（四十五）謎嚧缽唎薩他（二合引）寧（四十六）囉濕弭（二合）缽囉（二合）多缽你（四十七）薩婆路迦（引）地缽帝耶攘囊尾輸誕你（四十八）阿缽囉（二合）底褐多（四十九）阿僧伽攘那捺唎（二合）設寧（五十）

　　佛告無邊莊嚴。此諸陀羅尼印。能清淨句。演說虛空。分段之句。無有分段。徧無分段。無分段故。於中無句。無句清淨。由一切法。句清淨故。為彼發趣住大乘者。希求深清淨法者。由如來力所加持故。此諸咒句。而得流布。無邊莊嚴。若善男子。愛樂現證大菩提者。欲為眾生利益者。於此咒句。雖未曾聞。而能悟解。若有非人。或淨居天。持此咒句。當授與彼。若有發趣。阿耨多羅三藐三菩提者。諸天子等。亦持此咒。而授與之。即說咒曰。

　　烏波僧荷嚟（一）娑荷嚟（二）紇唎（二合三）室唎（二合）地唎（二合）底弭輸誕你（四）羯量曩遏他（二合）涅弟閃缽囉（二合）底皤底（五）質多末弩弭攘那弭輸誕你（六）阿（引）地耶（二合）怛麼（二合）麼呬遏馱缽唎輸誕你（七）揭底枲密里（二合）底末底（八）阿（引）褐囉你岌多（九）岌多缽底（十）薩嚟（十一）薩囉筏底（十二）

　　佛告無邊莊嚴。有諸天神。住雪山中。彼等天神。若如來力之所加持。而能授與諸說法者。法之光明。即說咒曰。

　　末底弭輸誕你（一）蘇育多寐唎曳（二合二）阿竭囉（二合）呬多缽馱涅荷唎（三）阿枳邏（引）枲你（四）阿弭邏枲你（五）鬱他（引）曩三半寧（六）弭你多三麼（引）那缽底（七末底阿揭羅（二合）怒諦（八）

大寶積經卷第六

校噅
　　第十八紙（七行了無之無宋藏作知）