大寶積經卷第四十六

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十二
毗梨耶波羅蜜多品第九之二

　　復次舍利子。當來之世法欲滅時。復有菩薩摩訶薩安住大乘。行毗梨耶波羅蜜多者。見如是等諸惡眾生。誹謗毀滅是正法已。倍增振發勇猛正勤大精進力。於是經典大菩薩藏微妙法門。殷懃聽受。書持讀誦。廣為他人開示演說。舍利子。如是菩薩摩訶薩。當於爾時。應起四想。何等為四。舍利子。所謂我父寶藏。不久當滅。由為此故。佛薄伽梵釋迦牟尼如來應正等覺。於百千那庾多拘胝無數大劫。精勤修習難行苦行。方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進。奉持此藏。徧持此藏。極當徧持。廣通此藏。欲令法寶久不滅故。舍利子。譬如有人。惟有一子。憐念愛重。具大福相。觀無猒足。是人後時。欲有所趣。而擾此子將涉危難。恐顛墜故。以手執持。又等徧持。極等徧持。勿令我子墮險難處。如是舍利子。彼善男子。亦復如是。深懷奉信。敬重於我。不捨如是無上法寶。志恒希求清淨寂滅。雖經惡世。而能攝受最勝正法。舍利子。我今以此菩提因緣無上正法付囑是人。又舍利子。譬如世間大軍戰時。少有眾生。為護眾故。處於前陣。惟有果敢雄猛丈夫。合率驍勇。抗拒勍敵。為護已眾。處大軍前。振威而住。如是舍利子。於當來世。正法滅時。壞正法者。當現前時。有諸眾生。發起深心。欣樂寂滅。而能於是無上法寶。乃至受持少分要義。當知是人。亦復如是被於正勤堅固甲胃。奮發勇猛大精進力。摧碎諸魔所有軍陣。何以故。舍利子。若有眾生。於是經典。乃至受持一四句頌。不生誹謗。隨喜讚歡。言此經典。真是佛說。於多人前。廣宣顯示者。當知是人。即為隨喜讚說去來現在諸佛所說經法。舍利子。如來不說是人。但得少分功德果報。我說是人。乃能成就如虛空量大功德聚。何以故。舍利子。我說是等。名為善人。如是善人。甚為難得。謂知恩者。及報恩者。舍利子。如是知恩及報恩者。當知是為人中珍寶。又舍利子。於當來世正法滅時。諸惡魔等威勢現時。若有眾生。於如來所。信重不捨。受持是經。無有遠離。我說是人第一丈夫。為善丈夫。為勝丈夫。為健丈夫。為大丈夫。當知是人。則為如來勝法朋侶。非為詐現朋惡黨者。當知是人行實行者。如是舍利子。菩薩摩訶薩。應當修習堅固正行。乃至命終。中無暫廢。於諸佛所。當勤衛護。乃至命終。中無暫發。於正法所。當勤攝受。乃至命終。中無暫廢甚深空法。當勤信解。乃至命終。中無暫廢。舍利子。是為菩薩摩訶薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法。菩薩摩訶薩。於當來世。法欲盡時。謗正法時。滅正法時。犯戒徒黨大強盛時。熾然追求。順世外道惡咒術時。劫濁亂時。有情濁時壽命濁時。煩惱濁時。諸見濁時菩薩摩訶薩。當於爾時。應住三處而為依止。何等為三。所謂應住阿蘭若處。應住諍息滅處。應住佛菩提處。舍利子。是為菩薩摩訶薩當來惡世。住於三處應如是持。是則具足毗梨耶波羅蜜多故。爾時世尊。欲重宜此義。而說頌曰。

　　於最勝法不遠離 為盡生老病死苦
當勤精進無妄念 當速成就自他利
若有於是菩說法 聞已安住正思惟
當知我為彼大師 彼則是我真弟子
若不聽聞如是法 設聞不住正思惟
是人當趣諸惡道 猶彼眾流歸大海
百千俱胝那庾劫 諸佛出現甚為難
雖復暫遇不親奉 當隨惡魔自在轉

　　復次。舍利子。乃住過去九十一劫。當於爾時。有佛出世。名曰勝觀。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。善調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。彼佛法中。有六芯芻。行諸惡行。恒相隨逐。一名善見。二名善樂。三名歡喜。四名調善。五名蘇逾遮。六名火天授。舍利子。是六芯芻。恒說非法。有我有人。有常有斷。結固周旋。更相信任。趣深隱所。同共謀議。我等應當各各誘化。人別百家。用為徒黨。又令百家傳告眷屬。如是展轉親姻傅告。或當至於五十百等。作是議已。便往教化。若村若城。郊野店肆。或至王都。及餘邦國。一一諸家。悉皆往趣。既到彼已。不說正法。於佛世尊。先行毀謗。舍利子。彼惡芯芻。云何毀謗。舍利子。諸惡芯芻。告眾人言。世間決定。有我。有眾生。有壽命者。有數取者。若諸世間。定無有我及諸法者。誰去誰來。誰坐誰臥。誰語誰默。誰能行施。誰是所受。誰能受用。誰受苦樂。誰有能受。不苦不樂。若有人來。語汝等言。世間決定。無我無眾生。無壽命者。無數取者。當知是人為汝等怨。非汝善友。舍利子。爾時諸惡芯芻。重更誘化婦人丈夫。及以男女。作如是言。若有人說無我等法。當知其人。為不善者。為暴惡者。是汝惡友。非汝善友。復更化言。汝等諸人。是聰慧者。深能領解我所說義。自今已往。若諸惡友。非善友來。當為汝說世間決定無我等法。汝等不應輒相親昵。交顧往還。承事供養。舍利子。諸惡芯芻。行如是化。於半月間。人各誘得滿五百家。歸從其見。舍利子。爾時有諸芯芻。是阿羅漢。永離一切煩惱垢穢。而是勝觀如來應正等覺真實弟子。為乞食等諸因緣故。１彼諸惡芯芻所化之家。暫至其門。便為婦人丈夫及諸男女所共毀罵。非理訶責。以麤惡言。面陳挫辱。為諸芯芻。而說頌曰。

汝等不能知正法 汝等迷失於聖道
汝等退捨於淨教 汝等皆當墮地獄

　　舍利子。彼諸人等。說是語已。於阿羅漢。倍更訶罵。既訶罵已。復以種種言言詞而罵於佛。即於佛前。說伽陀曰。

如來所說法虛妄 所謂諸行悉無常
又說諸法皆無我 及以無恒無不變
諸行都無有堅實 皆為虛偽忘失法
所說空華無所有 但能誑惑彼愚夫

　　舍利子。彼諸人等。說如是語。輕毀佛已。倍增憤恚。又於佛前。說伽陀曰。

　　如來所說一切法 決定無我無眾生
無有壽命無數取 亦無作者及受者
而今現見諸世間 有能行施及所受
并餘種種受用人 及覺廣大諸受等
當知宜說定無我 一切皆應墮惡道

　　舍利子。當爾之時。諸不善人。同聲說是非法語者。大小男女。有六十八俱胝千眾生。皆惡芯芻所化導故。行是惡業。彼命終已。同生無間大地獄中。受身 麤大魚形人首。其舌長廣。彌布於地。周徧下釘。如殖薑田。又於舌上。眾多鐵犁常以耕之。彼一一身。又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸。焰赫然。光色熾盛。從空而墮。常雨其身。是諸罪人。以惡業故。受如是等種種楚毒。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

鐵丸猛焰如飛電 可畏無量百千種
當於其身而隨墜 熾然恒受種種苦
又於身內徧流轉 炎熾猛威難逢近
騰焰高踴百由旬 流火徧出身毛孔
又彼眾生一一舌 盡為無量鐵犁耕
一切舌分皆分裂 如是苦受恒纏繞
斯由親近惡友巳 能感如斯大苦聚
又由遠離具戒者 致今速墮於惡道

　　舍利子。時彼非法六惡苾芻。由惡教故。命終之後。皆生阿毗大地獄中。 一一受身。縱廣等量三十踰繕那。彼一一身。皆生千口。一一口中。各生二舌。是一一舌。廣長量等四踰繕那。一一舌上。有五百鐵犁。鐵牛挽之。以耕其舌。是諸罪人。難受苦痛。大苦逼故。不遑號叫。又於頭上。各有億獄卒。手執害具。刀鋸矛矟。斫刺破裂。壞其身首。在此獄中。壽萬億歲。如是展轉。復往諸餘大地獄中。具受辛酸種種苦楚。何以故。由彼瞋毀佛聖教故。舍利子。當於爾時。有大長者。名曰安隱財富無量。資產具足。多諸珍寶。金銀琉璃。珊瑚末尼。真珠貝玉。無不備有。又多僕使奴婢。財穀庫藏。皆悉盈滿。爾時長者。為惡苾芻之所教化。既受其語。生於斷見。長者有妻。名為焰慧。容色盛美。為人所重。彼生一男。形貌端嚴。眾睹無猒。成就第一圓滿淨色。會於過去無量百千那庾多拘胝佛所植諸善本。當初生時。三返微笑。又發是言。奇哉奇哉。云何今者。生斷見家。其母聞已。驚恐惶懼。身毛為豎。與諸女人。棄之逃避。舍利子。時諸女人。欲審悉故。還來近住。觀察是兒。為何等類。天耶龍耶。為藥叉耶。為健達縛。為阿素洛。為揭路茶。為緊捺洛。為牟呼洛伽。為究槃茶。為畢捨遮。人非人耶。舍利子。時此嬰兒。再發是言。告諸女曰。汝雖怖走。我甚安樂。時此嬰兒。為諸女人而說頌曰。

汝當樂義利 於義利勿怖
　 我當度汝等 令脫於邪道
　 汝安隱勿怖 應怖前惡友
我當度汝等 令脫於邪見

　　舍利子。時彼父母。及餘大眾。聞是嬰兒說伽陀已。便往兒所。爾時嬰兒。為其父母而說頌曰。

家中凡所有 廣大諸財穀
　 速持來見與 供佛及聲聞
　 彼大聲聞眾 照世勝觀尊
三界圍輪中 都無與等者
　 彼大聲聞眾 照世勝觀尊
　 廣闡揚妙法 利益諸群品
彼大聲聞眾 照世勝觀尊
　 身具三十二 大丈夫威相
　 彼佛聲聞眾 猶如鳥曇華
名稱甚難聞 過億俱胝劫

舍利子。時兒父母聞是法已。即取家中二十俱胝上妙財寶。將至兒所而語之言。此諸財寶。是汝父母所有之物。汝當取之。隨汝志意生信之所。任持奉施。爾時父母。即為是兒而說頌曰。

此是汝父母 所致諸財寶
　 隨心所敬信 汝當持布施
　 若金若珍寶 家中甚豊積
隨心所敬信 汝當持速施
　 衣服坐臥具 華鬘及塗香
　 隨心所敬信 汝持歡喜施
於佛及法僧 無上福田所
　 為利諸群生 當應行布施

舍利子。爾時嬰兒。聞其父母所說頌已。復為父母而說頌曰。

我今往勝觀 世間依怙所
　 當廣設供養 為利群生故
　　諸有欲希求 天上人中樂
應隨我所詣 勝觀如來所

舍利子。爾時嬰兒。以念正知。觀視四方。白父母曰。父母當知。我今應往薄伽梵勝觀如來應正等覺所。於是眾人。聞上語已。皆大驚愕。云何嬰兒。當初生日。便能與人往返言議。又能徒步有所造詣。時有八萬四千眾生。聞是奇異。皆來雲集。而作是言。我等當觀此嬰兒者。是何等類。為天為龍。為藥叉耶。乃至為畢捨遮人非人耶。舍利子。爾時嬰兒。與諸大眾八萬四千前後圍繞。往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒。往佛所時。以福德力恐為風日所損弊故。於上空中。十千寶蓋。自然而現。用覆其身。又於嬰兒所由之路。虛空之中。羅布金網。雨上妙華。及細末香。超勝諸天常所散香。扇清涼風。與天香合。周流飄散。相續不斷。虛空諸天。又於行路。以諸香水而用灑之。覆以金羅種種珍服。又彼諸天。雨華布道。光釆相曜。積齊于膝。於其道側。無量百千清涼池沼。自然出現。八功德水。具足盈滿。生諸妙華。所謂殟缽羅華。缽特摩華。拘貿陀華。奔茶利華。含發鮮榮。彌滿池內。又有鳧雁鴛鴦異類眾鳥遊戲水上。舍利子。時彼嬰兒所由之路。七寶欄楯以界道側。諸天妓樂。具無量千。深遠妙音。自然而發。左右寶樹。行列莊嚴。於大道中。復施華路。現於身前。為供養故。以待嬰兒遊履其上。於其華路。承步諸華。舉足之時。自然隱沒。及將下足。華便踊現。爾時嬰兒遊此華道。經須臾頃。即便迴顧。觀諸大眾。說伽陀曰。

汝等無理不應行 異我此路餘非理
而我常遊此正理 故往有理最勝處
超過無量那庾劫 時復一福遇人身
時有一佛出世間 時勤修得淨信慧

　　舍利子。爾時嬰兒為諸大眾說伽陀已。於虛空中。有八萬四千諸大天子同聲讚言。善哉善哉。便說伽陀。讚嬰兒曰。

　善哉善哉大智慧 汝所宣說會正理
　仁者後顧為無理 有正理者當前趣

　　舍利子。爾時嬰兒。又以伽陀報諸天曰。

　　汝諸天等所宣說 有理無理之正言
　我今問汝汝當答 有理無理之實義

　　舍利子。爾時諸天。復以伽陀報嬰兒曰。

　　若樂欲住諸財寶 不樂出離所行處
　如是無理諸凡愚 安住地獄之前道
　若樂捨家趣非家 當應捨欲棄財寶
　是人於世有正理 不久便開解脫門　

　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽陀報諸天曰。

　如汝所說理無理 觀汝全未能明曉
　如是有理無理義 我深於此正開悟　　

　　舍利子。爾時嬰兒說是語已。即便前進。趣薄伽梵毗缽尸如來應正等覺大會之所。既到彼已。頂禮佛足。右遶三幣。欲住一面。於薄伽梵勝觀如來深生敬仰。即以伽陀而讚頌曰。

　 常行利益諸世間 勝觀三明施甘露
　如大龍象大師子 由是我今常敬禮
　世間明照甚難得 猶如烏曇跋羅華
　為世依怙作光明 形色微妙甚圓具
　世間眾苦所逼迫 不能了知真聖道
　踰越正路一逃迸 譬等生盲處於世
　願我此世當成佛 如今勝觀人中尊
　當拔眾生無量苦 及救三火燒然者
　如是無邊百千眾 皆隨我來至於此
　惟願演宣微妙法 悉令安住上菩提

　　舍利子。爾時嬰兒說是頌已。白勝觀如來應正等覺言。世尊。願我來世。於此世間。當成如來應正等覺。為諸眾生顯揚正法。亦如今者勝觀如來為諸大眾廣說妙法。爾時會中。有八萬四千眾生。復白勝觀如來言。世尊。我等亦願於當來世得成如來應正等覺。為眾生故。顯揚正法。亦如今者勝觀如來等無有異。爾時勝觀如來應正等覺。了知如是八萬四千人增上意已。即便微笑。舍利子。諸佛法爾。於微笑時。有種種光。青黃赤白紅頗胝色。從佛面門自然而發。徧照無量無邊佛之世界。上至梵世。映蔽一切日月光明。其光徧照。所應作已。而復還來。右遶勝觀如來百千幣已。從薄伽梵頂髻而人。舍利子。爾時勝觀如來。有一侍者。睹佛神變。現微笑已。從坐面起。徧覆左肩。以右膝輪。安處于地。向佛合掌。曲躬禮敬。即於佛前。以頌問曰。

　 我今問佛勝觀尊 端嚴希有生眾喜
　 何等因緣大善逝 現發微笑世間依
　爾足世尊現微笑 其相非無有因緣
　願演微笑因緣本 利益世間悲愍故
　今有百千俱胝眾 現住牟尼世尊前
　攝耳專注樂聽聞 願世間依愍眾說
　佛為一切眾生眼 為捨為救為歸趣
　能斷眾生諸有疑 憐愍世間利益者
　如來善知諸過去 又能通達於未來
　於一切法不生疑 及以現在諸佛土
　徧智法王論自在 出過三世妙如來
　我今請問世間依 何等因緣現微笑
　佛能永斷他疑綱 於一切法自無疑
　八音暢宣微妙法 善拔眾生憂毒箭
　我心喜踊難陳說 合十指掌懷恭敬
　敢問法王大聖尊 何等因緣現微笑

　　舍利子。爾時勝觀如來應正等覺告侍者曰。苾芻。汝今見是嬰兒在我前不。對曰唯然。我今已見。勝觀佛言。此嬰兒者。往昔過去。會於六十四俱胝那庾多百千佛所供養恭敬。尊重讚歎。以諸衣服。飲食臥具。病緣醫藥。及餘資物。持用奉施彼諸佛已。為欲趣向三菩提故。又於過去十那庾多佛所修行梵行。迴向阿耨多羅三藐三菩提苾芻當知。今是嬰兒。所將大眾八萬四千。於過去世。並是嬰兒本生父母。何以故。此嬰兒者。曾於過去發如是願。願我經生在在處處。所有父母。皆令安住於佛菩提。又令諸母更無第二再受女身。由是願故。彼諸眾生。至于今日。隨逐嬰兒。來至我所。又隨修學。發於無上正等覺心。爾時勝觀如來。欲重宣此義。為侍者 芻而說是頌。

　苾芻當觀此嬰兒 及現前住多千眾
　 其心踊躍發誠言 願我當來如法王
　當知曾於過去住 如上數量諸佛所
　恭敬供養大導師 利益天人世間者
　於十那庾諸佛所 依佛捨家持正法
　常行最勝之所行 為求無上菩提故
　汝觀八萬四千眾 今現皆住如來前
　　會於久遠過去世　悉是嬰兒之父母
　又此嬰兒曾發願 諸有生生父母者
　普令安住上正覺 更不重受女人身
　彼皆隨學嬰兒行 發菩提心於我所
　今我皆當授彼記 方將為世兩足尊
　由此因緣現微笑 彼昔勝行我能知
　及以未來諸所作 當證人中大聖主
　諸天龍神及人等 無量百千那庾多
　聞佛為彼授記已 於勝觀尊生大喜
　
　　舍利子。爾時嬰兒。聞佛授記。心生歡喜。踊躍無量。悅意泰然。得未曾有。速疾往詣其父母所。說伽陀曰。

　如是多千眾 我前生父母
　 皆已住菩提　父母心何趣

　　舍利子。爾時父母。復以伽陀報其子曰。
　
　　如子志所趣 我心亦如是
　 當成一切智　此決定無疑
　 子已生我家 願後勿相捨
　常當憶念我 令速證菩提

　　舍利子。爾時嬰兒。復以伽陀報父母曰。

　　我諸所化導 皆願先成佛
　 最後我當成　照世人調御

　　舍利子。汝今當觀彼過去。世勝觀如來法中。嬰兒者。豈異人乎。勿作餘疑。今大自在天子是也。後是已後。又經俱胝那庾多劫。更不退墮。過是劫後。生轉輪王聖種族中。彼當來父。號曰名稱。如我今父。淨飯大王。彼當來母。號離暗。如我今母摩訶摩耶。彼當來子。號日無憂。如我今子羅睺羅。舍利子。彼既出家悟菩提已。得成為佛。名曰大悲如來應正等覺。十號具足。其佛壽量滿百千俱胝歲。佛身常光。徧照所及十踰繕那。佛說法處。大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化。為度聲聞三會說法。第一大會。度諸弟子有百俱胝。第二大會。度諸弟子有那庾多俱胝。第三大會。度諸第子有百千那庾多俱胝。舍利子。其弟子中。滿一俱胝。皆是大阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得自在慧。具八解脫。成就靜慮。及六神通。舍利子。大悲如來所度聲聞阿羅漢眾。如上所說。三會數量。彼菩薩眾。其數亦等。皆是往世所生父母。彼佛世尊。宣說妙法。利益無數眾生已。然後涅槃。佛滅度後。正法住世。滿俱胝歲。分布舍利饒益眾生。亦如我今般涅槃後。流布供養。等無有異。舍利子。安住正勤菩薩摩訶薩亦復如是。修行毗利耶波羅蜜多時。為求阿耨多羅三藐三菩提故。能於是經修行正法。倍增振發勇猛正勤大精進力。度脫無量諸眾生等。我說是人。為善丈夫。思覺觀察。不倦不退。勇猛精進明繫在心。舍利子。云何菩薩摩訶薩不倦精進。舍利子。菩薩摩訶薩為眾生故。求菩提時。不應限以數量而有所求。何以故菩薩摩訶薩不作是念。於爾所劫。我當流轉。於爾所劫。我不流轉。以如是故。菩薩爾時被難思鎧。處於生死。作是念言。假使如我前際所經生死。如是更受勤苦。經於生死。倍過前際。為求菩提。中無懈息。舍利子。菩薩摩訶薩具足如是堅固弘誓則名成就不倦。精進。復次。舍利子。菩薩摩訶薩云何修行勇猛精進。舍利子。假使三千大世界滿中熾火發起勇猛正勤。菩薩摩訶薩為欲往覲彼如來故。以精進力。於是熾火。從中而過。不怯不退。又舍利子。勇猛正勤。菩薩摩訶薩。為求聽聞大菩薩藏微妙法門故。以精進力雖逢是火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲宣說大菩薩藏深妙法故。以精進力。於是熾火從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛天勤菩薩摩訶薩。為欲生起善根因緣。以精進力。於是熾火。從中直過而無怯退。又舍利子。假使三千大千世界滿中熾火。勇猛正勤菩薩摩訶薩。為欲利益諸眾生故。以精進力。能於中過如是為欲令他得寂靜故。得調伏故。雖逢是火。皆由中過而無怯退。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。為欲令他般涅槃故。以精進力。雖逢是火。能於中過而無怯退舍利子。是名菩薩摩訶薩。修行毗利耶波羅蜜多勇猛之相。復次。舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多時。由不懈倦堅固不退善根所發無上大悲之所火熏故。恒發勇猛大精進力。於諸眾生。常行化導。又舍利子。如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。於一切時。舉足下足。常不捨離大菩提心。於佛法僧。恒生珍敬。繫念在前。於諸眾生。恒徧觀察。為利益故。不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又舍利子。發起勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩。所有已生諸妙善根。一切迴向無上菩提。令此善根。畢竟無盡。譬如少水。投于大海。乃至劫燒。中無有盡。舍利子。菩薩摩訶薩亦復如是。以諸善根。迴向菩提亦無有盡。是名菩薩摩訶薩勇猛不倦大精進力。又舍利子。勇猛不倦精進菩薩摩訶薩。以平等行積集善根。於諸眾。生。起平等行積集善根。為欲引生一切智智積集善根。為欲利益諸眾生故積集善根。舍利子。如是無量諸大善根。皆是菩薩摩訶薩勇猛無倦大精進力之所集起。復次。舍利子。如是勇猛不倦正勤菩薩摩訶薩常應精進修學是法。所得福聚無量無邊。今當廣說福聚之相。舍利子。我觀世間一切眾生所有福聚。無量無邊。如是乃至一切有學無學所有福聚。一切獨覺所有福聚。轉復無量。不可思議。如上所有諸福聚等。假使皆悉內置眾生一毛孔中。如是眾生一一毛孔。皆有如上福德之聚。無量無邊不可思議。如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚合集置一無關鍵會大法祠中。舍利子。如是法祠功德福聚。倍增于百。感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相。皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相所有福聚。皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚。又過於此。滿百千倍大功德聚。合成如來頂上無能觀見鳥瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚。又過於此。滿於拘胝百千倍大功德聚。合成如來大法商怯之相。舍利子。由此如來大法螺相。為無量種功德集成。以如是故。如來隨所意欲出大音聲。徧告無量無邊一切世界。為諸有情廣說妙法。如其根性。隨聞信解。悉令歡喜。何以故。皆由精進所修學故。舍利子。菩薩摩訶薩應作是念。如是無上正等菩提。。雖極難得。我當不捨精進鎧甲。發大勇猛。必定速悟無上菩提。不足為難。既成佛已。隨我意欲。於法螺相。出大音聲。徧告無量無邊一切世界。為諸眾生。說微妙法。隨根性解。皆令歡喜。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤之相。復次。舍利子。勇猛無倦精進菩薩摩訶薩依毗利耶波羅蜜多故。常應如是精進修學。由修學故。具足成就一切智慧。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨信行智。即用此智。欲以比一成就隨法行智。百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拿那分不及一。烏波摩分不及一。鳥波尼沙陀分不及一。復次。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就隨法行智。欲以比一第八人智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就第八人智。欲以比一預流果智。百分不及一。乃至烏波尼沙陀分不及一。復次。舍利子。假使三千大千世界所有眾生一切成就預流果智。欲以比一乃至一來向智。如是一來果智。乃至欲比不還果智。如是乃至欲比阿羅漢智。若獨覺智。若過百劫菩薩智。若成就不退轉菩薩智。如是乃至欲比繫屬一生菩薩智。皆應廣說。無量邊算數譬喻所不能及。如是舍利子。假使十方無量無邊一切世界所有眾生皆悉成就繫屬一生菩薩之智。欲比如來十力之一處非處智。百分千分百千發萬分及一。僧佉分不及一。迦羅分不及一。伽拿那分不及一。鳥波摩分不及一。鳥波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能及。舍利子。是菩薩訶薩行毗利耶波羅蜜多故。聞如來如是甚深智解之時。其心不驚。無有怖畏。於是智入。生樂欲心。發起正勤。中無廢捨。作如是念。我今修行。勇猛精進。假使我身皮肉骨血脈髓腦。皆悉居燥爛壞無遺。未得如來如是處非處智力已來。於其中間。發大勇猛。堅固精進。終無懈廢。舍利子。是名菩薩摩訶薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩行毗利耶波羅蜜多故。發大勇猛。無倦正勤。常應如是精進修學。由修學故。能滅眾生諸煩惱火。舍利子。假使一切眾生於過去世所有諸心。皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心。乃至一切眾生一一各有爾所諸心。無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中。各具無量貪瞋癡等諸惑雜。以此一切眾生所有煩惱。皆入一眾生一心中轉。舍利子。假使展轉一切眾生。皆具如是無量煩惱。難可弓知。菩薩摩訶薩作如是念。我當策勵勇猛發勤精進。尋求如是智慧資糧。隨我所發正勤之力。於諸眾生貪瞋癡火。及餘熱惱。我要當令息滅無遺。斬除毒害。摧碎散壞。同於灰燼。速令眾生住涅槃道。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛無倦正勤波羅蜜多應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩依毗利耶波羅蜜多故。安住勇猛無倦精進。常應如是正勤修學。以修學故。諸善身業。無有休廢諸善語業。無有休廢。諸善心業。無有休廢。乃至所有一切正勤。皆為方便策進菩薩身語心業。舍利子。然諸世間。但說菩薩身語二業。精進第一。不說菩薩心精進相。舍利子。菩薩摩訶薩心精進相。無量無邊。吾今略說。何等名為心精進相。謂菩薩心修行正勤。若進若止。如是為相。舍利子。云何名為正勤進止。舍利子。菩薩修行大精進者。為菩提故。勤行精進。所言進者。於諸眾生。發起大悲。所言止者。謂無我忍。所言進者。攝諸眾生。所言止者。於法不取所。言進者。生死無倦。所言止者。不得三界。所言進者。一切盡捨。所言止者。不猒布施。所言進者。攝取淨戒。所言止者。不猒尸羅。所言進者。堪忍眾苦。所言止者。心無毀壞。所言進者。起諸善法。所言止者。心常遠離。所言進者。攝受靜慮。所言止者。心常寂滅。所言進者。聞法無猒。所言止者。如理善巧。所言進者。聽說無倦。所言止者。無戲論法。所言進者。求慧資糧。所言止者。斷諸戲論。所言進者。增長梵信。所言止者。真智行捨。所言進者。具五神通。所言止者。徧知漏盡。所言進者。修諸念處。所言止者。念無功用。所言進者。正斷方便。所言止者。善惡俱捨。所言止者。引發神足。所言止者。任運作用。所言進者。諸根善權。所言止者。觀非根性。所言進者。攝受諸力。所言止者。智無制伏。所言止者。生菩提分。所言止者。智楝擇法。所言進者。求道資糧。所言進者。無來往性。所言進者。求奢摩他。所言進者。心住寂止。所言進者。資助勝觀。所言止者。伺察法性。所言進者。隨覺諸因。所言止者。諸因徧智。所言進者。從他聞音。所言止者。如法修行。所言進者。謂身莊嚴。所言止者。謂法性身。所言進者。謂語莊嚴。所言止者。聖默然性。所言進者。信解脫門。所言止者。無有發起。所言進者。遠離四魔。所言止者。捨煩惱習。所言進者。方便善巧。所言止者。觀察深慧。所言進者。觀察緣境。所言止者。無功用觀。所言進者。觀察假名。所言止者。了達實義。舍利子。諸如是等進止之相。是名菩薩摩訶薩惟心精進。若諸菩薩摩訶薩聞如是等心精進相。應當發起勇猛無倦具足正勤。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩修行正勤波羅蜜多無有猒倦勇猛精進修習之相。

大寶積經卷第四十六

校噅
　　第五紙（八行便北藏作更）第六紙（十七行威宋南藏作盛）第十二紙（六行而北藏作一）

音釋
　　驍（古堯切健也）抗拒（抗苦浪切抵也敵也抵其呂切捍也禦也）勍（渠京切強也）冑（直又切兜鍪也）阿蘭若（梵語也此云閑靜處若爾者切）誘（與久切教也引也相訹誘也）挫（麤臥切摧也折也）唼（色甲切聚食也）挽（無遠切引也牽也）驚愕（愕五各切驚愕謂驚駭錯愕也）殟缽羅（梵語也亦云優缽羅此云青蓮華殟烏骨切）燥（蘇到切乾也）爛（郎旰切糜爛也）策勵（策測革切策進也勵力制切勉勵也）４燼（燼徐刃切）