大寶積經卷第四十七

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十三
毗梨耶波羅蜜多品第九之三

　　復次。舍利子。如是勇猛無倦正勤菩薩摩訶薩。成就五種增進之法。便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。何等名為成就五種增進之法。所謂值佛出世。為增進法。得近善友。為增進法。得具無難。為增進法。隨所修進一切善法永不失壞。為增進法。於彼安住律儀菩薩摩訶薩所隨從修學。為增進法。舍利子。是為菩薩摩訶薩修行毗梨耶波羅蜜多故成就五法。增進不退。速悟無上正等菩提。爾時長老舍利子白佛言。世尊。頗有菩薩。於是五法而損滅不。佛言。有。日何謂也。大德薄伽梵。何者是也。大德蘇揭多。佛告舍利子。有五種法。菩薩成就。便能損減。何等為。五謂於佛世而不值遇。於彼善友不懷親近。具無難法而不獲得。修習善法多有失壞。於諸安住律儀菩薩。心無隨學。由具如是損減法故。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等五法。菩薩成就。舍利子在家菩薩。為王師傅。以威勢力。恐怖眾生。致有緣務。祈請威福。若為成辦如是事者。重相酬謝。而是菩薩。睹世利故。心無正直。便為作之。凡所出言。無非為利。舍利子。由如是法。損減善道。由如是法。損減無難。如是在家菩薩為養身故。行諸惡行。不值佛世。乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。舍利子。是名菩薩成就第一損減之法。復次。舍利子。在家菩薩。住毀城法。何等名為住毀城法。舍利子。若諸如來應正等覺出現世間。為諸天人魔梵說法。開示宣暢初中從善。文義巧妙。純一圓滿清白梵行。爾時當有四眾出現。所謂苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。時苾芻尼依附村城郊野館捨國邑王都。為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩來是住處。汗其戒眾。以毀戒故。名住毀城。犯是事已。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提舍利子。是名菩薩成就第二損滅之法。復次。舍利子。在家菩薩。見諸有依善說法律演正法時。便於父母兄弟姊妹妻妾男女眷屬及諸眾生而為法障。舍利子。在家菩薩障礙法已。於長夜中。自於法律。常多障礙。不值佛世。乃至不能疾悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第三損減之法。復次。舍利子。在家菩薩。聞佛經中如來讚說法欲知足出要相應獨靜山林離苦之法。心生不信。輕工毀誹謗。亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩毀呰如來清淨教已。還復沉溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣。謂墮地獄畜生焰魔世界。或生邊地。及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故。不值佛世。乃至不悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第四損減之法。復次。舍利子。在家菩薩。依止國王及諸大臣。乃至富貴有自在者。行弊惡行。恃為勢力。譏訶毀罵。輕懱戲弄無量眾生。舍利子。在家菩薩。以成就此語惡行故。速能招集諸惡趣報。不值佛世。不遇善友。不得無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。不能速悟無上菩提。舍利子。是名菩薩成就第五損減之法。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。

菩薩成就五種法 如是智慧無增長
既不速疾見如來 亦不逢事人中上
或為王者大師傅 欺詐誑惑諸眾生
由具如斯不善業 不遇世間依怙者
令多有情生怖畏 若納贓賕若損害
興造如斯惡業已 終不奉值人中尊
或令諸尼淨戒聚 破壞摧滅生悲苦
當離無量億如來 叵得成就諸無難
於其父母妻子等 障礙不令修法行
又障聽聞於正法 速感愚癡覆蔽果
若人厭世樂出家 便致拘執緣留礙
當離無量最勝尊 叵得成就諸無難
若有聽聞如是法 所謂讚說住空閑
便生不忍忿恚心 謗毀謂為非法說
謗毀如是正法已 常住生盲大劇苦
一切重障罪業中 方斯十六不及一
彼難奉見諸如來 設見不能懷信敬
受女黃門生盲身 又受駝驢豬狗等
若有於佛及菩薩 深生殷重愛敬心
遠離一切障礙已 相續修行賢聖道
父母妻子眷屬等 恒樂安勤正法中
眾竽厭世求出家 讚美勸助令其果
若處眷屬正法中 當速往登賢善趣
有能讚勸出家者 速悟無上佛菩提

　　復次。舍利子。出家菩薩。復有五法。若成就者。不值佛世。不親善友。不具無難。失壞善根。不隨安住律儀菩薩修學正法。亦不速悟無上菩提。舍利子。何等名為出家菩薩成就五法。一者毀犯尸羅。二者誹謗正法。三者貪著名利。四者堅執我見。五者能於他家多生慳嫉。舍利子。如是名為出家菩薩成就五法。不值佛世。乃至不獲無上正等菩提。舍利子。譬如餓狗。慞惶緣路。遇值鎖骨。久無肉膩。但見赤塗。言是厚味。便就１之至多人處。四衢道中。以貪味故。涎流骨上。妄謂甜美。或咬或舐。或齧或吮。歡愛纏附。初無捨離。時有剎帝利婆羅門。及諸長者。皆大富貴。來遊此路。時此餓狗。遙見彼來。心生熱惱。作如是念。彼來人者。將無奪我所重美味。便於是人。發大瞋恚。出深毒聲。惡眼邪視。露現齒牙。便行齧害。舍利子。於意云何。彼來人者。應為餘事。豈復求此無肉赤塗之骨銷耶。舍利子。白佛言。世尊不也世尊不善逝佛告舍利子。若如是者。彼慳餓狗。以何等故。出深毒聲現牙而吠。舍利子言。如我意解。恐彼來人貪著美膳。必能奪我甘露良味。由如是意現牙吠耳。佛告舍利子。如是如是。如汝所言。當來末世。有諸苾芻。於他施主。勤習家慳。耽著屎尿。妄加纏裹。雖值如是。具足無難。而便委棄。不修正檢。此之苾芻。我說其行。如前癡狗。舍利子。我今出世。磷愍眾生。欲止息故。專思此事。為如是等諸惡苾芻。說此譬喻。復次。舍利子。是諸菩薩摩訶薩摩訶薩。為欲利益安樂無量眾生故。求於佛智。行毗梨耶波羅蜜多。彼諸菩薩。於已身肉。尚行惠施。況復規求妄想惡肉。而於他家起諸慳嫉。舍利子。彼諸苾芻慳他家故。我說是人為癡丈夫。為活命者。為守財穀奴伏隸者。為重世財寶玩縛者。唯於衣食所欽尚者。為求妄想貪嗜惡肉起慳嫉者。舍利子。我今更說如是正法。彼諸苾芻。先至他家。不應見餘苾芻而生嫉胙若有苾芻。違我法教。見餘苾芻。或作是言。此施施主家。先為我識。汝從何來。乃至此耶。我於此家。極為親蜜。調謯交顧。汝從何來。輒相侵奪。舍利子。以何等故。彼慳苾芻。於後來者。篇生嫉妒。舍利子。由諸施家。許其衣缽。飲食臥具。病緣醫藥。及供身等資生什物。彼作是念。恐彼施主。將先許物。施後來者。由如是故。即此苾芻。於主家。起三重過。一者起住處過。見餘苾芻。或起恨言。我於今者。當離此處。二者凡所習近當言。未知應與不應。三者於不定家。妄起諸過。舍利子。彼慳苾芻。於後來人。發三惡言。一者說住處過。以諸惡事增益其家。令後苾芻心不樂住。二者於後苾芻所有寶言。反為虛說。三者詐現善相。詔附是人。伺有微隙。對眾治舉。舍利子。如是苾芻。於他施家生慳嫉者。速滅一切。所有白法。永盡無遺。復次。舍利子。若有苾芻住家慳者。我說是人為不善者則為棄捨菩提資糧。又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又舍利子。如是種相。我更當說。乃往昔時。過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫。有佛出世。名勝現王。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲。聲聞眾會九十拘胝那庾多。皆是大阿羅漢諸漏已盡。乃至一切得心自在第一究竟。舍利子。當於爾時。有大長者。名為善擇。其家巨富。多饒財寶。資產僮僕。無不充徧。有二子。一名律儀。二名住律儀。年在幼稚。容貌端正。淨色圓滿。眾人喜見。舍利子。時勝現王如來應正等覺。於晨朝時。服衣持缽。大苾芻僧。左右翼從。彼佛世尊。居僧上首。為福利故。現乞食法。入彼長者所住大城。威儀庠序。諸根寂定。心意恬怕。逮得調順奢摩他。及獲第一調順奢摩他。修攝諸根如大龍象。澄靜無濁如深泉池。盛德巍巍如金樓觀。色相超挺如紫金山。又如大海。眾寶充盈如帝釋主。諸天圍遶如大梵王心慮寂靜。舍利子。彼薄伽梵。有如是等威相莊嚴。長者二子。當於爾時。在重閣上。遙睹勝現王佛從遠而來。容貌威嚴。色像第一。發歡喜心。歎未曾有。舍利子。。彼住律儀童子。以先睹佛喜踊內心。白其兄曰。從生已來。兄頗曾見如是端嚴含靈王不。兄報弟曰。我從生來。實未曾見如是端嚴含靈中王。弟白兄言。如我惟忖。於未來世。定當作是含靈中王。舍利子。爾時住律儀童子。即為其兄而說頌曰。

如律儀兄今所見 我於當來定如是
大苾芻眾所圍遶 當復倍勝於今日
求菩提道因緣故 當誓不噉諸飲食
兄既樂居牢獄中 我意決定當超勝
如是一切眾生尊 譬等眾星之滿月
誰有見斯不生信 而樂居家不出離

舍利子。爾時律儀童子。即以伽陀報其弟曰。

弟當且止勿高聲 非但語言便遂事
我豆當發世語言 試誰在先成正覺

舍利子。爾時住律儀童子。復以伽陀白其兄曰。

如是無上菩提道 非但弊鄙慳心證
我當發大賢善聲 決定成佛人中上
夫懷慳者相如是 資產不欲令他知
我今豈復守沉默 尚捨身命況財寶
我以家資咸布施 為求菩提道因緣
及以兄分家財寶 盡施佛田深敬故
誰見如是最勝尊 具三十二妙相者
而不發願趣菩提 唯除具諸下劣見
所有家宅及財寶 父母并諸眷屬等
我當一切皆捨離 速往善逝如來所
為世依怙作光明 照世慈尊極難遇
百千拘胝那庾劫 如是勝相甚難聞
我是世尊入王都 大苾芻僧所圍遶
如盛滿月在清天 流光洞照諸依地
我見世尊遊四衢 周篇莊嚴於一切
猶彼具足千光日 獨滿虛空常篇照
我見世尊居眾首 莊嚴顯發苾芻僧
如彼蘇迷盧山王 映諸寶山悉嚴麗
如來威光極熾盛 通照此土諸群生
圓成妙相兩足尊 榮光鎣飾諸大眾
如來住大神通力 善御天龍非人等
復興無量種變現 為眾生故入王都
誰見如斯正法主 三十二相大莊嚴
而復希趣下劣乘 唯除不肖愚闇者
我今欣睹人中尊 發生難得清淨信
為利含識趣菩提 要當往觀如來所

舍利子。爾時律儀童子。又以伽陀報其弟曰。

　　我於途路非懈怠 而不速往如來所
待我下斯重閣已 當出外宇諦思惟
宜應捐捨於我想 又不顧惜吾身命
及求最上丈夫智 爾乃往詣如來所
父母家宅及財寶 於如是等生重愛
我今一時皆棄捨 爾用往詣如來所
若有欲願當成佛 又深愛樂如來者
宜速捐諸珍寶聚 捨離家法趣非家

舍利子。爾時住律儀童子聞是語已。即於閣上。下其階道。將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃。其兄律儀。又從重閣。速疾而下。馳詣佛所。修敬已訖。時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子。即以十億無價寶衣奉獻如來。又於佛前而說頌曰。

我今不求於妙相 奉施如來無價衣
惟願當來所獲報 如今世尊等無異
一切含靈中最勝 一切妙法善安住
惟願當來所獲報 如今世尊等無異
具足無上智慧藏 諸力正勤善安住
三十二相身所持 願速當成人中上
　　成就諸佛十種力　四無所畏善安住
惟願當來所獲報 如今世尊等無異
如佛所知真淨法 唯佛善住皆明照
願賜演通如是法 令我速悟上菩提
我今不求妙色相 奉佛無價勝上衣
唯希寂靜妙菩提 為利諸天世間故
如來所住微妙法 一切異論無傾動
我今為求如是法 敢施無價勝上衣
諸法無生無老病 亦無憂愁悲歎等
願為開斯寂靜法 導利諸天世間故
若法無有貪瞋礙 亦無諸慢及渴愛
願說菩提與佛性 無為清涼甘露法
若法如來所安住 為天龍等深敬禮
或有思慮或無思 願為開斯寂靜法
佛住是處能通照 無量四方諸佛土
如發大焰深暗中 願證如斯等甘露
若諸一切愛無愛 性常不依於欲界
色無色界亦無依 願說如斯勝妙法

　　舍利子。爾時住律儀童子聞兄律儀說是頌已。便以一具新妙寶屐。奉施勝現王如來。即於佛前說伽陀曰。

願我當為諸群生 為救為趣為依捨
更不履踐於邪徑 恒導群迷說正路
願常不習於貪欲 此乃愚夫之所行
永離一切有為法 恒值如來出興世
既逢明照世間者 便應供養兩足尊
勤求無上佛菩提 為利一切畢生故
當以無量香華鬘 高妙幢旛諸寶蓋
奉獻龍中之大龍 為利一切群生故
復以種種上衣服 臥具飲食諸醫藥
俱持奉獻佛世尊 為利一切群生故
擊大小鼓吹螺具 及奏蕭管清歌等
俱持奉獻照世尊 為利一切群生故
厚味種種極淳濃 世間微妙所珍尚
俱持奉獻救世尊 為利一切畢生故
廣行如是供養已 利益無量諸畢生
我於爾時便出家 精勵勤修於梵行
當安住斯八妙道 復安無量億眾生
願我為諸有識依 常不履於邪曲徑
眾聖訶毀極下劣 所謂婬欲我能捐
又當棄捐諸放逸 於不放逸恒修學
願我永不生眾難 常得生諸淨信家
生生常見人中尊 見已於佛生深信
既生信已修恭敬 以妙華鬘及塗香
種種音樂供養已 為求諸佛深智慧
如是廣修諸供養 乃經無量拘胝劫
永斷欲法捨居家 精勤奉修清淨行

舍利子。爾時住律儀童子說是頌已。即於所讚勝現王如來之處。為彼如來以赤栴檀建立道場。高華綺飾。四踰繕那。縱廣莊嚴。備諸彫麗。爾時童子既立道場莊嚴成就。即以奉施彼佛世尊。又於佛前而說頌曰。

佛所安住四種住 往昔最勝所稱譽
我今欣求如是住 惟願善逝慈哀許
若有安住是所住 心常了知無量眾
及知過去未來生 我今欣求如是住
若住是住至究竟 四種正勝四神足
及四最勝無礙辯 我今欣求如是住

　　舍利子。爾時薄伽梵勝現王如來哀此童子。受其所獻上勝道場。與苾芻僧。入中居止。時彼童子既睹如來及苾芻僧。受其施故。心大歡喜。踊躍無量。又以種種上妙供具而為供養。倍加恭敬。尊重讚歡。於半月間中無斷絕。過是已後。便於佛前。除去鬚髮發。被袈裟衣。以淨信心。捨棄家法。起於非家。專志精勤。求諸善法。舍利子。時二童子求善法已。心正了知。於佛菩提。俱發弘誓。其兄律儀。作是誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰世間依怙。放大光明。其弟住律儀者。又發誓言。願我最先成等正覺。其佛名曰大導商主。天人中尊。舍利子。爾時律儀童子菩薩摩訶薩作是願已。即於勝現王如來前合掌而立。大誓莊嚴。說伽陀曰。

我當不復更安坐 亦無放倚身眠臥
專精勤求菩提道 為利一切群生故
我當不觀身與命 常捨懶惰勤精進
志求上妙菩提道 為利一切群生故
假使血肉都乾竭 皮骨筋脈皆枯燥
要捨懈怠及身命 精勤為趣上菩提

　　舍利子。爾時住律儀童子菩薩摩訶薩。聞兄律儀童子菩薩摩訶薩發是願。已歡喜踊躍。即於其前。說伽陀曰。

今當共契同和好 修行無上菩提行
興發最勝勤精進 為利一切群生故
我今薄濟於身命 隨彼血肉皆枯燥
發千精進隨兄學 為求無上菩提故
我當獨處住空閑 山野林中勤精進
常求微妙最勝智 隨住莊嚴大法王

　　爾時佛告舍利子。彼過去世勝現王如來法中。律儀童子菩薩摩訶薩。與住律儀童子菩薩摩訶薩。於彼佛所。發大弘誓。行毗梨耶波羅蜜多故。精勤不懈。修行正道。舍利子。彼二菩薩行精進時。於千歲中。乃至未會如彈指頃被於睡眠之所逼奪。於千歲中。未會起念欲臥息心。於千歲中。未會起念欲樂坐心。於千歲中。未會一返屈身蹲踞。唯除便利。若食飲時。便就住立。於千歲中。未會再食。日止一食。食止一搏。飲水一器。於千歲中。未會起念欣樂食心。如謂我今極為饑渴。願當疾得如是等念。初無有生。於千歲中。未會一返過量飲噉。於千歲中。未會起念稱量飲食。此鹹此淡。此甘此苦。辛酢美惡。初無興慮。於千歲中。每乞食時。一心正念。未會觀彼授食人面。不生是念誰與我食。為丈夫耶。為婦人耶。乃至童男童女。皆不瞻視。於千歲中。居止樹下。未會仰面觀於樹相。於千歲中。所蓍衣服。未會再易。於千歲中。未會一念起於欲覺恚覺害覺。於千歲中。未會起念緣親里覺。若父若母。兄弟姊妹。及餘眷屬。皆不緣念。於千歲中。未會起念於所居家發思覺心。千歲中。未會起念仰觀虛空日月星宿雲霞等色。於千歲中。未曾起念以身依倚若壁若樹。於千歲中。未曾起念以諸酥油用塗肢體。於於千歲中。未曾起念身心驚怖。於千歲中。未曾起念身心疲倦。於千歲中。未曾起念懈怠懶惰放逸之心。唯興是念。我今修行阿耨多羅三藐三菩提何時當證。何時當得。於千歲中。未曾一返身心痛惱。於千歲中。未曾起念我欲剃髮。唯除四天大王時來頭上。以其神力手摩持去。於彼天宮起窣堵波。眾寶莊嚴而為供養。於千歲中。雖有天王若來若去。而心都無去來之想。於千歲中。未曾起念從陰影處至光景處。從炎熱處至清涼處。於千歲中。於嚴寒時。未曾起念覆厚煙衣而取溫適。於千歲中。未曾起念論說世間無益之語。舍利子。是二菩薩。於千歲中。行如是等堅固精進。時有惡魔。名愚癡念。如我今者出現世間。有惡魔羅愚癡念者。舍利子。彼時惡魔興壞亂故。於律儀菩薩所經行道。仰布利刀。徧其行處。爾時律儀菩薩於彼刀道。微失本心。生利刃想。適生想已。便即追悔。發大音聲。再返唱言。咄哉奇事。我今如何住於放逸。舍利子。時彼菩薩所發音聲。徧告三千大千世界。於上空中。有百千拘胝天魔徒黨。聞是菩薩憶念音聲。即共同時語菩薩言。如汝今者。普告之聲。深為善說。深為善說舍利子。如是天聲。唯律儀聞。彼住律儀。於諸天聲。及此菩薩普告大聲初不間之。爾時律儀菩薩聞天語已。奮發堅固大精進欲。復前經行。再轉其心。不緣刀刃。舍利子。時彼菩薩摩訶薩降魔怨已。住如是歲儀。行如是妙行。修如是道跡。起如是大悲。興發如是勇猛精進。未曾休廢。復次。舍利子。彼二大士。於彼法中。行毗梨耶羅蜜多故。俱成就是威儀行跡大悲勇猛。又於千歲住空閑林。修佛隨念。過是已後勝現王如來方入涅槃。爾時諸天便來告日。善男子。豈不知耶。如來今者。已般涅槃。時二大士。既聞天告。既便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已。合掌而立。瞻仰如來。目未會捨。極懷戀慕。深生敬重。作是念言。如來出世大慈悲者。覆護眾生。同於捨宅。如何一旦速般涅般。今我等類無依無怙。舍利子。是二大土。立如來前。深懷戀仰。七日七夜。足不移處。不勝哀感。遂立命終往生梵世。既受梵身。得宿智力。以大神通。從上來下至涅槃會。為勝現王如來應正等覺所有舍利。起 窣堵波。珍寶妙物。極世莊嚴。四十千歲。方得成就。以諸輪蓋。安施其上。舍利子。時二菩薩。為彼如來起窣堵波已。心大歡喜。合掌而立。觀其福相。倍加欣慶。如是又經七十千歲。方始致禮。因爾命終俱生贍部洲中大轉輪王家。處太後胎。舍利子。彼初生已。便億過去所經諸事。作如是言。我於今者。應當安住最上第一不放逸法。復以伽陀而自試日。

我今生處輪王家 廣大財食皆如意
於極放逸當捐捨 勤求無上佛菩提
財寶色欲及王位 無常迅速須臾頃
智者於斯不欣樂 勤求上妙佛菩提
若於財寶不生樂 為利含識證菩提
應疾捨欲求出家 修行勝妙諸梵行
我昔過去無量劫 耽滯五欲為功德
若生天上及人中 未曾於彼生知厭
故應捨欲及王位 父母眷屬諸財寶
及捨國城大軍眾 出家勤求證菩提

舍利子。時彼菩薩身相端正。如十六少童。不樂俗綱。常思過患。即剃鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。二十千歲。勤修梵行。後命終已。復生梵世。於彼壽盡。還生贍部。舍利子。當於爾時。此贍部洲。有佛出世。名日妙香。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。善調御士。天人師。佛。薄伽梵。時彼菩薩既遇佛已。即於法中。剃除鬚髮。服袈裟衣。以清淨信。棄捨家法。趣於非家。滿拘胝歲。修行梵行。如是次第十千如來出現於世。律儀菩薩皆得值遇。於諸佛所。植眾德本。常勤精進。修行梵行。彼住律儀菩薩常與其兄同生一處。修諸聖道。唯於一佛。不修梵行。以是因故。律儀菩薩先得成佛。出現於世。名日熾然精進。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。住世教化。經九十拘胝歲。聲聞大眾。有九十那庾多共會說法。舍利子。熾然清進如來興世之時。彼住律儀菩薩為轉輪王。威加四域。福德所被。於熾然精進如來極起深信。以種種上妙衣服。餚膳飲食。病緣醫藥。什物眾具。供養恭敬。尊重讚歎。於三月中。奉獻彼佛。及苾芻僧。舍利子。爾時熾然精進如來應等正覺。雖受供養。為欲覺悟彼輸王故。今其憶念。說伽陀曰。

若為證得諸佛法 勇猛精進最為上
食著五欲諸含生 凡有所求難果遂
若求義利於五欲 智者當知無義利
汝今處在無義中 求勝義利不可得
我昔與汝為兄弟 俱發弘誓趣菩提
爾時競列至誠言 誰速在初成正覺
今汝見我證菩提 轉勝梵輸於大眾
汝猶沉溺五欲家 淫荒女色恒守護
過去諸佛常宣說 智者不應保弊欲
是故我恒勤遠離 曾未追求行放逸
汝攝惡慧行無義 汝常安住無義業
欲法引苦汝長迷 離欲清淨聖所讚

舍利子。時彼輪王。聞熾然精進如來說伽陀已。生大覺悟。深見欲過。希求出家。竟不辭諸妻子眷屬長者僚宰大小諸王。亦不顧變國邑人民財寶府藏。即從座起。往如來前。一心合掌。說伽陀曰。

我當悉捨於家國 要往空閑至命終
甯使肌肉並乾枯 為佛菩提因緣故
復當勇猛大精進 利益無量諸群生
棄捨家法趣非家 當住虛靜無為處
不欣緣附於五欲 弊惡誑惑彼愚夫
由我陷沒欲泥中 故使掩面而隨後
諸欲財寶及王位 一切一時皆棄捨
即於如來聖教中 專務精修無上道
誰有智者當親附 誰行學藏有為行
今我修行精進已 不速成佛耽諸欲
是故我捨諸欲樂 王位財寶皆除斷
要歸佛教趣非家 為佛菩提因緣故

舍利子。爾時輪王說伽陀已。即於熾然精進佛所剃除鬚髮。服袈裟衣。以淨信心。棄捨家法。趣非家道。往空靜處。勤修梵行。於時復有六十拘胝非千眾生。聞彼輪王出學道。亦懷淨信。除捨俗相。隨王出家。修諸梵行。舍利子。時熾然精進如來處世垂化。久乃涅槃。輪王苾芻。見佛滅度。悲感充塞。奉接來遺身舍利。起窣堵波。嚴飾供養。其後不久。便致命終。生睹史多天。受天報盡。還生瞻部洲中。即於是劫。成阿耨多羅三藐三菩提。名曰妙行。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師佛。薄伽梵。其佛住世滿拘胝歲。聲聞弟子。有拘胝那庾多而共集會。皆是大阿羅漢諸漏已盡。乃至一切心得自在。已到究竟第一彼岸。妙行如來安住百千菩薩摩訶薩。令於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又為無量無數諸眾生等宣揚妙法。所應作已。入般涅槃。正法住世。經餘一劫。流布舍利。饒益眾生。亦如我今般涅槃後。舍利廣流。等無有異。爾時佛告舍利子。諸菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。安住正勤。行菩薩道。應當依隨律儀菩薩摩訶薩修學勇猛無倦精進波羅蜜多。不應依附彼枯骨鎖住慳眾生而為修學。舍利子。若有菩薩樂求菩提。不應他家而生慳吝。若復失念起慳吝時。應樂觀察三種怖畏。何等為三。謂於他家數致來往。或因乞食。或復談話纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻。以貪著故。便生慳嫉。或時微起一念恚心。不相隨順。由是緣故。當知攝受地獄諸苦業道。當知下生盲種於其心田。當知生邊地業。具足受。舍利子。我今為汝更說其相。謂彼菩薩見諸賢善清淨 來至其所。輒生嫉妒嗔恚之心。內雖忿結。而外現清白。與交言論。心乃慳吝。而身恒將遇。隨事供擬或私處隱屏。怒眼視之。或以不實事用加誣謗。舍利子。以是因緣。如是菩薩。當知攝受。地獄業道生盲種子植其中心。雖生人道。復在邊地。遭諸苦楚。受生盲報。多被誹謗。為他役使。晝夜辛勤。初無停息。舍利子。若諸菩薩。說於他家起慳嫉時。應思惟此三種怖畏。爾時如來說是語已。長老舍利子白佛言。甚奇。世尊。未曾有也。是諸菩薩摩訶薩極為希有。乃能善遇如來說是家慳出要之法。善哉世尊。願為我等諸聲聞眾說正法要離家慳相。所以者何。我等於佛法中。非為不願脫於地獄生盲邊地誹謗果報。常願生於中國人趣。我等聲聞。深欲樂聞。離家慳法。惟願世尊。捨無緣怨。不捨我等。必為宣說。爾時佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。甚為希有。汝等乃能住無浮諂。請問如來如是之義。諦聽諦聽。當為汝說。舍利子。若有眾生。欲隨如來修學佛法。我當為彼如應顯說。何以故。以諸眾生能隨佛學。如來不違彼意。必現其前而為說故。又舍利子。若有眾生。不樂隨佛修學正法。若為彼說。是人聞已。則當成立斗諍根本。舍利子。如是成就淨信菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。於諸佛法廣生淨信。長久大夜。常樂觀察。為欲救濟沉溺眾生故。往如來所。殷勤鄭重。諮疑問義。凡所敷演。樂欲聽聞。既聞法已。復獲廣大清淨深信。歡喜踊躍。倍加精進。受持正法。如說修行。又舍利子。當來之世。我諸弟子。少有苾芻。深心希樂。趣般涅般寂靜之法。多依三事以為常業。何等為三。一者常喜追求世間名利。二者貪樂朋黨追求食家往還不絕。三者喜樂追求華飾房宇貯積財富什物資具。是名依止追求三事。舍利子。是諸苾芻。以依如是三種事故。終不解脫三種惡趣。舍利子。如是苾芻。不樂解脫地獄傍生焰魔鬼趣。而返喜樂勤修滅盡趣天道法。又常勤修相斗訟譏刺離間諍論之事。復樂攝受以不淨信諸惡友等。捨空靜林。依泊村落。白衣俗人而為朋黨。舍利子。諸在家者。作如是言。如是長老。數來我家。與我同好。我當供給。施其衣服飲食臥具病緣醫藥諸餘資具。彼住空閑諸長老等。既於俗人素無周接。我等如何與之言問。以此事故。是諸苾芻。與在家者。轉相親狎。更互談說。但敘世事繁雜戲論。舍利子。是惡苾芻。樂共無良之人同止遊涉。久著住處。曾無移轉。多覓朋黨。及多食家數數瞻視。躬行慶弔。由此事故。密懷親受。設有客苾芻來。都無供給。先行毀此非法之言。而客苾芻實是賢聖。是惡苾芻。亦不稱說。汝為多聞具戒清淨。汝是預流一來不還阿羅漢果如是等言。全不稱說。舍利子。是惡苾芻。在我法中。不修我法。更無餘事。惟樂毀呰訶罵不息。舍利子。彼諸俗人為朋黨者。又作言。諸客苾芻。未曾與我共住久處。周旋還往。舊住苾芻與我久住。情事相委。通致使命。經理緣務。以是義故。我當與諸舊住苾芻共相護吝。假為威勢。舍利子。以是等故。諸惡苾芻後。於是經典。若解不解。一切時中。皆悉誹謗毀不信。又舍利子。若復有人聽聞如來所說經典。如是文句差別法門。常樂聽聞。聞便信解。無疑惑者。必能捨離如是眾生。及捨應往惡趣之業。如是舍利子。修行無倦精進菩薩摩訶薩。聞如是慳嫉等相往惡趣業。既聞是已便不自行家慳等事。況復為他開示此法。舍利子。如是名為菩薩摩訶薩精勤無倦。修行毗梨耶波羅蜜多。應如是學。

大寶積經卷第四十七

校噅
　　第六紙（地行規南藏作現）

音釋
　　６戾車（梵語也亦云彌離車此云惡見６彌列切戾力霽切）譏訶（譏居依切譴也察也訶這何切責也）贓脙（贓取郎切吏受賄也又盜所取物日贓賕巨鳩切枉法致賂日賕）咬（五巧切以齒齧骨也）舐（神紙切以舌取食也）齧（五結切７也）吮（徂８切口９也）謔（虛約切戲也）隙（苦０切孔隙也又舋隙也）奢摩他（梵語也此云止又云能滅謂能滅一切煩惱結故）挺（徒頂切拔也又挺出也）鎣（烏扃切亦飾也）屐（奇逆切屩也）蹲踞（蹲徂尊切亦踞也踞居御切蹲踞謂屈足踞坐也）窣堵波（梵語也此云方墳又云圓塚窣蘇沒切堵音睹）暖（乃管切溫也）咄哉（咄當沒切嗟咨語也）