大寶積經卷第四十八

唐三藏法師玄奘奉詔譯

菩薩藏會第十二之十四
毗梨耶波羅蜜多品第九之四

　　復次。舍利子。菩薩摩訶薩精勤無倦。修習毗梨耶波羅蜜多時。於諸眾生。起病者想。何以故。一切眾生常是病者。恒為三種熱惱所燒惱故。舍利子。何等名為三種熱惱。所謂貪欲熱惱。瞋恚熱惱。愚癡熱惱。菩薩摩訶薩作如是念。我等今者。應以如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅如是熱惱眾生。何以故。由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故。一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病皆悉除滅。舍利子。諸菩薩摩訶薩。以是正法良藥。塗傅眾生。今三毒滅故。是菩薩摩訶薩無倦正勤。修行毗梨耶波羅蜜多。應如是學。復次。舍利子。菩薩摩訶薩修行毗梨耶波羅蜜多。其相無量。我今當說。舍利子。菩薩摩訶薩常作是念。所謂一切眾生皆是病者。何以故。由為三毒常熱惱故。若有眾生生地獄者。亦為如是貪瞋癡等之所燒惱。如是生傍生者。焰魔世界。人中天上。所有眾生。無不為是三毒燒惱。若有眾生。成疑見等諸煩惱者。亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。舍利子。是諸眾生。具煩惱病。非餘良醫。及勝妙藥。若塗若傅。能今貪瞋癡等熱惱靜息。惟除如來無上勝妙大法醫王。及證法身菩薩摩訶薩。以大願力。自嚴持身。為良藥已。乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。復次。舍利子。汝應解了如是法門。所謂一切眾生貪瞋癡病。非餘醫藥而能瘥愈。惟有如來無上醫王。法身菩薩以大願力而得除滅。舍利子。於汝意云何。眾生界多。地等界多。舍利子白佛言。世尊。如我解佛所說妙義。眾生界多。非大地界。亦非水界火界風界所能比類。佛言如是如是。如汝所說。眾生界多。非大地界。乃至眾生界多非彼風界。舍利子。我今更說如是之相。舍利子。有諸眾生。身形微細。難可睹見。非佛法外諸神仙眼之所能及。亦非聲聞獨覺天眼境界。惟是如來清淨天眼所能照了。舍利子。如來以淨天眼。明見如車輪量。所有微細含識眾生。其數無量。我於三千大千世界。於人天趣諸受生者。舍利子。如是無量無邊諸有情界。乃至三千大千世界一切有情。若卵生。若胎生。若溼生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。若可見。若不可見。如是乃至所有段名建立諸有情界。設使於一剎那。或一羅婆。或一牟呼多頃。非前非後。皆得人身。彼諸人等。並成良醫。壽命一劫。明練方術。通閑醫道。為大醫師。善療眾病。皆如今者時縛迦醫王。舍利子。彼諸醫王同共集議。作如是言。有一眾生。懷貪瞋癡熱惱之病。我為醫王。勤加功用。當為除滅。如是舍利子。設使彼等一一諸醫。皆持清涼妙藥。其量高廣如蘇迷盧山王。並又勤加功用。將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫。於是清涼藥分山王摩以為末。盡其劫壽。塗一眾生。一切醫王。盡其功術。並悉疲倦。乃至藥分山王用末塗盡。皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。復次。舍利子。諸佛如來出興于世。見諸眾生具煩惱病。如來但說一不淨觀。無上正法阿竭陀膏藥。用以塗傅。無量眾生貪欲熱惱。無不除滅。如是塗傅無量百眾生。無量千眾生。無量百千眾生。無量拘胝眾生。無量百拘胝。無量千拘胝。無量百千拘胝眾生。無量拘胝那庾多眾生。無量百拘胝那庾多。無量千拘胝那庾多。無量百千拘胝那庾多眾生。如是無量薑羯羅眾生。無量頻跋羅眾生。乃至無量不可說不可說眾生。以聞一不淨觀故。貪欲熱惱同時靜息。舍利子。如來但說一慈悲觀。無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生瞋恚熱惱。皆得除滅。乃至不可說不可說眾生貪瞋恚除滅。亦復如是。舍利子。如來但說一因緣觀。無上正法清涼妙藥。用以塗傅。無量眾生愚癡熱惱。皆得止息。乃至不可說不可說眾生愚癡止息。亦復如是。又舍利子。證得法身菩薩摩訶薩。亦以大願。自嚴持身。為法良藥。善能息滅無量眾生三毒熱惱。乃至息滅不可說不可說無量眾生瞋癡等諸惱熱病。復次。舍利子。如我先說證得成就法身菩薩摩訶薩願力持身而為良藥。用滅無量不可說眾生煩惱熱病如是等相。吾今更說。汝當諦聽。舍利子。我念往昔過無數劫。有佛興世。名曰然證。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。爾時然燈如來應正等覺。為我授記。作如是言。汝摩納婆。於當來世。過阿僧企耶動。當得作佛。號釋迦牟尼。如來應正等覺。乃至佛薄伽梵。舍利子。彼然燈佛授我記已。爾時便證法身成就。佛滅度後。我為帝釋。名微妙眼。於三十三天得大自在。具大神通。有大威德。宗族熾盛。舍利子。是時贍部洲中。有八萬四千大城。有無量千村邑聚落巿肆居。止復有無量百千拘胝那庾多一切眾生。住如是處。人物繁擁。極為興盛。舍利子。當於爾時。有大疫病。中劫出現。多有眾生。遭遇重病。身體潰爛。癰腫痤癤。疥癬惡瘡。風熱痰癊。互相違返。以要言之。一切病苦。無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師。為欲救療如是病苦。勤加功用。極致疲倦。而眾生病無有愈者。舍利子。彼諸無量病苦眾生。不遇良醫。為病所弊。無有救護。無有歸趣。皆共呼嗟。失聲號哭。涕泣橫流。作如是言。我今受此無量重病。何處當有天龍藥叉。健達縛。及諸羅剎人非人等。以大慈悲。而能見為除我病者。若有能除我病苦者。我當不吝一切財寶。厚報其恩。隨其教誨。舍利子。我於爾時。以淨天眼超過於人。見諸眾生種種疫病。逼惱其身。煩冤纏繞。無有救濟。又以天耳清淨過人。徹聽眾生號訴之聲。極為悲怨。酸楚難聞。舍利子。我於彼時。見聞是已。於是眾生。深起大悲。即作是念。一何苦哉。如是無量無邊眾生遭是重病。無捨無宅。無救無護。無歸依趣。無能療者。我今決定為諸眾生。為捨為宅。為救為護。為歸依處。為醫療者。必令病惱普皆平復。舍利子。我於爾時。便隱帝釋高廣之形。於贍部洲俱盧大城。不遠受化。生大眾生身。名曰蘇摩。既受生已。住虛空中。以伽陀頌徧告贍部洲內所有眾生。說其頌曰。

俱盧大城為不遠 有大身者名蘇摩
若有眾生噉其肉 一切病惱皆除愈
彼無瞋恚諸忿害 為作良醫生贍部
汝當欣踊勿驚疑 隨意割肉除眾惱

舍利子。爾時贍部洲內所有諸城。八萬四千村落巿肆。又無量千一切含識為病惱者。聞是聲已。一時皆往俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。競以利刀。或割或截彼之身肉。舍利子。蘇摩菩薩行精進行。當被割時。於其身肉。出大音聲。說伽陀曰。

若此能實證菩提 智藏當成無盡者
隨我所發諦誠言 亦願身肉常無盡

舍利子。爾時贍部洲內一切眾生為病逼故。段段割截菩薩之身。或擔持去。或就食者。雖被加害。以願力故。隨割隨生。無有缺減。舍利子。是諸眾生。噉食蘇摩菩薩肉已。一切病患。悉皆除滅。病既除瘥。復令眾生心得安樂。形無變易。是諸眾生。身心安樂。展轉聲告徧贍部洲。來食肉已。病皆除愈。無有變易。身心安樂。舍利子。爾時一切贍部洲中人民之類若男若女。童男童女。食菩薩肉病除愈者。於是菩薩深懷恩惠。競自思惟。是蘇摩者。極有重恩。除我病苦。施我安樂。令無變易。我當云何施設供養。酬斯厚澤。作是念已。咸共集會。詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已。皆共圍繞感圓戴其恩。不能自勝。說伽陀曰。

仁為捨宅為救護 仁為良醫妙樂者
惟願哀憐垂教敕 我等如何修供養

舍利子。我於爾時。為是大身。拔濟眾生如是病苦。知是無量諸眾生等銜我重恩。歸依我已。便滅所現蘇摩大身。復帝釋形。住眾生前。威光顯盛。而告之曰。鄉等當知。若為病苦。由我身肉而得除差。等懷恩。將思報者。鄉等當知。我本不為村城館邑王都國土田宅捨屋住處等事愍鄉病苦。行身肉施。我亦不為金銀末尼琉璃真珠珂具璧玉珊瑚等寶行身肉施。我亦不為象馬牛羊放牧畜產行身肉施。我亦不為婦人丈夫童男童女奴婢僕使行身肉施。我亦不為餚膳飲食衣服臥具病緣醫藥及餘資行身肉施。我亦不為園林池苑宮殿鄉樓觀愍病苦行身肉施。等當知。我本所以愍鄉病苦行身肉施。為令眾生離不善業。鄉等但能為我永斷永離殺生之業。永斷永離不與取業。永斷永離欲邪行業。如是永斷永離虛誑語業。離間語業。麤惡語業。綺飾語業。貪欲瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者。是為利益。是為報恩。舍利子。爾時帝釋。復為大眾說伽陀日。

　 我非為求珍寶聚 其量高廣等迷盧
　 亦不為求天玉女 及諸衣食床敷事
　欲奉蘇摩大身者 但當尊重同和合
　展轉慈心相敬視 專修淨妙十業道
　卿等當於十業道 但常和合堅防守
　是名大興法供養 菩薩非求世財故
　我不用諸世財寶 芳羞飲食妙衣服
　象馬車乘牛羊等 床敷婇女資生具
　卿等但共同和合 善持清淨十業道
　展轉發起大慈心 彼此熏修利義意

　　舍利子。爾時贍部洲內無量眾人。聞我說是勸發之言。感恩德故。頂禮我足。皆悉受持十種清淨。妙善業道。舍利子。我於爾時。為彼大眾廣宣正法。示教讚喜。便隱天身。不現於世。如是舍利子。我正憶念往昔世時。贍部洲中所有人民。食噉蘇摩菩薩肉者。從是已來。乃至無有一天墮於惡趣。彼命終已。皆生三十三天。宿業力故。與我俱生。舍利子。我於爾時。復為彼天。隨其所應。敷演法化。示教讚喜。皆令安住聲聞乘中。或獨覺乘。或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾。聞我法故。或有已般涅槃。正般涅槃。當涅槃者。舍利子。當觀如是安住法身菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。成就如是大神通力。成就如是大威德力。成就如是大勢之力。乃能但捨一身之惠。而大成熟無邊眾生。皆住三乘。得不退轉。爾時長老舍利子。白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜多時精勤修獲法身之相。唯然世尊。願為解說。佛告舍利子。菩薩摩訶薩法身之相。無生無死。堅固難壞。猶如金剛。不可思議。而諸法身菩薩摩訶薩。為欲化度身壞眾生。故現壞身。又欲化諸身不壞者。現不壞身。然此法身。圓成具足。非火所燒。非刀能割。如彼金剛。堅固難壞。舍利子。安住法身菩薩摩訶薩行毗梨耶波羅蜜多故。無倦精進。非有功用。但以其身。則能成熟無量眾生。不３其心。思量分別。即此菩薩身。自能知了。諸身相。隨入自身真如法性。自身真如。隨入諸法真如。諸法真如。隨入自身真如。自身真如。隨入諸佛真如。諸佛真如。隨入自身真如。自身真如。隨入去來現在真如。去來現在真如。隨入自身真如。又過去真如。不違未來真如。亦非未來真如。違過去真如。又過去真如。不違現在真如。亦非現在真如。不違過去真如。又未來真如。不違過去真如。亦非過去真如。違未來真如。又未來真如。不違現在真如。亦非現在真如。違未來真如。又現在真如。違過去真如。亦非過去真如。違現在真如。又現在真如。不違未來真如。亦非未來真如。違現在真如。又去來現在真如。即蘊界處真如。又蘊界處真如。即染清淨真如。又染污清淨真如。即流轉寂滅真如。又流轉寂滅真如。即加行真如。又加行真如。即一切行真如。而一切行即是真如。而此真如即一切行。復次。舍利子。夫真如者。即是實性。即是如性。是非不如性。是不遠離性。是無發動性。是無嬈亂性。是不相違性。是無違諍性。又舍利子。夫真如者。無所違爭。以無違諍。名日真如。然諸如來說名違諍。舍利子。真如說名隨順攝受。何因緣故。如來乃說以為違諍。舍利子。如來違於一切諍故。以是因緣。菩薩常現一切違諍。又諸如來本無違諍。亦未會起。何以故。無邊無諍。說是名如來。而常現諸色像違諍。非惟如來而有動亂。諸菩薩摩訶薩以如實智。觀如來身。於如來身平等法性。即觀自身平等法性。又於自身平等法性。觀察如來平等法性。又於自性平等法性。觀察諸身及以非身。於一切身。及以非身。觀察於彼不思議身。菩薩摩訶薩於緣生法。了一切身。既了知已。引攝法身。舍利子。菩薩摩訶薩當於引攝此法身時。我說是等便證法身。既得證已。又能示現。蘊界處身。當知是身。法身所顯。是故舍利子。一切眾生。若有值遇如是法身。若見若聞即皆調伏。觸彼身時。能令眾生作諸義利。復次。舍利子。如時縛迦大醫王者。聚集眾藥和。為形相。變成女像。妍質華美。淨色悅人。由是醫王善能作故。妙善成就。善加嚴飾。舍利子。是藥女像。雖無思盧。又無分別。而能示現往來止。若坐若臥。諸有豪貴。大王王子。大臣長者。及諸小王有病惱者。至時縛迦大醫王所。爾時醫王。觀其所治。即以藥女。賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠。便執樂女暫身交觸。一切患若。自然消除。無病安樂。無有變異。舍利子。此時縛迦大醫之王。療治世間諸病妙智。餘有世醫。無與等者。如是舍利子。法身所顯菩薩摩訶薩亦復如是乃至一切眾生。若男若女。童男童女。有貪恚癡熱惱病者。至菩薩所。暫觸其身。一切病苦。皆得消滅。又覺其身。離諸熱惱。何以故。由諸菩薩摩訶薩本發大願善清淨故。復次。舍利子。法身菩薩摩訶薩不由食搏食故身得安住。雖復了知一切飲食本無所有愍。眾生故。而現受食。雖現食之。情無耽著。於其自身。未曾顧戀。何以故。法身之力。無退無滅。不以飲食安住其身。又舍利子。法菩薩摩訶薩。於諸生死。雖可了知。而示現身有生有死。何以故。為欲成熟諸眾生故。示現終盡。然此菩薩摩訶薩了知諸法無有終盡示現有生。了知諸法無有起作。雖現生起。了知諸法畢竟無生。又此法身。以法為食。法力所持。依止於法。本願力故。無有功用。成熟眾生。舍利子。法身菩薩摩訶薩如是等相。皆由無倦精進修行毗梨耶波羅蜜多故。而便證入。爾時世尊。欲重宜此義。而說頌曰。

身如金剛不可損 知時設化故現生
毒惡刀火非燒害 見燒害者所化眾
有病則見為良藥 饑渴眾生見飲食
以諸法性無分別 法身無身一理證
了知一法從緣生 無摩納婆意生等
眾緣有故若綸連 眾緣無故苦綸斷
了色不堅如聚沫 思惟諸受等浮泡
想如熱時陽焰動 芭蕉諸行應觀察
如世善幻舞戲者 剎那便現諸色像
　　了知識幻舞戲者　剎那便現諸色像
知世財如箭離弦 復似電飛山水暴
暫聚還散類空雲 智者於彼皆無願
諸有都無有眾生 未曾不受天諸樂
復墮地獄更貧苦 佛子觀已不求天
彼心無依似遊空 非有非無離依止
雖生諸有無生死 證無老死大我故

復次。舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。修行毗梨耶波羅蜜多時。當應如是正心修學。舍利子。世間雖有諸醫充滿世界。不能了知三種大患。何以故。彼皆不善。又無智故。而不能識貪瞋癡等三種大患。舍利子。彼無智醫。非惟不識三種大患。又不了知三大良。藥對治三患。何等為三。所謂不能了知貪欲大患。不淨良藥而為對治。瞋恚大患。慈心良藥而為對治。愚癡大患。緣起良藥而為對治。舍利子。如是諸醫。惟能療治一二別病。不能普治一切眾病。惟能暫治少時降損。非為盡病畢竟除瘥。菩薩摩訶薩作如是念。我今行毗梨耶波羅蜜多故。修菩薩道。豈當隨學如是諸醫。我當依隨諸佛世尊。善達諸法無上大醫之王。畢竟療治一切病者。是大醫王。我今隨從依馮修學。既修學已。我應普治一切病苦。豈當療治別別諸病。我應畢竟除眾病本。豈當暫瘥不除病本。舍利子。是菩薩摩訶薩復作是念。我應積集如是無上正法阿竭陀膏。藥當使一切眾生聞藥聲已。貪瞋癡等極重大患自然滅。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。行毗梨耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。塗傅一切有病眾生。不與聲聞獨覺法共。惟除如來無上大醫之王。善達一切法者。以無上正法阿竭陀膏藥。徧塗所吹大法之螺。如是塗已。便就吹之。其聲篇告三千大千世界於中所有非一眾生聞是聲已。但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。哪是除滅。非一百眾生。非一千眾生。非一百千眾生。如是庾滅。非一拘胝眾生。非一百拘胝。百千拘胝眾生。如是除滅。非一拘胝那庾多眾生。非一百拘胝那庾多。千拘胝那庾多。百千拘胝那庾多眾生。非一 薑羯羅眾生。如是除滅。乃至不可說不可說眾生。所有三毒大患。皆得除滅。復次。舍利子。如大雪山中。有大藥王。名為毗伽摩。若聞其聲。一切世間猛烈毒熱。皆悉消。滅若藥所住百踰繕那。其威盛故。令諸惡毒。皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓。若擊若吹。其聲所及諸有眾生。或飲毒藥。或被毒螫。毒塗毒刺。眾毒惱者。但聞如是螺鼓之聲。暫至於耳。一切諸毒。皆得除滅。舍利子。如是毗伽摩大妙藥王。一切世醫皆不能識。唯除時縛迦大醫王者。方知色性。如是舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。亦復如是行毗梨耶波羅蜜多故。積集如是無上正法阿竭陀膏藥。不與聲聞獨覺法其。唯除如來無上正法大醫之王。能滅眾生諸有病者。以無上正法阿竭陀膏藥。用塗大法之螺。塗已吹之。聲告三千大千世界。其中所有一切眾生。乃至不可說不可說等。聞是聲已。貪瞋癡等諸重大患悉得寂滅。無有遺餘。復次。舍利子。如是無上正法。阿竭陀膏藥。從於何所而來集此。舍利子。當知如是膏藥。從大菩提法器中來。又舍利子。彼菩提器從何而來。當知從菩薩法財寶篋中來。又舍利子。如是菩薩寶篋從何而來。當知不異大菩薩藏法門中來。是故舍利子。無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行此毗梨耶波羅蜜多故。應極至誠。尋求如是大菩薩藏法門經典。聽聞受持。若讀若誦。研究義理。廣為眾生宣說開示。舍利子。汝又應知如是之相。吾今當說。重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩訶薩。修行毗梨耶波羅蜜多故。聞我說已。於是經典。應極至誠。尋究義理。為他開示。舍利子。乃往古世過阿僧企耶劫。廣大無量不可思議。難可度量。乃至過是等數。又復過是等量。當於爾時。於此世界。有佛出現。名赤蓮華勝。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。彼佛聲聞弟子一大集會。其數具滿八十拘胝。皆是大阿羅漢諸漏已盡。乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。舍利子。彼佛壽量滿八十歲。便般涅槃。正法住世經五百歲。像法住世亦五百歲。舍利流布。如我今者。般若涅槃後。供養舍利。當流布相。舍利子。彼佛去世。入涅槃後。將滿百年。有一菩薩。他方界終。生此世界大王之家。適初生已。便唱是言。奇哉今者生非法處。又作是言。奇哉今者生非法處。如是唱已。復作是言。我於今者。當行法行。我於今者。當行法行。爾時眾人。皆生疑怪。以其所述。同共號之。名為法行。舍利子。時法行王子。漸漸長大。諸根成滿。狀年二十。淨信捨家。趣無上道。既出家已。獨止幽閑。空寂林中。宴處靜室。時虛空中。有大天神來告之日。苾芻當知。汝今若求如來佛果聲稱高遠尊上法者。但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者。勿捨精進。專志尋求。無令不果。舍利子。時法行芯芻。從彼天神。聞斯語已。心大歡喜。踊躍無量。身意悅豫。即行尋訪菩薩藏法。躬詣村城王都國邑。乃至亭館。展轉尋求。了無所得。爾時法行芯匈。復更經歷。往諸僧坊。或見芯芻。或芯芻尼。便至其所。作如是言。善哉仁者。何處當有大菩薩藏微妙法門。菩薩摩訶薩依之修學。出生無量諸佛妙法。彼便答言。芯芻當知。我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門我於今者。因汝說故。方聞大菩薩藏法門名字來人我耳。舍利子。爾時法行芯芻重自思念。如是不　諸佛妙法。不應天神妄有所說。我於今者。要當不捨勇猛精進。乃至未聞大菩薩藏法門已來。中無懈廢。便更請問彼苾芻等。赤蓮華勝如來般涅槃時。焚身之地為在何所。汝當示我此地方面。我當往彼行精進業。彼苾芻等即告之言。苾芻當知。如是方面是薄伽梵。赤蓮華勝如來焚身之地。爾時法行苾芻即往其所。到已頂禮。右遶無數。即退一面。結跏趺坐。我若不從赤蓮華勝如來現前聽聞大菩薩藏微妙法門者。要當不解此坐。不起此處。舍利子。時法行王仙苾芻精進堅固。發如是誓。結跏趺坐。過七日已。東方世界有薄伽梵。名曰寶藏。如來應正等覺。為法行王仙苾芻故。從彼而來。現其身前。為說開示八門句法。因又告曰。王仙苾芻。汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行。則諸佛法不難得遂。時王仙苾芻聞佛教已。精勤修習八門句法。於後不久。便得成就不可思議無上多聞。即從地起。離本坐處。為欲廣行毗梨耶波羅蜜多故。勇猛正勤。往諸村城王都國邑。乃至亭館。從一一處。至一一處。展轉宣說。顯通如是大菩薩藏微妙法門。滿六十歲。於如是時。教化眾生。天人等眾。滿拘胝數。皆得安住於三乘中。舍利子。彼王仙苾芻化眾生已。臨命終時。發如是言。願我還生此佛世界人趣之中。當修法行。作是願已。便就命終。以願力故。於此世界贍部洲中。生居士家。彼初生日。便唱是言。我於今者。當修法行。又作是言。我於今者。當修法行。爾時眾人因其所述。為立本號。還名法行。舍利子。是法行童子形如八歲。淨信捨家。趣無上道。出家不久。以宿習故。大菩薩藏微妙法門無上深義自然現前。法行苾芻安住如是大菩薩藏。六十歲中。廣行法化。躬至村城王都國邑。乃至亭館。處處施化。為諸眾生開示是法。於六十歲。教化天人滿拘胝眾。於三乘中。皆已成熟。或住聲聞乘。或住獨覺乘。或住無上大乘之者。舍利子。彼時法苾芻化眾生已。臨命終時。復發是言。願我未來。當得為人。出家聞法。既命終後。以願力故。於此世界贍部洲中。生於王家。彼初生日。於上空中。天神唱言。此眾生界法勝菩薩出現於世。又唱是言。此眾生界法勝菩薩出現於世。爾時眾人。聞天告已。便號王子以為法勝。舍利子。法勝王子如是漸漸諸根成熟。狀年二十。淨信捨家。趣於非家。纔出家已。眾人便號法勝芯匈。舍利子。法勝芯匈不念慧力之所持故。大菩薩藏微妙法門自然現前。精勤修習。能善永斷眾生疑惑。六十年中。躬事巡化。遊４村城王都國邑。乃至亭館。為諸眾生。開示是法。於六十歲。成熟拘胝諸天人眾。悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。舍利子。法勝苾芻將欲命終。復發是言。願我來世。生人道中。正信出家。適發願已。便就命終。還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時。復有天神。大聲唱令。於此世界。得念菩薩今日出現。如是再返。爾時眾人。聞天告已。皆共號之。名為得念。舍利子。是得念菩薩諸根楊滿狀如二十盛年之者。淨信捨家。趣於非家。纔出家已。宿習力故。便得成就不可思議最勝無上忘總持。多聞具足。六十年中。身行化導。巡４村城王都國邑。乃至亭館。處處流化。宣說正法。斷眾生疑。開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲。安置天人。滿一拘胝。或住聲聞。或住獨覺。或復安住無上佛智。舍利子。是得念菩薩化眾生已。臨命終時。復發是言。願我未來。生於人中。正信出家。彼命終已還。生此界大王之家。初生之時。復有天神。大聲唱告。此有情界。依法菩薩出現於世。如是再返。爾時眾人。聞天告已。便名王子以為依法。舍利子。依法菩薩如是漸漸諸根成滿。狀二十歲。以信捨家。趣於非家。繞出家已。宿習力故。便得成就無間斷念。念力持故。大菩薩藏微妙法門自然現前。舍利子。依法菩薩而作苾芻。五十年中。遊行教化。從一聚落。至一聚落。從一村墟。至一村墟。從城至城。從館至館。從國至國。從一王都至一王都。為諸眾生。開示如是菩薩藏法。斷除疑惑。於五十歲。令四拘胝諸天人眾。住聲聞乘。住獨覺乘。或住無上諸佛大乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩從是命終。生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時。即得成就不可思議無上多聞。教化示導。六十八拘胝諸天人眾。皆得成滿安住三乘。舍利子。是依法菩薩摩訶薩。於彼寶藏如來法中化眾生已。命終還來。於此世界赤蓮華勝佛土贍部洲中。生大王家。當於生時。彼所教化六十八拘胝天人大眾皆成熟者。於彼命終。亦隨菩薩生此佛土。與是菩薩而為眷屬。舍利子。當於爾時。此方世界。有佛出世。名最高行。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師佛。薄伽梵。其佛壽命。滿足八十拘胝歲。爾時人壽。量與佛等。舍利子。最高行如來應正等覺。處世說法。一一歲中。有一大會。一一大會。皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛盧有八十拘胝聲聞大會。純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時。名曰勇施。成就多聞。聰叡勝觀。與其眷屬。六十八拘胝如是大眾前後圍繞。往詣薄伽梵最高行如來應正等覺所住之處。既到彼已。頂禮佛足。遶無數幣。卻坐一面。舍利子。爾時最高行如來。了達勇施王子增上信樂。即便開示本行相應微妙勝法。時勇施王子聞佛開示如是法已。豁然意解。得清淨信。心清淨故。即與六十八拘胝眷屬以信捨家。５於非家。既出家已。盡其壽量。淨修梵行。舍利子。時勇施王子彼佛法中。精進經行。於菩薩道。其心將證無上菩提。時最高行如來便為授記。告諸大眾。今此苾芻勇施菩薩摩訶薩者。次我滅後。當證阿耨多羅三藐三菩提。出現世間。名大精進。如來。應正等覺。明行圓滿。善逝。世間解。無上丈夫。調御士。天人師。佛。薄伽梵。舍利子。是最高行如來授彼記已。便般涅槃。勇施菩薩見佛滅度。戀慕增感。恭敬供養如來舍利。廣起靈廟。利益眾生。住持正法。開化無量。其後不久。證阿得阿耨多羅三藐三菩提。名大精進。舍利子。是大精進如來壽理半劫。其佛說法。無量大會。一一集會。有十二那庾多聲聞弟子。純阿羅漢。舍利子。如是無倦精進菩薩摩訶薩。為欲修行毗梨耶波羅蜜多故。鄭重殷勤。尋求如是大菩薩藏微妙法門。聽聞受持。若讀若誦。思惟研究。開析義理。廣為含生宣示演說。惟功不已。遂至成佛。名大精進。如來應正等覺。出興於世。廣宣法化。饒益眾生如上所說。是故舍利子。若有善男子善女人。安住大乘微妙正行。欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者。應當奮發。勇猛精進。鄭重殷勤。尋求如是菩薩藏法。即得奉遇。恭敬聽受。乃至廣為含生宣說開闡。何以故。舍利子。勇猛精進菩薩摩訶薩。必因尋求大菩薩藏微妙法門。方得成滿毗梨耶波羅蜜故。舍利子。是名菩薩摩訶薩勇猛精進勤修毗梨耶波羅蜜多。為眾生故。行菩薩行。若諸菩薩摩訶薩。精進修行是菩薩行。一切眾魔魔民天子。於此菩薩。不能嬈乳。又不為彼異道他論所能摧屈。

大寶積經卷第四十八

校噅
　　第二紙（五行能宋南藏作應）
音釋
　　瘥（楚懈切瘉也病除也）痤（昨禾切小腫也）疥（古隘切瘡疥也）２（丑六切積畜也聚也藏也）螫（施隻切蟲毒也）篋（苦協切箱屬）