佛說1長阿含經卷第十八

後秦弘始年2佛陀耶舍共竺佛念譯

（三○）第3四分世記經4閻浮提洲5品第一

如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園俱利窟6中，與大比丘眾千二百五十人俱。
時，眾比丘於食後集講堂上議言：「諸賢！未曾有也，今此天地何由而敗？何由而成7？眾生所居國土云何？」
爾時，世尊於閑靜處天耳徹聽，聞諸比丘於食後集講堂8上議如此言，爾時世尊於靜窟起，詣講堂坐，知而故問，問諸比丘：「向者所議，議何等事？」
諸比丘白佛言：「我等於9食後集法講堂議言：『諸賢！未曾有也，今是天地何由而敗？何由而成？眾生所居國土云何？』我等集堂議如是事。」
佛告諸比丘言：「善哉！善哉！凡出家者應行二法：一賢聖默然，二講論法 語。汝等集在講堂，亦應如此賢聖默然、講論法語。諸比丘！汝等欲聞如來記10天地成敗、眾生所居國邑不耶？」
時，諸比丘白佛言：「唯然，世尊！今正是時，願樂欲聞，世尊說已，當奉持之！」
佛言：「比丘！諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
佛告諸比丘：「如一日月周行四天下，光明所照，如是千世界，千世界中有千日月、千須彌山王、四千天下、四千大天下、四千海水、四千大海、四千龍、四千大龍、四千金翅鳥、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、四千王、四千大王、七千大樹、八千大泥犁11、十千大山、千閻羅王、千四天王、千忉利天12千焰摩天、千兜率天、千化自在天、千他化自在天、千梵天，是為小千世界。如一小千世界，爾所小千千世界，是為中千世界；如一中千世界，爾所中千千世界，是為三千大千世界。如是世界周匝成敗，眾生所居名一佛剎13。」
佛告比丘：「今此大地深十六萬八千由旬14，其邊無際，地止於水。水深三千三15十由旬，其邊無際，水止於風。風深六千四十16由旬，其邊無際。比丘！其大海水深八萬四千由旬，其邊無際。須彌山王入海水中八萬四千由旬，出海水上高八萬四千由旬，下根連地，多固地分。其山直17上，無有阿曲，生 種種樹，樹出眾香，香遍山林，多諸賢聖，大神妙天之所居止。其山下基純有金沙，其山四面有四埵出，高七百由旬，雜色間廁，七寶18所成，四埵斜19低20，曲臨海上。
「須彌山王有七寶階道，其下階道廣六十由旬，挾21道兩邊有七重寶牆、七重欄楯22、七重羅網23、七重行樹；金牆銀門，銀牆金門；水精牆琉璃門，琉璃水精門；赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門；車牆眾寶門。其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；車欄眾寶桄。其欄楯上有寶羅網，其金羅網下懸銀鈴，其銀羅網下懸金鈴；琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；車羅網懸眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉華實，其銀樹者銀根銀枝金葉華實；其水精樹水精根枝琉璃華葉，其琉璃樹琉璃根枝水精華葉；其赤珠樹赤珠根枝馬瑙華葉，其馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠華葉；車樹者車根枝24眾寶華葉。
「其七重牆，牆有四門，門有欄楯。七重牆上皆有樓閣臺觀，周匝圍25遶有園觀浴池，生眾寶華葉26，寶樹行列27，花果繁茂，香風四起，悅可人心，鳧鴈鴛鴦，異類奇鳥，無數千種，相和而鳴。又須彌山王中級階道廣四十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦如下階28。上級階道廣二十由旬，挾道兩邊有七重寶牆、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，……乃至無數眾鳥相和鳴，亦如中階。」
佛告比丘：「其下階道有鬼神住，名曰伽樓羅足29；其中階道有鬼神住，名曰持鬘30；其上階道有鬼神住，名曰喜樂31。其四32埵33高四萬二千由旬，四天大王所居宮殿，有七重寶城、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，諸寶鈴34……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。須彌山頂有三十三天宮，寶城七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，……乃至無數眾鳥相和而鳴，又復如是。過三十三天由旬一倍有焰摩天宮，過焰摩天宮由旬一倍有兜率天宮，過兜率天宮由旬一倍有化自在天宮，過化自在天宮由旬一倍有他化自在天宮，過他化自在天宮由旬一倍有梵加夷天宮35。
「於他化自在天、梵加夷天中間，有魔36天宮，縱廣六千由旬，宮牆七重、欄楯七重、羅網七重、行樹七重，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。過梵伽夷天宮由旬一倍有光音天宮37，過光音天由旬一倍有遍淨天宮38，過遍淨天由旬一倍有果實天宮39，過果實天由旬一倍有無想天宮40，過無想天由旬一倍有無造天宮41，過無造天由旬一倍有無熱天宮42，過無熱天由旬一倍有善見天宮43，過善見天由旬一倍有大善見天宮44，過大善見天由旬一倍有色究竟天宮45，過色究竟天上有空處智天46、識處智天47、無所有處智天48、有想無想處智天49；齊此名眾生邊際、眾生世界，一切眾生生、老、病、死、受陰、受有，齊此不過。」
佛告比丘：「須彌山北有天下，名鬱單曰50，其土正方，縱廣一萬由旬，人面亦方，像彼地形。須彌山東有天下，名弗于逮51，其土正圓，縱廣九千由旬，人面亦圓，像彼地形。須彌山西有天下，名俱耶尼52，其土形如半月，縱廣八千由旬，人面亦爾，像彼地形。須彌山南有天下，名閻浮提53，其土南狹北廣54，縱廣七千由旬，人面亦爾，像此地形。須彌山北面天金所成，光照北方；須彌山東面天銀所成，光照東方；須彌山西面天水精所成，光照西方；須彌山南面天琉璃所成，光照南方。
「鬱單曰有大樹王，名菴婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。弗于逮有大樹王，名伽藍浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。俱耶尼有大樹王，名曰斤提，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬；又其樹下55有石牛幢56，高一由旬。閻浮提有大樹王，名曰閻浮57，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬58。金翅鳥王及龍王其59樹名俱利睒婆羅，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。阿修60羅王有樹，名善畫61，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。忉利天有樹，名曰畫度62，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十63由旬。
「須彌山邊有山，名伽陀羅64，高四萬二千由旬，縱廣四萬二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；其山去須彌山八萬四千由旬，其間純生優缽羅花、缽頭摩花、俱物頭花、分65陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣66充遍。去佉陀67羅山不遠有山，名伊沙陀羅，高二萬一千由旬，縱廣二萬一千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去佉陀羅山四萬二千由旬，其間純生優缽羅花、缽頭摩花、俱物68頭花、分陀利花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。去伊沙陀羅山不遠有山，名樹巨69陀羅，高萬二千由旬，縱廣二千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去伊沙陀羅山二萬一千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。去樹巨陀羅山不遠有山，名善見，高六千由旬，縱廣六千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去樹巨陀羅山萬二千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
「去善見山不遠有山，名馬食山70，高三千由旬，縱廣三千由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去善見山六千由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。去馬食山不遠有山，名尼民陀羅，高千二百由旬，縱廣千二百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去馬食山三千由旬，其間純生四種雜花，盧葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。去尼民陀羅山不遠有山，名調伏，高六百由旬，縱廣六百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去尼民陀羅山千二百由旬，其間純生四種雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香香氣充遍。去調伏山不遠有山，名金剛圍，高三百由旬，縱廣三百由旬，其邊廣遠，雜色間廁，七寶所成；去調伏山六百由旬，其間純生四各雜花，蘆葦、松、竹叢生其中，出種種香，香氣充遍。
「去大金剛山不遠有大海水，海水北岸有大樹王，名曰閻浮，圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬；其邊空地復有叢林，名菴婆羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰閻婆，縱廣五十由旬；復有叢林名曰婆71羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰多羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰那多羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰為男，縱廣五十由旬；復有叢林名曰為女，縱廣五十由旬；復有叢林名曰男女，縱廣五十由旬；復有叢林名曰散那，縱廣五十由旬；復有叢林名曰栴72檀，縱廣五十由旬；復有叢林名曰佉詶羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰波婆羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰毗羅，縱廣五十由旬；復有叢林名曰香，縱廣五十由旬；復有叢林名曰為梨73，縱廣五十由旬；復有叢林名曰安石留74，縱廣五十由旬；復有叢林名曰為甘，縱廣五十由旬；復有叢林名呵梨勒，縱廣五十由旬；復有叢林名毗醯勒，縱廣五十由旬；復有叢林名阿摩勒，縱廣五十由旬；復有叢林名阿摩犁，縱廣五十由旬；復有叢林名，縱廣五十由旬；復有叢林名甘蔗，縱廣五十由旬；復有叢林名葦，縱廣五十由旬；復有叢林名竹，縱廣五十由旬；復有叢林名舍羅，縱廣五十由旬；復有叢林舍羅業75，縱廣五十由旬；復有叢林名木瓜，縱廣五十由旬；復有叢林名大木瓜，縱廣五十由旬；復有叢林名解脫華，縱廣五十由旬；復有叢林名瞻婆，縱廣五十由旬；復有叢林名76婆羅羅，縱廣五十由旬；復有叢林名修摩那，縱廣五十由旬；復有叢林名婆77師，縱廣五十由旬；復有叢林名多羅梨，縱廣五十由旬；復有叢林名伽耶，縱廣五十由旬；復有叢林名葡萄78，縱廣五十由旬。
「過是地空，其空地中復有花池，縱廣五十由旬；復有缽頭摩池、俱物頭池、分陀利池，毒蛇滿中，各縱廣五十由旬。過是地空，其空地中有大海水，各鬱禪那，此水下有轉輪聖王道，廣十二由旬，挾道兩邊有七重牆、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校79飾，以七寶成。閻浮提地轉輪聖王出於世時，水自然去，其道平現。去海不遠有山，名鬱禪，其山端嚴，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異類禽獸靡所不有。去鬱禪山不遠有山，名金壁，中有八萬巖窟，八萬象王止此窟中，其身純白，頭有雜色，口有六牙，齒間金填。過金壁山已，有山名雪山，縱廣五十由旬，深五百由旬，東西入海。雪山中間有寶山，高二十由旬。
「雪山埵出高百由旬，其山頂上有阿耨達池80，縱廣五十由旬，其水清冷，澄淨81無穢，七寶砌壘、七重欄楯、七重羅網、七重行樹，種種異色，七寶合成。其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；琉璃欄水精桄，水精欄琉璃桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；車欄眾寶為桄82。金網銀鈴，銀網金鈴；琉璃網水精鈴，水精網琉璃鈴；車網七寶為鈴83。金多羅樹金根金枝銀葉銀果，銀多羅樹銀根銀枝金葉金果，水精樹水精根枝琉璃花果，赤珠樹赤珠根枝馬瑙葉84馬瑙花果，車樹車根枝眾寶花果。
「阿耨達池側皆有園觀浴池，眾花積聚，種種樹葉，花果繁茂，種種香風，芬馥四布，種種異類，諸鳥哀鳴相和。阿耨達池底，金沙充滿，其池四邊皆有梯陛，金桄銀陛，銀桄金陛；琉璃桄水精陛，水精桄琉璃陛；赤珠桄馬瑙陛，馬瑙桄赤珠陛；車桄眾寶陛。遶池周匝皆有欄楯，生四種花。青、黃、赤、白，雜色參間，華如車輪，根如車轂。花根出汁，色白如乳，味甘如蜜。阿耨達池東有恆伽河85，從牛口出，從五百河入於東海。阿耨達池南有新頭河，從師子口出，從五百河入於南海。阿耨達池西有婆叉河，從馬口出，從五百河入於西海。阿耨達池北有斯陀河，從象口中出，從五百河入於北海。阿耨達宮中有五柱堂，阿耨達龍王86恆於中止。」
佛言：「何故名為阿耨達？阿耨達其義云何？此閻浮提所有龍王盡有三患87，唯阿耨達龍無有三患。云何為三？一者舉閻浮提所有諸龍，皆被熱風、熱沙著身，燒其皮肉，及燒骨髓以為苦惱，唯阿耨達龍無有此患。二者舉閻浮提所有龍宮，惡風暴起，吹其宮內，失寶飾衣，龍身自現以為苦惱，唯阿耨達龍王無如是88患。三者舉閻浮提所有龍王，各在宮中相娛樂時，金翅大鳥入宮搏89撮或始生方便，欲取龍食，諸龍怖懼，常懷熱惱，唯阿耨達龍無如此患。若金翅鳥生念欲住，即便命終，故名阿耨達90。」
佛告比丘：「雪山右面有城，名毗舍離，其城北有七黑山，七黑山北有香山，其山常有歌唱伎樂91音樂之聲。山有二窟：一名為晝，二名善畫，天七寶成，柔濡92香潔，猶如天衣，妙音乾闥93婆王從五百乾闥婆在其中止。晝94、善晝窟北有娑羅樹王，名曰善住，有八千樹王圍遶四面。善住樹王下有象王，亦名善住，止此樹下，身體純白，七處平住，力能飛行。其頭赤色，雜色毛間，六牙纖傭，金為間填，有八千象圍遶隨從；其八千樹王下八千象，亦復如是。
「善住樹王北有大浴池，名摩陀延，縱廣五十由旬，有八千浴池周匝圍遶，其水清涼，無有塵穢，以七寶塹周匝砌壘遶。池有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆七寶成；金欄銀桄，銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；車欄眾寶桄。其金羅網下垂銀鈴，其銀羅網下垂金鈴；水精羅綱垂琉璃鈴，琉璃羅95網垂水精鈴；赤珠羅網垂馬瑙鈴，馬瑙網垂赤珠鈴；車96羅網垂眾寶鈴。其金樹者金根金枝銀葉花實，其銀樹者銀根銀枝金葉花實；水精樹者水精根枝琉璃花實，琉璃樹者琉璃根枝水精花實；赤珠樹者赤珠根枝馬瑙花實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤珠花實；車樹者車根枝眾寶花實。
「又其池底金沙布散，遶池周匝有七寶階道；金階銀蹬97，銀階金蹬；水精陛琉璃蹬，琉璃陛水精蹬；赤珠陛馬瑙蹬，馬瑙陛赤珠蹬；車陛眾寶蹬，挾陛兩邊有寶欄楯。又其池中生四種華，青、黃、赤、白，眾色參間，華如車輪，根如車轂，花根出汁，色白如乳，味甘如蜜。遶池四面有眾園觀、叢林、浴池，生種種花，樹木清涼，花果豐盛98，無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。善住象王念欲遊戲，入池浴時，即念八千象王。時，八千象王復自念言：善住象王今以念我，我等宜往至象王所。於是，眾象即往前立。
「時，善住象王從八千象至摩陀延池，其諸象中有為王持蓋者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂前導從者。時，善住象王入池洗浴，作倡伎樂，共相娛樂。或有象為王洗鼻者，或有洗口、洗頭、洗牙、洗耳、洗腹、洗背、洗尾、洗足者，中有拔華根洗之與王食者，中有取四種花散王上者。爾時，善住象王洗浴、飲食，共99相娛樂已，即出岸上，向善住樹立，其八千象然後各自入池洗浴、飲食，共相娛樂，訖已還出，至象王所。
「時，象王從八千象前後導從，至善住樹王所，中有持蓋覆象王者，有執寶扇扇象王者，中有作倡伎樂在前導者。時，善住象王詣樹王已，坐臥行步隨意所遊；餘八千象各自在樹下，坐臥行步隨意所遊。其樹林中有圍八尋者，有圍九尋至100十尋、十101五尋者，唯善住象王娑102羅樹王圍十六尋。其八千娑103羅樹枝葉墮落時，清風遠吹置於林外。又八千象大小便時，諸夜叉鬼除之林外。」
佛告比丘：「善住象王有大神力，功德如是；雖為畜生，受福如是。」

佛說長阿含第四分世記經104鬱單曰品第二

佛告比丘：「鬱單曰天下多有諸山，其彼山側有諸園觀浴池，生眾雜花，樹木清涼，花果豐茂，無數眾鳥相和而鳴。又其山中多眾流水，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐流，挾105岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁熾。地生濡106草，槃107縈右旋，色如孔翠，香如婆師108，濡若天衣。其地柔濡，以足踏地，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。
「比丘！彼鬱單曰土四面有四阿耨達池，各縱廣百由旬，其水澄清，無有穢垢，以七寶塹廁砌其邊，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，與摩陀延池嚴飾無異。彼四大池各出四大河，廣十由旬，其水洋順，無有卒暴，眾花覆上，汎汎徐流，挾岸兩邊多眾樹木，枝條柔弱，花果繁熾。地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師，濡若天衣。其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。又彼土地無有溝澗、坑坎、荊棘、株杌，亦無蚊虻、蚖蛇、蜂蝎、虎豹109、惡獸。地純眾寶，無有石沙，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患。其地潤澤，塵穢不起，如油塗地，無有遊塵，百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛。地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香猶婆師，濡若天衣。其地柔濡，以足蹈地，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無有高下。
「其土常有自然粳米110，不種自生，無有糠糩，如白花聚111，猶忉利天食，眾味112具足。其土常有自然釜鍑113，有摩尼珠114，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。其土有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼諸男女止宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼115自裂，自然香出。其樹或高六十里，或五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，自然香出。
「復有衣樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種衣。其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種衣。復有莊嚴樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種嚴身之具。其樹或高六十里、五十、四十里，極小高五里，皆花果繁茂，出種種嚴身之具。復有花鬘樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種鬘。其樹或高六十里、五十、四十里，極小高五里，亦皆花果繁茂，出種種鬘。復有器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種器。其116樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種器。復有果樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種果，樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種果。復有樂器樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種樂器。其樹或高六十里、五十、四十，極小高五里，皆花果繁茂，出種種樂器。
「其土有池，名曰善見，縱廣百由旬，其水清澄，無有垢穢，以七寶塹廁砌其邊。遶池四面有七重欄楯、七重羅網、七重行樹，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。其善見池北有樹，名菴婆羅，周圍七里，上高百里，枝葉四布遍五十里。其善見池東出善道河，廣一由旬，其水徐流，無有洄澓，種種雜花覆蔽水上，挾岸兩邊樹木繁茂，枝條柔弱，花果熾盛。地生濡草，槃縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣。其地柔濡，足踏地時，地凹四寸，舉足還復；地平如掌，無117有高下。
「又其河中有眾寶船118，彼方人民欲入中洗浴遊戲時，脫衣岸上，乘船中流。遊戲娛樂訖已，渡119水遇衣便著，先出先著，後出後著，不求本衣。次至香樹，樹為曲躬，其人手取種種雜香，以自塗身。次到衣樹。樹為曲躬，其人手取種種雜衣，隨意所著。次到莊嚴樹，樹為曲躬，其人手取種種莊嚴，以自嚴飾。次到鬘樹，樹為曲躬，其人手取種種雜鬘，以著頭上。次到器樹，樹為曲躬，其人手取種種寶器。取寶器已，次到果樹，樹為曲躬，其人手取種種美果，或噉食者，或口含者，或漉汁飲者。次到樂器樹，樹為曲躬，其人手取種種樂器。調絃120鼓之，並以妙聲和絃，而行詣於園林，隨意娛樂，或一日、二日……至於七日，然後復去，無有定處。
「善見池南出妙體河，善見池西出妙味河，善見池北出光影河，亦復如是。善見池東有園林名善見，縱廣百由旬，遶園四邊有七重欄楯、七重羅綱、七重行樹，雜色間廁，七寶所成。其園四面有四大門，周匝欄楯，皆七寶成。園內清淨，無有荊棘，其地平正，無有溝澗、坑坎、陵阜，亦無蚊虻、蠅蚤121虱、蚖蛇、蜂蝎、虎狼、惡獸。地純眾寶，無有石沙122，陰陽調柔，四氣和順，不寒不熱，無眾惱患。其地潤澤，無有塵穢，如油塗地，遊塵不起，百草常生，無有冬夏，樹木繁茂，花果熾盛。地生濡草，槃123縈右旋，色如孔翠，香如婆師，濡若天衣。其地柔濡，足蹈地時，地凹四寸，舉足還復。
「其園常生自然粳米，無有糠糩，如白花聚，眾味具足，如忉利天食。其園常有自然釜鍑，有摩尼珠，名曰焰光，置於鍑下，飯熟光滅，不假樵火，不勞人功。其園有樹，名曰曲躬，葉葉相次，天雨不漏，彼124諸男女止宿其下。復有香樹，高七十里，花果繁茂，其果熟時，皮殼自裂，出種種香。樹有高六十里、五十、四十，至高五里，花果繁茂，出種種香，……乃至樂器樹，亦復如是。
「其土人民至彼園中遊125戲娛樂，一日、二日……至於七日，其善見園無人守護，隨意遊戲，然後復去。善見池南有園林，名大善見。善見池西有園林，名曰娛樂。善見池北有園林，名曰等花，亦復如是。其土中夜、後夜，阿耨達龍王數數隨時起清淨云，周遍世界而降甘雨，如搆126牛頃，以八味水潤澤普洽，水不留停，地無泥淖。猶如鬘師以水灑華，使不萎枯127，潤澤鮮明，時，彼土於中夜後無有云翳，空中清明，海出涼風，清淨柔和，微吹人身，舉體快樂，其土豐饒，人民熾盛，設須食時，以自然粳米著於釜中，以焰光珠置於釜下，飯自然熟，珠光自滅。諸有來者，自恣食之，其主不起，飯終不盡；若其主起，飯則盡賜128。其飯鮮潔，如白花聚，其味具足，如忉利天食。彼食此飯，無有眾病，氣力充足，顏色和悅，無有衰耗。
「又其土人身體相類，形129貌同等，不可分別。其貌少壯，如閻浮提二十許人。其人口齒平正潔白，密致無間。髮紺青色，無有塵垢130，髮垂八指，齊眉131而止，不長不短。若其土人132起欲心時，則熟視女人而捨之去，彼女隨後往詣園林。若彼女人是彼男子父親、母親骨肉中表不應行欲者，樹不曲蔭，各自散去；若非父親、母親骨肉中表應行欲者，樹則曲躬，迴蔭其身，隨意娛樂，一日、二日……或至七日，爾乃散去。彼人懷妊，七日、八日便產，隨生男女，置於四衢大交道頭，捨之而去。諸有行人經過其邊，出指令133，指出甘乳，棄適兒身。過七日已，其兒長成134與彼人等，男向男眾，女向女眾。
「彼人命終，有相哭泣，莊嚴死屍，置四衢道，捨之而去。有鳥名憂慰禪伽，接彼死屍置於他方。又其土人，大小便時，地即為開，便利訖已，地還自合。其土人民無所繫戀，亦無畜積，壽命常定，死盡生天。彼人何故壽命常定？其人前世修十善行，身壞命終，生鬱單曰，壽命千歲，不增不減，是故彼人壽命正等。
「復次，殺生者墮惡趣，不殺者生善趣。如是竊盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見者，墮惡趣中；不盜，不淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妒、邪見者，則生善趣。若有不殺，不盜，不淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、嫉妒、邪見，身壞命終，生鬱單曰，壽命千歲，不增不減，是故彼人壽命正等。復次，慳吝貪取，不能施惠，死墮惡道；開心不吝，能為施惠者，則生善處。有人施沙門、婆羅門，及施貧窮乞兒、瘡病、困苦者，給其衣服、飲135食、乘輿、花鬘、塗香、床榻、房舍，又造立塔廟，燈燭供養，其人身壞命終，生鬱單曰，壽命千歲，不增不減，是故彼人壽命正等。何故稱鬱單曰人136為勝？其土人民不受十善，舉動自然與十善合，身壞命終，生天善處，是故彼人得稱為勝137鬱單曰。鬱單曰者，其義云何？於三天下，其土最勝，故名鬱單曰138。」

佛說長阿含第四分世記經139轉輪聖王140品第三

佛告比丘：「世間有轉輪聖王，成就七寶，有四神德。云何轉輪聖王成就七寶？一金輪寶，二白象寶，三紺馬寶，四神珠寶，五玉女寶，六居土寶，七主兵寶。云何轉輪聖王金輪寶成就？若轉輪聖王出閻浮提地，剎利水澆頭種141，以十五日月滿時，沐浴香湯，上高殿上，與婇女眾共相娛樂，天金輪寶忽現在前。輪有千輻，其142光色具足，天金所成，天匠所造，非世所有，輪徑丈四。轉輪聖王見已，默自念言：我曾從先宿諸舊聞如是語：『若剎利王水澆頭種，以十五日月滿時，沐浴香湯，昇法殿上，婇女圍遶，自然金輪忽現在前；輪有千輻，光色具足，天匠所造，非世所有。輪徑丈四，是則名為轉輪聖王。』今此輪現，將無是耶？今我寧可試此輪寶。
「時，轉輪王即召四兵，向金輪寶，偏露右臂，右膝著地，以右手摩捫金輪語言：『汝向東方，如法而轉。勿違常則。』輪即東轉。時，轉輪王即將四兵隨其後行，金輪寶前有四神導，輪所住處，王即止駕。爾時，東方諸小國王見大王至，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，來詣王所，拜首白言：『善哉！大王！今此東方土地豐樂，多諸珍寶，人民熾盛，志性仁和，慈孝忠順，唯願聖王於此治政！我等當給使左右承受所須143。』當時，轉輪王語小王言：『止！止！諸賢！汝等則為供養我已，但當以正法治化，勿使偏枉，無令國內有非法行，自144不殺生，教人不殺生、偷盜、邪淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪取、嫉妒、邪見之人，此即名為145我之所治。』
「時，諸小王聞是教已，即從大王巡行諸國，至東海表；次行南方、西方、北方，隨輪所至，其諸國王各獻國上，亦如東方諸小王比。此閻浮提146所有名曰土147沃野豐，多出珍寶，林水清淨，平廣148之處，輪則周行149，封畫圖度150東西十二由旬，南北十151由旬。天神於中夜造城墎152，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和而鳴。造此城已153，金輪寶復於其城中，圖度封地東西四由旬，南北二由旬。天神於中夜造宮殿，宮牆七重，七寶所成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。造宮殿已，時金輪寶在宮殿上虛空中住，完具而不動轉。轉輪聖王踊躍而言：『此金輪寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為金輪寶成就。
「云何白象寶成就？轉輪聖王清旦於正殿上坐，自然象寶忽現在前，其毛純白，七處平住，力能飛行，其首雜色，六牙纖傭，真金間填。時，王見已念言：此象賢良，若善調者可中御乘，即試調習，諸能悉備。時，轉輪王欲自試象，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已154還。時，轉輪王踴躍而言：『此白象寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為象寶成就。
「云何轉輪聖王紺馬寶成就？時，轉輪聖王清旦在正殿上坐，自然馬寶忽現在前，紺青色，朱騣155尾，頭頸如象，力能飛行。時，王見已念言：此馬賢良，若善調者，可中御乘，即試調習，諸能悉備。時，轉輪聖王欲自試馬寶，即乘其上，清旦出城，周行四海，食時已還。時，轉輪王踴躍而言：『此紺馬寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為紺馬寶成就。
「云何神珠寶成就？時，轉輪聖王於清旦在正殿上坐，自然神珠忽現在前，質156色清徹，無有瑕穢。時，王見已言：『此珠妙好，若有光明，可照宮內。』時，轉輪王欲試此珠，即召四兵，以此寶珠置高幢上，於夜冥中，齎幢出城，其珠光明照一由旬，現城中人皆起作務，謂為是晝。時157，轉輪聖王踊躍而言：『今此神珠真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為神珠寶成就。
「云何玉女寶成就？時158，玉女寶忽然出現，顏色從容159，面貌端正，不長不短，不粗不細，不白不黑，不剛不柔，冬則身溫，夏則身涼，舉身毛孔出栴160檀香，口出優缽羅花香，言語柔濡，舉動安詳，先起後坐，不失宜則。時，轉輪聖王見已無著，心不暫念，復親近。時，轉輪聖王見已，踊躍而言：『此玉女寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為玉女寶成就。
「云何居士寶成就？時，居士丈夫忽然自出，寶藏自然財富無量，居士宿福，眼能徹視地中伏藏，有主無主皆悉見知，其有主者能為擁護，其無主者取給王用，時，居士寶往白王言：『大王！有所給與，不足為憂，我自能辦。』時161，轉輪聖王欲試居士寶，即敕嚴船於水遊戲，告居士曰：『我須金寶，汝速與我。』居士報曰：『大王小待，須至岸上。』王尋逼言：『我今須用，正爾得來。』時，居士寶被王嚴敕，即於船上長跪，以右手內著水中，水中寶瓶隨手而出，如蟲緣162樹。彼居士寶亦復如是，內手水中，寶緣163手出，充滿船上，而白王言：『向須寶用，為須幾許？』時，轉輪聖王164語居士言：『止！止！，吾無所須，向相試耳，汝今便為供養我已。』時，居士聞王語已，尋以寶物還沒165水中。時，轉聖輪王踊躍而言：『此居士寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為居士寶成就。
「云何主兵寶成就？時，主兵寶忽然出現，智謀雄猛，英略獨決，即詣王所白言：『大王！有所討伐166，不足為憂，我自能辦。』時，轉輪聖王欲試主兵寶，即集四兵而告之曰：『汝今用兵，未集者集，已167集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。』時，主兵寶聞王語已，即令四兵，未集者集，已集者放；未嚴者嚴，已嚴者解；未去者去，已去者住。時，轉輪聖王見已，踊躍而言：『此主兵寶真為我瑞，我今真為轉輪聖王。』是為轉輪聖王七寶成就。謂168四神德？一者長壽不夭無能及者，二者身強169無患無能及者，三者顏貌端正無能及者，四者寶藏盈溢無能及者，是為轉輪聖王成就七寶及四功德。
「時，轉輪聖王久乃命駕出遊後園，尋告御者：『汝當善御而行，所以然者，吾欲諦觀國土人民安樂無患。』時，國人民路次觀者，復語侍人：『汝且徐行，吾欲諦觀聖王威顏。』時，轉輪聖王慈育民物如父愛子，國民慕王如子仰父，所有珍琦170盡以貢王，願垂納受，任171意所與！時王報曰：『且止！諸人！吾自有寶，汝可自用。』
「轉輪聖王治此閻浮提時，其地平正，無有荊棘、坑坎、堆172阜，亦無蚊虻、蜂蝎、蠅蚤、蚖蛇173、惡蟲，石沙、瓦礫自然沈沒，金銀寶玉現於地上，四時和調，不寒不熱。其地柔濡，無有塵穢，如油塗地，潔淨光澤，無有塵穢；轉輪聖王治於世時，地亦如是。地出流泉。精淨無竭，生柔濡草，冬夏常青，樹木繁茂，花果熾盛。地生濡草，色如孔翠，香若婆師，濡如天衣。足蹈地時，地凹四寸，舉足還復，無空缺處。自然粳米無有糠糩，眾味具足。時有香樹，花果茂盛，其果熟時，果自然裂，出自然香，香氣馥熏。復有衣樹。花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種衣。復有莊嚴樹，花果熾盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種莊嚴具。復有鬘樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂 ，出種種鬘。復有器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出種種器。復有果樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂。出種種果。復有樂器樹，花果茂盛，其果熟時，皮殼自裂，出眾樂器。
「轉輪聖王治於世時，阿耨達龍王於中夜後起大密雲，彌滿世界而降大雨，如搆牛頃，雨八味水，潤澤周普。地無停水，亦無泥洹，潤澤沾洽，生長草木，猶如髻師水灑花鬘，使花鮮澤，令不萎枯，時雨潤澤，亦復如是。又時於中夜後，空中清明，淨無雲曀174，海出涼風，清淨調柔，觸身生樂。聖王治時，此閻浮提五穀豐穰175，人民熾盛，財寶豐饒，無所匱乏。
「當時，轉輪聖王以正治國，無有阿拄，修十善行；爾時諸人民亦修正見，具十善行。其王久久，身生重患，而取命終；時猶如樂人，食如小過，身小不適，而便命終，生梵天上，玉女寶、居士寶、主丘寶及國土民作倡伎樂，葬聖王身。其王玉176女寶、居士寶、主兵寶、國內士民，以香湯洗浴177王身，以劫貝纏五百張疊178，次如纏之。?9舉王身，置金棺裏，以香油灌置鐵槨裏，復以木槨重衣其外，積眾香薪重衣其上，而闍180維之。於四衢道頭起七寶塔，縱廣一由旬，雜色參間，以七寶成。其塔四面各有一門，周匝欄楯，以七寶成。其塔四面空地縱廣五由旬，園牆七重、七重欄楯、七重羅網、七重行樹。金牆銀門，銀牆金門；琉璃牆水精門，水精牆琉璃門；赤珠牆馬瑙門，馬瑙牆赤珠門；車牆眾寶門。其欄楯者，金欄銀桄，銀欄金桄；水精欄琉璃桄，琉璃欄水精桄；赤珠欄馬瑙桄，馬瑙欄赤珠桄；車欄眾寶桄。其金羅181網下懸銀鈴，其182銀羅網下懸金鈴；琉璃羅網懸水精鈴，水精羅網懸琉璃鈴；赤珠羅網懸馬瑙鈴，馬瑙羅網懸赤珠鈴；車羅網懸眾寶鈴。其金樹者銀葉花實，其銀樹者金葉花實；其琉璃樹水精花葉，水精樹琉璃花葉；赤珠樹者馬瑙花葉，馬瑙樹赤珠花葉；車樹眾寶花葉。其四園牆復有四門，周匝欄楯，又其牆上皆有樓閣寶臺。其牆四面有樹木園林、流泉浴池，生種種花，樹木繁茂，花果熾盛，眾香芬馥，異鳥哀鳴。其塔成已，玉女寶、居士寶、典兵寶、舉國士民皆來供養此塔。施諸窮乏，須食與食，須衣與衣，象馬寶乘，給眾所須，隨意所與。轉輪聖王威神功德，其事如是。」

佛說長阿含經卷第十八



1 宋、元二本均無「佛說」二字。
2「後秦弘始年」五字，宋、元、明三本均作「姚秦三藏法師」六字。
3「第」字之上，宋、元二本有「長阿含」三字。
4「世記經」三字之下，明本有「第十一」三字。此經係由閻浮提洲品至世本緣品，共十二品，為佛教最古老的宇宙觀，其內容說明成、住、壞、空四劫之情形。巴利經典無此一經，僅有部分類似之內容散見於長部轉輪聖王師子吼經、起世因本經、波梨經、大典尊經等。西晉‧法立、法炬譯大樓炭經（大一‧二七七）、隋‧闍那崛多等譯起世經（大一‧三一○）、隋‧達摩笈多譯起世因本經（大一‧三六五）。第一至第十品之參閱經，見第二冊後所附「漢巴對照表」。
5閻浮提洲（Jambu-dipa）（巴）、（Jambu-dvipa）（梵），譯為贍部洲，位於須彌山（Sumeru）（巴）之南，即吾人所居之處。「洲」麗本作「州」，今依據宋、元、明三本改作「洲」。
6俱利窟（Kareri-kutika）（巴），譯為花林窟，為祇園園精舍中之一建築物。起世因本經（大一‧三六五上）作「迦利囉窟」。
7「今此天地何由而敗？何由而成？」大樓炭經（大一‧二七七上）作：「是天地云何破壞？云何成就？」
8「講堂」，起世因本經（大一‧三六五上）作「迦利囉堂」。
9宋、元、明三本均無「於」字。
10記（vyakarana）（巴），記說、記莂、授記，指對未來人、事作決定說，即預言或預記。
11泥犁（nirayua）（巴），指地獄。
12「天」字之下，宋、元、明三本均有一「王」字。
13佛剎（buddha-khetta）（巴）、（buddha-ksetra）（梵），又作佛土、佛國。一佛剎：謂一佛所教化之範圍。
14由旬（yojana）（巴），印度計算距離之單位。其說法不一，有謂三十里或四十里為一由旬。
15「三」，宋、元、明三本均作「二」。
16「十」，元本作「千」。
17「直」，元本作「真」。
18七寶：指金（suvanna）（巴）、銀（rupiya）（巴）、水精（phalika）（巴）、琉璃（veluriya）（巴）、赤珠（rohita mutta）（巴）、瑪瑙（asma-gabbha）（巴）、車（musaragalva）（梵）。
19「斜」，宋、元、明三本均作「邪」。
20「低」，元、明二本均作「??」。
21「挾」，宋本作「俠」，元、明二本均作「夾」。
22欄楯：欄干之縱木稱「欄」；欄干之橫木稱「楯」。
23羅網：以珠寶連綴而成之網，通常作為莊嚴之具。又帝釋殿之羅網稱為因陀羅網。
24「枝」，大正本作「桄」。
25「圍」，宋、元、明三本均作「繚」。
26宋、元、明三本均無「葉」字。
27「列」，宋本作「烈」。
28「階」字之下，宋、元、明三本均有一「字」。
29伽樓羅足（garula）（巴）、（garuda）（梵）為一種金翅鳥之名。「伽」，宋、元、明三本均作「迦」。
30「鬘」，麗本作「??」，今依據磧砂藏頻伽藏、卍正藏改作「鬘」。大正本亦作「鬘」。
31「其下階道有鬼神住，……名曰喜樂」，起世因本經（大一‧三六六上）作：「其下級中，有夜叉住，名曰缽手；其中級中，有諸夜叉，名曰持鬘；其上級中，有諸夜叉，名曰常醉。」
32「四」字之下，宋、元、明三本均有一「出」字。
33「埵」，大正本作「捶」。
34「諸寶鈴」，宋、元、明三本均作「寶鈴七重」。
35梵加夷天宮（Brahma kayika-bhavana）（巴），譯為淨身，為色界初禪天之通稱。指天界、天宮、天人之居處。「加」，宋、元、明三本均作「迦」。
36「魔」，大正本作「摩」。
37光音天宮（Abhassara bhavana）（巴），位於色界二禪天。
38遍淨天宮（Subha-kinna bhavana）（巴），位於色界三禪天。
39果實天宮：即廣果天（Vehapphala bhavana）（巴），位於色界四禪天。
40無想天宮（Asanna-satta bhavana）（巴），位於色界四禪天。
41無造天宮：指無煩天（Aviha bhavana）（巴），位於色界四禪天。
42無熱天宮（Atappa bhavana）（巴），位於色界四禪天。
43善見天宮（Sudassa bhavana）（巴），位於色界四禪天。
44大善見天宮：即善現天（Sudassa bhavana）（巴），位於色界四禪天。
45色究竟天宮：即阿迦尼吒天（Akanittha bhavana）（巴），位於色界四禪天。
46空處智天（Akasanancayatanupaga bhavana）（巴），為無色界之初重天。
47識處智天（Vinnanancayatanupaga bhavana）（巴），為無色界之第二重天。
48無所有處智天（Akincannayatanupaga bhavana）（巴），為無色界之第三重天。
49有想無想處智天（Nevasannanasannayatanupaga bhavana）（巴），又作非想非非想處天，為無色界之第四重天。
50鬱單曰（Uttarakuru）（巴），又作鬱多羅究留、北俱盧，譯為高勝、勝處，為位於須彌山北方之洲名。起世經（大一‧三一七上）作：「彼鬱單越洲，於四天下中比餘三洲，最上、最妙、最高、最勝。」「曰」，明本作「越。」
51弗于逮（Pubbavideha）（巴）、（Purvavideha）（梵），又作弗于婆毗提訶、東勝身，為位於須彌山東方之洲名。
52俱耶尼（Goyaniya）（巴）又作瞿耶尼、瞿陀尼，為位於須彌山西方之洲名，故又稱西瞿陀尼耶（Apara-godaniya）（梵）。
53閻浮提（Jambudipa）（巴）、（Jambudvipa）（梵），又作琰浮洲、贍部洲。為吾人所住之處，由於中央有一大樹，名曰閻浮，故名閻浮提。又由於位於須彌山之南，故又稱南閻浮提。
54「南狹北廣」，起世經（大一‧三一一中）作：「北闊南狹，如婆羅門車。」
55「下」，宋、元、明三本均作「上」。
56「有石牛幢」，起世因本經（大一‧三六六下）作：「有一石牛，高一由旬，以此因緣，故名瞿陀尼洲。」
57「閻浮」二字之下，麗本有一「提」字，今依據宋、元、明三本刪去。
58於閻浮樹之敘述後，起世因本經（大一‧三六六下）另有如下記載：「而彼樹下，有閻浮檀金聚，高二十由旬，以金從於閻浮樹下出生，是故名為閻浮檀。閻浮檀金，因此得名。」
59麗本無「其」字，今依據元、明二本補上。
60「修」，宋本作「脩」。
61「善畫」，起世因本經（大一‧三六六下）作「修質多囉波吒羅」。「畫」，宋、元、明三本均作「晝」。
62「晝度」，起世因本經（大一‧三六六下）作「波利夜多囉瞿比陀囉」。
63「十」，元、明二本均作「千」。
64伽陀羅（Karavika）（巴），又作佉陀羅，山名。「陀」，宋、元、明三本均作「羅」。
65「分」，明本作「芬」。
66「氣」，麗本作「亦」。今依據宋、元、明三本改作「氣」。
67「陀」，宋、元二本均作「羅」。
68「物」，麗本作「勿」，今依據宋、元、明三本改作「物」。
69「巨」，宋、元、明三本均作「臣」。
70「山」，麗本作「上」，今依據宋、元、明三本改作「山」。
71「婆」，大正本作「娑」，
72「栴」，宋、元二本均作「旃」。
73「梨」，宋、元、明三本均作「」。
74「留」，宋、元、明三本均作「榴」。
75「業」，宋、元、明三本均作「葉」。
76「名」字之下，宋、元、明三本均有一「波」字。
77「婆」，宋、元、明三本均作「波」。
78「葡萄」，宋、元二本均作「蒲桃」，明本作「蒲萄」。
79「校」，宋、元、明三本均作「交」。
80阿耨達池（Anotatta sara）（巴）、（Anavatapta sara）（梵），譯為無熱惱、無焚。起世經（大一‧三一二下）作「阿耨達多」。
81「淨」，宋、元、明三本均作「清」。
82「為桄」，麗本作「所成」，今依據宋、元、明三本改作「為桄」。
83「為鈴」，麗本作「所成」，今依據宋、元、明三本改作「為鈴」。
84宋、元、明三本均無「馬瑙葉」三字。
85以下係以恆伽河為首，述說東西南北等四河之由來。
86阿耨達龍王（Anovattata naga-rajan）（巴）、（Anavatapata-naga-raja）（梵），又作無熱龍王，為八大龍王之一，居於阿耨達池。自阿耨達池分流出恆伽、新頭、婆叉、斯陀等四河，分別潤澤閻浮提。閻浮提所有龍王均有三患，唯獨阿耨達龍王無三患。詳見本經下文。
87「有三患」，起世經（大一‧三一三上）作「有三因緣」。
88「是」，宋、元、明三本均作「此」。
89「搏」，宋本作「慱」。
90「達」字之下，麗本有「阿耨達秦言無惱熱」八小字，今依據明本刪去。宋本則作為經文之本文。
91「唱伎樂」，宋本作「舞唱伎」，元、明二本均作「舞唱妓」。
92「濡」， 宋本作「軟」，元、明二本均作「軟」。
93「闥」，宋、元、明三本均作「沓」。
94宋、元、明三本均無「晝」字。
95「羅」，大正本作「桄」。
96「車」，大正本作「硨」。
97「蹬」，元、明二本均作「??」。
98「盛」，宋、元、明三本均作「茂」。
99宋、元、明三本均無「共」字。
100宋、元、明三本均無「至」字。
101「十」字之上，宋、元、明三本均有一「至」字。
102「娑」，麗本作「婆」，今依據宋、明二本改作「娑」。
103「娑」，麗本作「婆」，今依據宋、元、明三本改作「娑」。
104宋、元、明三本均無「佛說長阿含第四分世記經」十一字。
105「挾」，元、明二本均作「夾」。
106「濡」，元、明二本均作「軟」。
107「槃」，明本作「盤」。
108婆師：又作婆師迦，香花名。
109「豹」，宋、元、明三本均作「狼」。
110粳米（sali）（巴）、（sali）（梵），起世經（大一‧三一四下）作「??米」。
111「花聚」，宋、元、明三本均作「華叢」。
112「味」，宋、元、明三本均作「物」。
113「鍑」，宋、元、明三本均作「鑊」。
114摩尼珠（mani）（巴），為一種寶珠。
115「殼」。宋、元二本均作「」，明本作「」。
116麗本無「其」字，今依據元、明二本補上。
117「無」字之上，宋、元、明三本均有一「亦」字。
118「船」，宋本作「舡」。
119「渡」，麗本作「度」，今依據宋、元、明三本改作「渡」。
120「絃」，宋、元、明三本均均作「弦」。
121宋、元、明三本均無「蚤」字。
122「石沙」，宋、元、明三本均作「砂石」。
123「槃」，麗本作「盤」，今依據宋、元二本改作「槃」。
124「彼」，麗本作「使」，今依據宋、元、明三本改作「彼」。
125「遊」，大正本作「游」。
126「搆」，宋本作「??」，元、明二本均作「」。
127「枯」，宋本作「茄」。
128「賜」，宋、元、明三本均作「儩」。
129「形」，宋、元、明三本均作「顏」。
130「塵垢」，宋、元、明三本均作「痿落」。
131「眉」，宋、元、明三本均作「肩」。
132「人」字之下，宋、元、明三本均有一「民」字。
133「」，麗本作「嗽」，今依據宋、元、明三本改作「」。
134「長成」，宋、元、明三本均作「成長」。
135「飲」，麗本作「飯」，今依據宋、元、明三本改作「飲」。
136麗本無「人」，今依據宋、元、明三本補上。
137「勝」，大正本作「稱」。
138「曰」字之下，麗本有「鬱單曰秦言最上」七小字，今依據明本刪去。
139明本無「佛說長阿含第四分世記經」十一字。
140轉輪聖王（rajan cakkavattin）（巴）、（rajanacakravartin）（梵），又作輪王，此王身具三十二相，即位時從天感得輪寶，隨輪寶之所轉，四方皆降服。其輪寶有金、銀、銅、鐵四種，各統領四、三、二、一大洲，即金輪王統治四洲，銀輪王統東、西、南三洲銅輪王統治東、南二洲，鐵輪王統治南閻浮提一洲。
141「剎利水澆頭種」，起世經（大一‧三一七上）作「以水灌頂作剎利主」。
142宋、元、明三本均無「其」字。
143麗本無「須」字，今依據元、明二本補上。
144「自」，麗本作「身」，今依據宋、元、明三本改作「自」。
145「為」，宋、元、明三本均作「曰」。
146「提」，宋、元、明三本均作「地」。
147「土」字之下，宋、元、明三本均有一「地」字。
148「廣」，宋、元、明三本均作「曠」。
149「此閻浮提……輪則周行」，起世經（大一‧三一八上）作：「爾時，輪寶乃於閻浮提中，選擇最上威德形勝極妙之地。」
150「封畫圖度」，起世經（大一‧三一八上）作「規度為界分」。「畫」，麗本作「盡」，今依據宋、元、明三本改作「畫」。
151「十」，宋、元、明三本均作「七」。
152「墎」，宋、元、明三本均作「郭」。
153「已」，宋、元、明三本均作「邑」。
154「已」，麗本作「以」，今依據宋、元、明三本改作「已」。
155「朱騣」，宋、元、明三本均作「珠毛」。
156「質」，元、明二本均作「其」。
157宋、元、明三本均無「時」字。
158「時」字之下，宋本有一「王」字。
159「從容」，麗本作「溶溶」，今依據宋、元、明三本改作「從容」。
160「栴」，宋、元二本均作「旃」。
161麗本無「時」字，今依據宋、元、明三本補上。
162「緣」，宋、元二本均作「淞」，明本作「沿」。
163「緣」，明本作「沿」。
164「王」字之下，宋、元、明三本均有一「見」字。
165「沒」，宋、元、明三本均作「投」。
166「伐」，麗本作「罰」，今依據元、明二本改作「伐」。
167「已」，宋、元二本均作「以」。
168「謂」字之上，宋、元、明三本均有一「河」字。
169「強」，宋、元二本均作「彊」，明本作「疆」。
170「琦」，宋、元、明三本均作「奇」。
171「任」，麗本作「在」，今依據元本改作「任」。
172「堆」，宋、元、明三本均作「埠」。
173「蚖蛇」，麗本作「蛇蚖」，今依據宋、元、明三本改作「蚖蛇」。
174「曀」，宋、元、明三本均作「翳」。
175「穰」，麗本作「賤」，今依據明本改作「穰」。
176「玉」，明本作「王」。
177「浴」，宋、元、明三本均作「沐」。
178「疊」，元、明二本均作「」。
179「奉」，宋、元、明三本均作「捧」。
180「闍」，麗本作「耶」，今依據宋、元、明三本改作「闍」。
181「羅」字之上，宋、元、明三本均有一「為」字。
182宋、元、明三本均無「其」字。
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