大寶積經卷第五十五

唐三藏法師玄奘奉詔譯

佛為阿難說人處胎會第十三

　　如是我聞一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。尊者阿難於日晡時。從禪定起與五百比工俱詣佛所。合掌恭敬。頂禮佛足。卻住一面。爾時世尊。即告阿難。及諸比工。我有法要初中從善。其義微妙。純一無雜。具足清白梵行之相。所謂入母胎藏修多羅法。應當諦聽。善思念之。我今為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊告阿難言。若有眾生。欲入胎時。因緣具足。便得受身。若不具足。則不受身。云何名為緣不具足。所謂父母起愛染心。中陰現前。求受生處。然此父母赤白和合。或前或后。而不俱時。復於身中。各有諸患。若如是者。則不入胎。其母胎藏。或患風黃血氣閉塞。或脂閉塞或肉增結。或有鹹病。或麥腹病。或蟻腰病。或如駝口。或車轅曲木。或如車軸。或車轂口或如樹葉。或曲繞旋轉狀如藤筍。或胎藏內猶如麥芒。或精血多泄不暫停住。或下流水。或胎藏路澀。或上尖下尖。或曲或淺。或復穿漏。或高或下。或復短小。及諸雜病。若如是者。不得入胎。若父母尊貴。有大福德。中陰卑賤。或中陰尊貴。有大福德。父母卑賤。或俱福德。無相感業。若如是者。亦不受胎。如是中陰欲受胎時。先起二種顛倒之心。云何為二。所謂父母和合之時。若是男者。於母生愛於父生嗔。父流胤時。謂是已有。若是女者。於父生愛。於母生嗔。母流胤時。亦謂已有。若不起此嗔愛心者。則不受胎。復次阿難。云何得入母胎。所謂父母起愛染心。月期調順。中陰現前。無有如上眾多遇患。業緣具足。便得入胎。如是中陰欲入胎時。復有二種。云何為二。一者無有福德。二者有大福德。其無福者。覺觀心起。所見境界。便作是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧。眾威來逼。便生恐怖。我今應當入於草室。及以葉室。或隱牆根。或入山澤叢林窟穴。復更生於種種諸想。隨其所見。便入母胎。大福德者。亦生是念。我今值遇風寒陰雨。大眾憒鬧。眾威來逼。亦生恐怖即上高樓。或登大閣。或入殿堂。及以床座。亦生諸余種種之想。隨其所見。便入母胎。佛告阿難。如是中陰初受胎時。名歌羅邏。皆依父母不淨。及過去業而得受身。如是之業。及以父母諸緣之中。各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪。及以繩等。即便出酥。諸緣之中。皆不可得。和合力故。酥乃得生。歌羅邏身。亦復如是。因緣力故。便得受胎。復次阿難。譬如依止表草牛糞。及以棗酪而各生蟲。一一之中蟲不可得。因緣力故。蟲乃得生此蟲生時。青黃赤白。各隨所依而作其色。是故當知父母不淨而生此身。諸緣中求。皆不可得。亦不離緣。和合力故而便受胎。此身生時。與其父母四大種性。亦無差別。所謂地為堅性。水為溼性。火為熱性。風為動性。歌羅邏身。若唯地界無水界者。譬如有人握乾尟灰。終不和合。若唯水界無地界者。譬如油水。其性潤溼。無有堅實。即便流散。若唯地水無火界者。譬如夏月陰處肉團。無日光照。則便爛壞。唯地水火無風界者。則不增長。譬如有人及其弟子。能善吹糖。諸有所作。而令其內悉使空虛。若無風力。終不成就。如是四大。互相依持。而得建立。是故當知歌羅邏身因於父母四大業風而得生者。亦復如是。眾緣之中。皆不可得。和合力故。而便受身。復次阿難。譬如新淨種子。善能藏積。不為蟲食。無有爛壞。乾焦穿穴。或復有人。遶擇良田潤沃之處。下此種子。令一日中。芽莖枝葉。扶疏蔭映。華果滋茂。皆具足不。不也世尊。佛告阿難。歌羅邏身。不復如是。皆因緣次第生長。不得一時。諸根具足。是故當知雖從父母而有此身。諸緣中求。皆不可得。和合力故。而便受生。復次阿難。譬如明眼之人。持日光珠。置於日中。以乾牛糞而懸其上。去珠不遠。火便出生。不即牛糞。及以日光。各能生火。亦不相離。因緣力故。火便 出生。從於父母所生之身。亦復如是。歌羅邏身。名之為色想行識。說之為名。名色五陰。剎那受身。已經諸苦。我不讚歡。況復長時。輪迴諸有。譬如少糞。猶尚臭穢。何況於多。如是五陰歌羅邏身。誰當愛樂。復次阿難。如是之身。處在母胎。凡經三十八七日已。方乃出生。第一七日處母胎時。名歌羅邏身相初現。猶如生酪。七日之中。內熱煎煮。四大漸成。第二七日處母胎時。所感業風。名為遍滿。其風微細。吹母左脅。及以右脅。令歌羅邏身相漸現。關如稠酪或似凝酥。內熱煎煮。便即轉為安浮陀身。如是四大。漸漸成就。
第三七日處母胎時。復感業風。名為藏口由此風力。令漸凝結。其安浮陀轉為閉手。狀如藥杵而復短小。於其胎中。內熱煎煮。如是四大。漸漸增長。
第四七日處母胎時。復感業風。名為攝取。由此風力。能令閉手轉為伽那。狀如溫石。內熱煎煮。四大漸增。
第五七日處母胎時。復感業風。名為攝持。由此風力。能令伽那轉為般羅奢佉諸皰開剖。兩髀兩肩。及其身首。而便出現。如春陽月。天降時雨。樹木枝條而便出生。因業風力。皰時。復亦如是。
第六七日處母胎時。復感業風。名之為飯。由此風力。四相出現。云何為四。所謂兩膝兩肘。名為四相。
第七七日處母胎時。復感業風。名為旋轉。由此風力。四相出現。所謂手足掌縵之相。其相柔軟。猶如聚沫。第八七日處母胎時。復感業風。名為翻轉。由此風力。二十相現。所謂手足二十指相而便出生。如天降雨。樹木枝條漸得增長。業風力故。諸根現前。亦復如是。
第九七日處母胎時。復感業風。名為分散。由此風力。現九種相。云何為九。所謂眼耳鼻口大小便處。名為九相。
第十七日處母胎時。復感業風。名為堅硬。由此風力。即便堅實。復有一風。名為普門。吹其胎身。悉令脹滿。猶如浮囊。十一七日處母胎時。復感業風。名曰金剛。由此風力。在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通徹。又以風力使懷胎者。或復悲喜。行住坐臥。其性改常。運動手足。令胎身孔漸漸增長。於其口中而出黑血。復於鼻中出穢惡水。此風迴轉。於諸根已。而便息滅。
十二七日處母胎時。復感業風。名為曲口。由此風力。左右脅問生大小腸。猶如藕絲。及緊紡線。置在於地。十八周轉。依身而住。復有一風。名為穿髮。由此風故。三百二十支節及百一穴生在身中。
十三七日處母胎時。復感業風。名作飢渴。由此風力。胎身虛羸。生飢渴想。其母飢食。所有滋味。於身穴中及以臍輪。資持潤益。爾時世尊以偈頌曰。

其子處母胎 已經十三七
　　身即覺虛羸 便生飢渴想
　　母所有飲食 滋益於胎中
由此身命存 漸漸而增長

　　十四七日處母胎時。復感業風。名為線口。由此風力。生九百筋。於身前後及以左右面交絡之。
十五七日處母胎時復感業風。名為蓮華。由此風力。生二十脈。飲食滋味。流入此脈。潤益其身。何者二十。於身前後及左右各有五脈。此一一脈。皆有四十枝派小脈如是等脈。各各復有一百枝派。身前二萬。名曰商佉。身後二萬。名之為力。身左二萬。名為安定。身右二萬。名為具勢。如是八萬大小肢脈生於此身。其脈復有種種之色。所謂青黃赤白酥酪油色是八萬脈。一脈一根。於其根上。生於一孔。或復二孔。乃至七孔。一一皆與毛孔相連。猶如藕根生諸孔穴。
十六七日處母胎時。復感業風。名為甘露。由此風力。令此眼耳鼻口膚臆心藏四邊九孔之處悉令開發。出入氣息。上下通徹。無有障礙。若有飲食。滋潤其身。有停積處。復能銷化。從下流出。譬如2師。及其第子。能善調泥。安布輪繩。下上迴轉。所造器物而得成就。此亦如是。皆由風力。及善惡業。令眼耳等漸漸具足。
十七七日處母胎時。復感業風。名牛面。由此風力。令其兩眼而得光潔。耳鼻諸根漸漸成就。譬如有鏡。塵翳所覆。或取塼末。及以油灰。磨拭令淨。是故當知以業風力。吹其眼等。使得明淨。亦復如是。
十八七日處母胎時。復感業風。名大堅強。由此風力。令其諸根漸漸成就。而復明淨。猶如日月。云霧覆蔽。猛風卒起。吹令四散。而此日月忽然大明。以是業風。吹其諸根轉更明淨。亦復如是。
十九七日處母胎時。由前風力。眼耳鼻舌四根成就。初入胎時。已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是諸根悉已具足。
二十七日處母胎時。復感業風。名曰堅固。由此風力。能於身中生種種骨於左腳中生二十骨。復於右腳亦生二十。足跟四骨。3有二骨膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。頷有二骨。髑髏四骨。及齒根等有三十二。譬如塑師。及其弟子。先以堅木。后以繩纏。造諸形狀。雖未有泥。如是之時。名為骨相。以業風力。生諸骨時。亦復如是。是故當知於七日中。除其小骨大骨生者數有二百。
二十一七曰處母胎時。復感業風。名為生起。由此風力。能令其子生於身肉。譬如泥師。及其弟子。能善調泥。泥諸牆壁。此由業風能生身肉亦復如是。二十
二七曰處母胎時。復感業風。名曰浮流。由此風力。能生身血。
二十三七曰處母胎時。復感業風。名為淨持。由此風力。能生身皮。
二十四七曰處母胎時。復感業風。名曰持云。由此風力。令其皮膚皆得調均。光色潤澤。
二十五七日處母胎時。復感業風。名曰持城。由此風力。令其子身血肉增長。漸漸滋潤。
二十六七日處母胎時。復感業風。名曰生成。由此風力。便即能生髮毛爪甲。一一皆與諸脈相連。
二十七七日處母胎時。復感業風名為曲鑰。由此風力。令其身相漸得成就。或於先世造諸惡業。於諸資具慳貪吝惜。不肯惠施。或復不受父母師長教誨。由是業故。而得種種不如意身。若以長大肥白柔軟之身為端正者。而便受得短小瘦黑堅硬之身。若以短小瘦黑堅硬之身為端正者。而便受得長大肥白柔軟之身。若於其身支分之中高下多少疏密為端正者。而便受得無有高下疏密不具足身。或復受得聾盲瘖啞手足變躄諸根不具。所有音聲。人不喜聞其身醜陋。猶如餓鬼。以惡業故。而受種種不如意身。父母親屬。尚不喜見。況復余人。若於前世造十善業。好行惠施。無有慳貪諂誑之心。父母師長所有言教。即皆信受。以是因緣。若得為人。則不受於如是諸惡業身。而便獲得種種殊妙之身。顏容端正。諸相具足。所有言音。而為眾人之所愛樂。是故當知由善業故。便得如是勝妙果報。阿難。如是之身。若是男者。蹲居母腹右肋而坐。雨手掩面向脊而住。若是女者。蹲居左脅。兩手掩面背脊而住。生藏之下。熟藏之上。內熱煎煮。五處繫縛。如在革囊。其母多食。或復少食。甘食澀食。乾食膩食。鹹辛苦醋冷熱之食。或復淫欲。急行跳。躑久臥坐。皆受苦惱。是故當知處母胎時。有如是等眾苦逼迫。我今略說。人中尚爾。何床地獄。難可為喻。誰有智者於生死海。當樂此身。二十八七日外母胎時生。於八種倒之想。何等為八。一乘騎想。二樓閣想。三榻想。四泉流想。五池沼想六者河想。七者園想。八者苑想是故名為八種之想。
二十九七日處母胎時復感業風。名曰華條。由此風力。令此胎身光色潤澤。諸相分明。皆由過去所造諸業。差別不同。隨其形類。有種種色。或作白色。或復黑色。或不白不黑色。或作青色。或乾枯色。或潤澤色。如是色相而得成就。
三十七日處母胎時。復感業風。名為鐵口。由此風力。髮毛爪甲皆得增長。亦復能現白黑諸光。從業緣起而生此相。
三十一七日乃至三十五七日處母胎時。身相長大。漸漸增廣。人相具足。
三十六七日處母胎時。生厭離心。不以為樂。
三十七七日處母胎時。便起五種不顛倒想。何者為五。一不淨想。二臭穢想。三囹圄想。四黑暗想。五厭惡想。其子處胎。生如是等厭離之心。
三十八七日處復感業風。名曰拘緣。由此風力。即便迴轉。復有一風。名為趣下。能令其身頭向於下。長伸兩臂。漸欲出生。然其此子。或於前世。曾經積集墮落之業。令其此身。手腳縱橫。不能轉側。惡業緣故。於母腹中而便舍命。母於此時。受大苦惱。或復命終。若於前世修諸善業。作長壽因。臨欲生時。母子安隱。無有如上惡業諸苦。過於三十八七日已。欲出胎時。受種種苦。方乃得生。是故當知受此身者。實為大苦。初出胎時。若男若女。適生墮地。或以手捧。或衣承接或在床席。或在屋中。或復地上。或迴露處。或在日中。或冬夏時冷熱風觸。此身初生受大苦惱。如生剝牛。觸於牆壁。或復露地。隨在之處。為蟲所食。亦如有人。而為蚊蟲諸蟲唼食。復加杖捶而鞭撻之。初出胎時。以煖水洗觸其身時。所受之苦。亦復如是。兒既生已。漸漸增長。母身所出雜血之乳而養育之。我於諸余經中先已廣說。是故當知此身。皆是不淨眾苦之所成就。誰有智者。於生死中。而當愛樂如是之身。復次阿難。初出胎時。經於七日。八萬戶蟲從身而生。縱橫食噉。有二戶蟲。名為舐髮。依髮食髮。有二戶蟲。依眼食眼。有四戶蟲。一名鞍乘。二名有齶。三名發病。四名圓滿。依頭食頭。有一戶蟲。名黑稻葉。依耳食耳。有一戶蟲名為藏口。依頭鼻食鼻。有二戶蟲。一名遙擲。二名遍擲。依脣唼脣。有一戶蟲。名曰針口。依舌食舌。有一戶蟲。名為利口。依於舌根而食舌根。有一戶蟲。名為手圓。依食。有二戶蟲。一名手綱。二名半屈。依止手掌食於手掌。有二戶蟲。一名遠臂。二名近臂。依臂食臂。有二戶蟲一者名鐵。二名近鐵依止咽喉食於咽喉。有二戶蟲。一名金剛。二名金剛。依心食心。有二戶蟲。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二戶蟲。一名具色。二名具稱。依血唼血。有二戶蟲。一名勇健。二名香口。依筋食筋。有二戶蟲。一名不高。二名下口。依止脊骨食于脊骨。有一戶蟲。名曰脂色。依脂食脂。有一戶蟲。名曰黃色。依膽食膽。有一戶蟲。名曰真珠。依肺食肺。有一戶蟲。名之為荻。依脾食脾。有五百戶蟲。一百戶蟲。名之為月。一百戶蟲。名為月口。一百戶蟲。名為輝耀。一百戶蟲。名為輝面。一百戶蟲。名為廣大。依止左邊。而食左邊復有五百戶蟲亦如是名。依止右邊而食右邊。有四戶蟲。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四戶蟲。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脈食脈。有四戶蟲。一名意樂。二名師子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二戶蟲。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。有四戶蟲。一名鹽口。二名網口。三名蘊口。四名鳥口。依小便處食小便處。有四戶蟲。一名應作。二名大作。三名碎末。四名臆皺。依大便處食大便處。有二戶蟲。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二戶蟲。一名疾癩。二名小癩。依膝食膝。有一戶蟲。名為愚根。依2食2。有一戶蟲。名為黑頭。依腳食腳。阿難。我今為汝略說。八萬戶蟲依止此身。晝夜食噉。亦復能令氣力虛贏。顏容憔悴。種種病苦。皆集此身。復令其心憂悲熱惱。雖有良醫。亦生迷惑。不知何藥能治此病。誰有智者。於生死海。而當愛樂如是之身。復次阿難。從初生時。乃至長大。衣食資養。成立此身。然其壽命。或經百年。或復短促。於一百年中有三百時。謂春夏冬。春為熱際。夏為雨際。冬煙為寒際。此三時中。各有四月。一年之中。有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡經晝夜三萬六千。一日再食七萬二千。或有不食。亦在其數。所謂或病或醉。或時斷食。或復嗔恨睡眠調戲諸余事務。及飲母乳。以此因緣。名為不食。如是之身。雖壽百年。必歸磨滅誰有智者。於生死海。而當愛樂。復次阿難。愛於此身。有二種苦。云何為二。一者眾病集身。名為內苦。二者人與非人之所逼惱。名為外苦。何者名為眾病集身。所謂眼耳鼻舌咽喉牙齒胸腹手足。有諸病生。或復風癎涕唾。癲狂。乾消。上氣肺逆。小便淋3。疥癩癰疽。4癖痔瘺。惡瘡膿血。煎寒壯熱。種種諸病。皆集此身。復有百一心黃之病。百一風病。百一痰病。風黃痰等。和合共起。復有百一。如是四百四病逼切其身。名為內苦。復有外苦。加害此身。所謂或在牢獄。撾打楚撻。杻械枷鎖繫縛諸苦。劓或耳鼻。及刖手足。斫截其頭。不為諸天之所守護。即令非人諸惡鬼神夜叉羅剎而得其便。復為蚊蜂等毒蟲之所唼食。寒熱飢渴。風雨並至。種種苦惱。逼切其身。人中尚爾。況惡道苦。難可具說。是故當知皆由過不諸不善業受如是報。苦為刀杖之所加害而造城壁。及諸牆5。防衛其身。為惡風雨蚊蜂螫而求屋舍。為四百四病內苦外苦。而求飲食臥具醫藥。田園室宅。金銀七寶。奴婢車乘。資生之具。供給所須。不稱欺其心。便生苦惱。設獲珍財。慳食吝惜。常加守護。或時散失。復生大苦。阿難。此五陰身。一一威儀。行住坐臥。無不皆苦。若長時行。不暫休息。是名為苦。住及坐臥。各各長時。亦復皆苦。若長時行而得暫住。便生樂想。其實非樂。若長時住而得暫坐。若長時坐而得暫臥。妄生樂想。實無有樂是故當知此五陰身皆名為苦。若復有人。或為自利。或為利他。若自他俱利。應當厭患如是諸苦。出家修學。則於涅槃解脫之法為不唐捐。若復有人。或以衣服臥具醫藥資生之具供養彼者。獲大果報。威德名聞。佛告阿難。於意云何。色是常耶是無常耶阿難白佛言。世尊。色是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。色即是苦。是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊。色中無我。亦無我所。復次阿難。於意云何。受想行識。為是常耶是無常耶。阿難白佛言。世尊。皆是無常。佛言。若無常者。為是苦耶。為非苦耶。阿難答言。如是四陰。即名為苦。佛言。若無常苦。佛言。若無常苦。是敗壞法。若有多聞諸聖弟子聞是說已。執於此身如是四陰。即是於我及我所不。不也世尊。此四陰者。實無有我。及以我所。復次阿難。如是我者。不在過去現在未來。若內若外。若細。若勝若劣。若近若遠。彼一切法。悉亦非我。及以我所。阿難當知。以如實智而觀察之。諸法無我。若有多聞諸聖弟子作是觀已。便生厭離而得解脫。究竟涅槃。如是修學。證此法身。生分已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。佛說是經已。尊者阿難。遠塵離垢。得法眼淨。五百比工。不受諸法。漏盡意解。時諸大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

大寶積經卷第五十五