大寶積經卷第七十九

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

富樓那會第十七之三
大悲品第六

爾時大目揵連作是念。希有世尊。世尊成就如是大悲。善能解說諸菩薩事。所以者何。菩薩具足修集佛法。為無生滅。示悟眾生。爾時佛知目連所念而告之曰。如是如是。目連。諸佛成就大悲之心。若我弟子。聞說此悲具足義者。心則迷悶。無所復樂。目連。且置如來大悲。若我具說為菩薩時所有大悲。汝亦迷悶。無所復樂。爾時目連白佛言。善哉世尊。願說本行菩薩道時大悲少。佛告目連。汝今諦聽。善念持之。當為汝說本行菩薩道時大悲少分。當以譬喻解說其義。本行菩薩道時所行大悲。說不可盡。而是大悲。依於四事。何等為四。是菩薩大悲。菩薩隨所住悲。能修佛法。名為大悲。目連。我本於眾生有如是大悲。有如是大願。所有眾生。於阿鼻大地獄受諸苦惱。黑繩大地獄。僧伽陀地獄。活地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。炙地獄。大炙地獄。我常代此眾生受諸大地獄中苦。乃至罪畢。受諸苦時。心無憂悔。目連。若可有是因緣得度眾生。我能盡代。令諸眾生出大地獄。我代受苦。一入地獄。盡諸眾生所作罪業。我於爾時。心無憂悔。目連。我發如是願精進。諮問有智。所謂佛及弟子。可有如是道理因緣。代受苦惱。令諸眾生出地獄不。目連。智者聞已。但為我贊說多聞。深發道心。布施持戒忍辱精進。贊說親近善知識。目連。我聞是已。大發精進。為求法故。深生欲心。求得成就諸佛大法。勤行精進。具諸波羅蜜。深行忍辱。目連。我本云何深行忍辱。本為菩薩時發如是心。十方所有眾生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。段使是諸眾生盡得人身。來詣我所。作是言。仁者。發阿耨多羅三藐三菩提心。我等多所乏短五欲樂具資生之物。汝若不能悉與我者。不得阿耨多羅三藐三菩提。若是眾生。時皆惡口。苦切罵詈。妄說過惡。不稱意故。以刀杖瓦石加害我身。我於爾時。不應生恚。不應悔退。我應如是調伏其心。是諸眾生愚癡。不知起愚癡業。若我於此愚癡眾生起瞋恨者。與此何異。此不入道。我入善道。我今於此眾生忍受諸苦。不起瞋業。心當如地。等受好。目連。我本深行如是忍辱。復次目連。我常長夜。於一切眾生如視一子。如大長者。饒財巨富。多諸珍寶。奴婢人使。行百種戒。求得一子。深心愛念。情無厭足。目連。是長者於子。常求好事。常與好事。常與利益。不與衰惱。如是目連。我常長夜於諸眾生。視如一子。我常長夜為諸眾生。求諸好事。而以饒益。不與裒惱。目連。我於長夜失道眾生。邪道眾生。示以正道。令住正道。目連。以是因緣當知如來。長夜於諸眾生。深心愛念。視如一子。目連。於過去世。有賈客眾。夜行失道。入於邪徑。夜黑暗故。不知所趣。皆作是言我等失道。無救無歸。無所依止。誰諸眾生。若天若龍。若夜叉神。若人非人示導我等。令得正道。誰能憐愍饒益我等。於此夜暗邪隘道中。與我光明。目連。爾時空林澤中。為外道僊人。庵中住。於夜闇中。夜闇中。聞諸賈客悲喚音聲。而作是言。今諸賈客。夜暗於此空林中失道。若我不救。則為非理。是諸賈客。或為虎狼師子大象野牛諸惡獸等惱害奪命。目連。僊人即時以大音聲。告諸賈客。汝等勿畏。我今相救。當作光明。示汝正道。爾時僊人安慰告諸賈客已。即以衣纏裹雨臂。以油徧灌。以火然之。與諸賈客光明示道。目連。時諸賈客皆作是念。今此僊人。甚為希有。為我等故。不惜身命。目連時是僊人。以臂光明。照示賈客道已。於諸眾生。悲心轉增。作是念。我得阿耨多羅三藐三菩提時。邪道眾生。為作法明。示以正道。目連。我於爾時。雖然兩臂。身心不異。何以故。目連。深心菩薩。於求他利。不貪身命。以淨心布施因緣。臂還平復。無有瘡瘢。諸賈客等。即得正道。至天明旦。見僊人兩臂無有瘡瘢。生希有心。今是僊人。有大神力。能於竟夜然其兩臂。為照我等。使得正道。然其手臂。都不燒然。必成大行。必有大德。目連。時諸賈客語僊人言。善哉僊人。能為第一難行苦行。今以是行。欲願何事。僊人答言。諸賈客。我以此事。願得阿耨多羅三藐三菩提。已當度汝等於生死苦。邪道眾生。為說正道。時諸賈客。心大歡喜。皆作是言。我等當以何事報此僊人。僊人言。汝等當共專行善法。慎勿放逸。諸賈客言。敬從所誨。諸賈客等。恭敬歡喜。於是別去。目連。汝謂爾時外道僊人為諸賈客然臂照道豈異人乎。勿作是念。即我身是。諸賈客者。今千二百五十比丘是。目連。如來長夜怖畏眾生。施以無畏邪道眾生。示以正道。無眼眾生。令得淨眼。病重眾生。能治令差。以是因緣。當知如來長夜。於諸眾生。深有大悲。復次目連。過去久遠。於此閻浮提中大病劫至。眾生普為大病所惱。爾時閻浮提王名摩醯斯那。有八萬四千大城。王於此中。威勢自在。時王最大夫人懷妊。若以身手觸諸眾生。病皆除差。月滿產男。生已即言。我能治諸病人。又亦生時。閻浮提內諸天鬼神。皆共唱言。今王所生。便是人藥。以是音聲。普流聞故。字為人藥。時人皆將病人示此王子。諸病人至。王子手觸。若以身觸。即皆得差。安隱快樂。如是展轉閻浮提內。皆將病人以示王子。王子手觸。病皆除差。安隱快樂。目連。人藥王子。於千歲中。如是治病。後則命終。命終之後。諸病人來。聞其已死。憂悉涕泣。誰復度我病痛苦惱。諸病人言。人藥王子。於何燒身。問知所在。趣其燒處。出骨擣末。以塗其身。即皆得差。作是唱言。人藥王子。於今猶能治諸病人。目連如是因緣。治諸病人。骨漸消盡。骨盡之後。至然身處。取地灰炭。各塗其身。病皆得差。目連。如是人藥王子於大病劫。以是方便。治諸病人。目連。汝謂爾時人藥王子豈異人乎。勿作是念。即我身是。我於多病苦惱眾生。無救無依。療治其病。我今得阿耨多羅三藐三菩提。亦以大智慧藥治。諸眾生。畢竟盡苦。目連。我為眾生受身。隨可饒益。即便饒益目連。以是因緣。當知故為眾生受身而作饒益。復次目連。過去久遠。我曾獨行。時有惡獸。來奪我命。欲叫我肉。我臨死時。心發是願。我今死後。當生於此空林澤中。作大畜身。若諸惡獸奪我命者。悉皆令得充足飽滿。所以者何。是諸惡獸。常害小蟲。以叫其肉。多起殺罪而不飽足。我時發願。當生於此作大畜身。令諸叫肉飲血眾生皆得飽足。即時死已。於中化生。作大畜身。令諸惡獸飲血噉肉。皆得充足。如是展轉百千萬億那由他世。故為受身。饒益眾生。乃至一劫。目連。若我自說本行道時。飢渴眾生。以身血肉施令飽滿。若以一劫。若減一劫。說不可盡。目連。我本如是於諸苦惱眾生深生悲心。復次目連。過去久遠。我念本身。見諸苦惱眾生而作是念。我今不應捨而不救。即至其所。而問之言。汝有何苦。何所須欲。答言仁者。我等今者。甚大飢渴。我聞是已。即語之言。汝等今須何等飲食。答言我等惟欲飲血噉肉。若能以身血肉與我。我則快樂。無復病痛。我即許之。便自割肉出血與諸眾生。目連。我於爾時心無悔惜。不愁不沒。但作是念。我今割肉。亦滅爾所生死苦分。我常長夜樂如是施。如是施已。深得歡樂。以是因緣。當知如來於諸眾生深有大悲。目連。我念過去時世有王。名為大力。有大德力。厚種善根。時大力王而作是念。我今何不設大施會。充滿眾生。作是念已設大施會。恣所求欲。須食與食。須飲與飲。有須衣服臥具金銀寶物車乘錢財。有須硨磲碼瑙玻璃琉璃珊瑚琥珀等寶。悉能與之。華香瓔珞塗香末香繒幢蓋男女大小奴婢人使象馬牛羊田地產業皆悉與之。目連。是大力王。如是大施。爾時帝釋而作是念我。今何不與此國王作障礙事。令其不果。時即自化作婆羅門。往詣王所。而問王言。今大會中。何所布施。答言婆羅門。我所有物。悉以布施。無所愛惜。婆羅門言。汝所志願。我今所乞。能見與不。大力王言。我既發言。所有盡與。婆羅門言。王如是者。我今須王身分王便念言。是婆羅門。不須財物。今來直欲破我大施我若不以身分與者。我則自破大會施事。作是念已。語婆羅門言。與汝身分。截取持去。婆羅門言。大王今者。作如是語。將無悔耶。大力王言。我心不悔。但以今者。多有乞人。四方來集。我皆應使。悉得滿足。婆羅門言。我今一人尚不充足。何論餘人。目連時大力王。即以利刀。自割其臂與婆羅門。汝可取是一臂。目連。其大力王自割臂時。心無變異。無有悔恨。如是一心布施。故能捨一切故。臂還平復。時大力王以刀割身。分與婆羅門。與已還生。目連。爾時帝釋以是因緣。天福則盡。心熱苦惱。大喚現身。即墮阿鼻大地獄中。目連。汝謂爾時大力國王以身施者。豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時帝釋欲障礙我大施會者。豈異人乎。勿作是念即調達是。目連。是時調達癡人生嫉恚心。欲障我施而不能壞。墮大地獄。我今得阿耨多羅三藐三菩提。設大法施。調達癡人。猶生恚嫉貪利養故。謀合人。眾欲共殺我。我時經行。在於耆闍崛山下。自上山上。機關發石。自破善根。於我生惡。自失利養豪尊勢力。身墮阿鼻大地獄中。目連。我於調達癡人。無有身口意惡。而於長夜。以我為怨。世世障我修集善法。而亦不能障我行善我常長夜慈悲覆潤。而不能使以我為親。目連。調達世世不識我恩。我今舉手如調達等。亦復不識天人世間阿修羅恩如是等人。入邪定位。目連。調達於後臨入阿鼻大地獄時。於我乃生深實好心。此亦是如來威神之力。調達第一不知恩義。臨入阿鼻大地獄時。聞大聲言。癡人調達。瞋恚於佛。不可殺人。而欲橫起殺害因緣。以是罪故。今墮阿鼻大地獄中。聞是大怖。心即摧伏。而作是言。我今惟以骨肉一心歸命於佛。心即得樂。於佛生信。作大音聲。即入阿鼻大地獄中。以是因緣。後出地獄。得生人中。出家學道。得辟支佛。號曰骨髓。目連。我今授調達記。作辟支佛。則為已度於生死苦。目連。我度調達。如我本願。所以者何。我於先世要度調達。我當度汝。餘度者。目連調達但於我所種涅槃因緣。不於餘種。調達從是已後。亦復不於餘種善根。但於我所信心清淨。言歸命佛。以是善根因緣。後得辟支佛道。目連。我常長夜於諸眾生如父母想。愍其孤窮。無有財物。往來生死。險難惡道。愚癡無智。常盲無目。誰能示導。誰能救護。惟我一人。應示應救。目連。我念是已。若有眾生惡口罵我。我不還報。苦切責我。我亦不報。若瞋若打。我終不報。所以者何。我應常與一切眾生畢定安樂。應除一切苦惱衰患。今我不應與諸苦惱。是諸眾生。誰能忍者。惟我能忍。我今當學眾生忍法。善寂滅法。柔和順法。當如調伏大象。不如不調伏象。目連。譬如調伏大象入戰陣時。心不退縮。能忍鼓聲。螺聲角聲。大叫喚聲。聞如是等可畏音聲。不驚不畏。能忍熱蚊毒蟲風雨饑渴。能忍種種鋒劍所傷。弓弩箭矟刀鉾戟劍鐵輪鞭打皆能忍受。不驚不畏。直衛戰陣。不退不縮。目連。調伏大象不作是念。我於賊陣不能衛入。但作是念。我當勝此賊陣。目連。我本行菩薩道時發大心願亦復如是。於諸眾生。調伏其心。若諸眾生惡口罵我。我加不報。於我有諍。我亦不報。若以刀杖瓦石加我。及奪我命。我於爾時。心不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。亦不分別。是則可受是不可受。是應親近是不應近。於是事中。無憂無悔。無有恚恨。於菩薩道心無厭離。不作是念。我今不能入大賊陣。但作是念我能破是大惡賊陣。當得阿耨多羅三藐三菩提度脫三界無量眾生。目連。我本行菩薩道時所行忍辱。於諸眾生所有慈悲。若以言說。不可得盡。復次目連。過去久遠。有外道僊人。名為忍力。受如是法。我於眾生。不生瞋恨。爾時有魔。名為惡意。而作是念。我今何不往詣僊人。壞其忍法。令發瞋恨。退捨忍心。即遣巧罵千人前後圍繞。惡口罵詈。妄說其過。穢言鄙辭。苦切備至。行時亦罵。到聚落亦罵。入聚落亦罵。食時亦罵。食已亦罵。從座起亦罵。從聚落出亦罵。還至住處林樹亦罵。立亦罵。坐亦罵。臥亦罵。經行時亦罵。乃至息入息出亦罵。常隨逐罵。種種不淨醜惡罵詈無有休息。目連。爾時千人。為魔所使。於八萬四千歲惡口罵詈。忍力僊人。爾時惡意魔於忍力僊人人聚落時。自以屎灌其頭上。著缽中。塗衣缽塗身。糞掃灑其頭上。時忍力僊人八萬四千歲健罵千人惡口罵詈輕賤。心終不瞋恨。乃至不生退沒之心。亦不自言我有何罪。終不生怨恨。八萬四千歲亦不以惡眼視惡意魔。亦不自言我有何罪。目連。是健罵千人罵於忍力僊人過八萬四千歲已。知不可壞。生淨信心。懺悔除罪作是言。汝以是事。欲求何法。我亦願得是法。目連。是健罵千人於僊人所得清淨心。供養恭敬。尊重贊歎。僊既受供養。而亦不生貪愛之心。目連。汝謂爾時忍力僊人豈異人乎。勿作是念。則我身是。我時受是忍辱法。惡意魔所遣千人。惡口罵詈。不休不息。常輕於我。亦不能令我心異。目連。健罵千人於忍力僊人生清淨心已。懺悔罵罪。隨學忍力僊人發阿耨多羅三藐三菩提心。我時教化令住佛法。是千人具足是六波羅蜜。次第成佛。皆已入於無餘涅槃。目連。汝謂爾時惡意魔常遣千人罵詈我者豈異人乎。勿作是念。即調達是。復次目連。我念過世。自以其身施與眾生。為世間人而作奴僕。爾時眾人種種使我。有人使分除屎尿。有人使我作除糞人。有人使我除土。有人使我取草。有人使我取穀。米乳酪酥油蜜。有人使我取薪炭火水。如是等種種事務。皆使我取。目連。我不憶爾時生如是心。有人使我分除屎尿不隨去者。有人使我取華香纓珞塗香末香飲食果蓏而便隨去。目連。我不憶爾時所好作務隨去。不好作務而不隨去。目連。我不念爾時隨剎利。不隨婆羅門。隨婆羅門。不隨剎利。隨逐毗捨。不隨首陀羅。隨逐首陀羅。不隨毗捨。隨逐剎利婆羅門。不隨毗舍首陀羅。隨逐毗舍首陋羅。不隨利亦不念有如是差別。是人大。是人小。隨逐是人。不隨是人。目連。但隨先喚我者。歡喜隨去。目連。我念本行菩薩道時。不念有人以如法事使我令作。終無有力而不為作。目連。我念本行菩薩道時。無有為事而不究竟。無有作善而善不終訖。舉要言之。我念本行菩薩道時。未曾貪身。何況財物。我行菩薩道時。於財物中不生我物想。我但以先業果報有財。於是財物生如是念。此物當與眾生共用。於此物中我有分者。眾生亦有。目連。隨我行菩薩道。得近佛法。不作是念。於我物中。言我分。眾生有分。但念所有物是眾生物。我無有分。目連。隨我得近佛法。則於其中樂不貪著。不攝不取。樂遠離諸法。不樂受諸法。樂一切空法。不樂一切法有。樂一切法寂。不樂諸法事相。樂本性無所有。不樂本性有所有。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世。於夜闇中自然其身。失道眾生照示道處。目連。我念本行菩薩道時。無量百千萬世噉肉眾生飲血眾生。刺血施與。令得飽滿快樂。目連。舉要言之。於世間中。若諸財財物資生所用。於諸眾生。終不貪惜。皆為不惱不害眾生。智者所許。賢聖所贊。我常如是長夜於諸眾生深行悲心。復次目連。我念過去作賈客主。名為吉利。入於大海。取大珍寶。安隱而出。還達本國。是人入城到家門前。是時城中多有乞兒。圍繞在前。作如是言。善來安隱吉利大檀越。我等欲有所乞。若見許者。我等當乞。目連。爾時吉利語諸乞人。汝等可乞。我所有物。能以相與。無所貪惜。時諸乞人語吉利言。汝從大海所得寶物。盡以與我。我等若爾。皆得吉利。如是目連。吉利即時以諸珍寶盡與乞兒。凡有八十億摩尼珠。一一皆直百億兩金。目連。是吉利以是多物施已。心無異。不生疑悔。爾時吉利以多寶物與乞人已。不入其家。復還至海。 取珍寶。入海之後。倍得寶物。過八十歲。還到本國。欲入城時。見犯罪人。殺者執縛。打惡聲鼓。街巷唱令。將至殺處。加以刑戮。時應死者遙見吉利。作是言。賈客主。施我無異。救我死罪。與我壽命。汝是大檀越賢善好人。吉利聞已語應死者。咄人我今施汝無畏。救汝死罪。即至殺者所。人人皆與一摩尼珠。價直一億兩金。汝今少住。待我今者至王邊還。爾時吉利疾至王所。白言大王。我欲以好珍寶賣此人命。王答吉利。是人罪不可恕。不可得買。若必欲買。汝所有物盡以與我。并自伏死。乃可得脫。目連。爾時吉利聞已歡喜。我得大利。得滿所願能救此人。得稱我意。即時吉利得救此人免於死罪。即以居家所有財物。及於大海所珍寶。無量千億金銀寶物。皆送與王。白大王言。可放此人。我所有物盡現在此。王受物已。語殺者言。將吉利殺。答言爾諾。受王命已。即縛吉利。將至殺處。右手舉刀。欲斫吉利。手直不下。驚怪恐怖。即將吉利白王此事。目連。王聞此語。即自執刀。欲殺吉利。舉刀欲斫。其王即時兩臂落地。得大裒惱。發聲而死。目邊汝謂爾時吉利賈客主豈異人乎。勿作是念。即我身是。爾時王者。即調達癡人是。目邊。爾時調達欲奪我命。不能得奪至於今世﹐我得阿耨多羅三藐三菩提。欲奪我命而亦不能。何以故。如來一切世間天人阿修羅中無能害者。何況調達疑人。調達於今謀集惡人來欲殺我。亦自方便。欲得殺我。而失利養。名聞勢力。生身直入阿鼻地獄。目連。我本行菩薩道時。不見利益眾生如調達者。而調達不知恩義。我本修菩薩道時。於眾生中猶如父母以是因緣。當知如來於諸眾生悲心深厚。復次目邊過。過去久違雪山王邊。有五百群象。於中有一大大象王為主體貌可愛。大力有智時是。象群宿出在山險隘難之處。惟有一道。爾時獵師見此象群即夜於險道中大作坑群。作是念。此諸埳象當墮此中。得屬於我我隨我所取。夜作坑巳。驅逐群向險道坑群象欲出。見有大坑。不能得過。目連。時象群主以身橫在坑上為使五百群象於１上過。群象過巳。作勢踴跳。爾時山神說是偈言。

惡人作深坑 中有智象王
度彼亦自度 唐勞作深坑

目連汝謂爾時象王利根大力者豈異人乎。勿作是念。即我身是時五百群象今五百比丘為調達所壞者是。爾時獵者。調達等五百比丘是。所謂蹇群陀達多。迦樓羅提捨三聞陀達多。拘迦梨提婆達多。目連。我常長夜見怖畏眾生。施發無怖畏見苦惱眾生。施以安樂。貧窮眾生。施以財物。墮邪道眾生。示以正道。病痛眾生。除其病苦。飢餓眾生。施以飲食。食肉飲血眾生。以身血肉施與。目連。我隨所願。皆作不虛。我許眾生不生懈怠目連。我發阿耨多羅三藐三菩提。於其中間。所有誠言。終不有異所作精進。懈廢休息。我不得阿耨多羅三藐三菩提耶。目連。我隨語而行。隨行而語。

答難品第七

爾時會中有一比丘。名曰象手。從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我從如來聞此難事。身毛為豎。涕淚流下。我今欲問一事。世尊自言我為菩薩時隨語而行。隨行而語。世尊從初願度一切眾生。若作是願。於今所度眾生未盡當入涅槃。如來滅後。或有人來難諸比丘。汝等大師本願當度一切眾生眾生未盡。而自滅度。若有是難當云何答。佛告像手比丘。若有如是難者。應還問彼。汝以何法為眾生。彼人若言陰入界是眾生。應還問彼。為陰入界和合是眾生。為離散是眾生。彼人若言陰入界和合是眾生。應還語彼。汝自答已。所以者何。和合是眾生。陰入界非眾生。佛所說法。為離散故。不為和合。世尊樂離散行。不樂和合。和合中無眾生。彼人若言。但陰入界是眾生。應還問言。若爾者。一切草木瓦石皆是眾生。所以者何。汝說陰入界是眾生。是中亦有陰入界。彼人答言。是中無心。無心數法故非眾生者。應還問彼。若爾者。一切眾生。應是一眾生。何以故。如來不說陰入界有異。彼人若言。如來經中說有眾生。是故有眾生。應還語彼。汝自答已。何以故。如來經說離有離無。彼人若言。若爾者。無有道果。應還問彼。汝以何為果。彼人若言。我說決定第一義為果。應還問彼。決定第一義中無音聲語言。無音聲語言中。不得言決定有無。汝說決定第一義。為果是決定第一義中無眾生。無眾生名字。是故汝說有眾生。此語自破。復次象手。如來經說於諸法中無有滅者。但滅苦惱。我如是通達諸法實相。隨所得法。為眾生說。為無貪取。為遠離。為無戲論。為無作起。象手。若人如是知我法義。是人即能不為有無而起行業。若人不為有無而起行業。是人云何見有眾生見無眾生。象手。是名常住諸法實相。是中無有憶想分別。無垢無淨。無來無去。無道無道果。無長無短無方無圓。無形無色。是故說諸法一門謂是定門。象手。是名見法門。入是見法門。名為能見佛。象手。於意云何。隨以何法見佛。是法已滅今滅當滅。滅相耶。不也世尊。於意云何。隨以何法見佛。是法已生今生當生。生相耶。不也世尊。象手。若爾者。如來不名為滅。如是世尊。象手。彼人若言所有身相。我為是故言如來滅。入涅槃已。不復轉還。但見身相不轉還故名如來滅。應還問彼。汝說身相成就為如來耶。彼人若言。我說身相成就名為如來。應還答彼。如佛經中不說身相名為如來。若說身相是如來者。一切瓦石山河草木皆是如來。彼人若言一切瓦石山河草木。無有三十二大人相名如來者。應答彼言汝說有三十二相名如來者。轉輪聖王則是如來。何以故。轉輪聖王身有三十二相。彼人若言相法知相婆羅門說當作佛。是事為實。應答彼言。若有三十二相即應是佛。而汝自說相師見有三十二相記當得作佛。汝今說佛相。彼人若言。我說佛十力四無所畏十八不共法無漏根力覺道禪定解脫三昧等是為佛相。應答彼言。汝說十力等是佛相者。今應說佛體性。彼人若言。佛與是相異耶。應答彼言。汝自言是佛相。佛相非佛。彼人若言。更有無形無色法。是佛十力等為相。應答彼言。無形無色法云何以有形有色為相。又汝若說無形無色法名為佛者。餘無形無色法皆可是佛。若是等法亦是佛者。是十力四無所畏十八不共法根力覺道禪定解脫三昧等亦應與是為相應。象手。我諸弟子。應當如是降伏癡人。復次象手。我本願得阿耨多羅三藐三菩提。度脫一切眾生。我坐道場得阿耨多羅三藐三菩提已。不得眾生。不得眾生名字。我坐道場但通達十二因緣法。是事有。故是事有。是事無故是事無。何事有。故有何事。何事無。故無何事。所謂無明因緣。故有諸行。諸行因緣故有識識因緣故有名色。名色因緣故有六人。六入因緣故有觸。觸因緣故有受。受因緣故有愛。愛因緣故有取。取因緣故有有。有因緣故有生。生因緣故有老死老死因緣故有憂悲苦惱。如是展轉。但是大苦聚集。無明滅故諸行滅。諸行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅生滅故老死滅。老死滅故憂悲苦惱滅是中但是大苦聚滅。我於是中生眼智明覺。通達如是無中無後無壞解脫。如來通達是解脫故。不得餘法。但得眾因緣生法。象手如來是通達諸法。隨以如是為眾生說。象手若諸佛生。若諸佛不生。諸法性相。常住不異。謂名色不失。不相違背。不生不起。象手。我常如是說法。汝等亦應隨我意知。我為汝等說如是法。汝等但當勤修行之。象手。大師所應為弟子事事我盡作已。汝等如所說行。於諸法中。當得智明。爾時象手白佛言世尊。若有人言如來所說正法滅故。諸當示導。無說導故。名正法滅。正法滅故。名如來滅。如是亦名不度一切眾生。佛告象手。若人如是難問應如是答。佛是一切智人皆知皆見。常待眾生可度時節。雖入涅槃。猶能有益。又佛今與未來世佛授記作佛。是則佛種相續不絕。一切佛法。是一佛法。是故說名如來法。如來法者。即是佛法。是故當知如來本行菩薩道時隨語而行。隨行而語。象手白佛言。希有世尊。如來善能通達推求一切諸法。善能通達一切法故。身口意業。智慧為首。皆隨智慧。世尊本行菩薩道時隨語而行。隨行而語。佛告象手。如是如是。象手。如汝所說我本行菩薩道時隨語而行。隨行而語。象手。若人實說。誰不錯謬。出於世間。饒益眾生。安樂天人。一切大師說正道者。正智解脫。無有鐵論。到於彼岸。度未度者。如來世尊。當說我是。是為實語者。象手。若人實語。誰是不誑者。知恩報恩者。當說我是。是我為實語。若有眾生。小事於我。是事不失。象手。我從初發阿耨多羅三藐三菩提心已來。於其中間。心無退轉。亦不憶念貪樂聲聞辟支佛乘。我當得是法。但一發心。欲教弟子求辟支佛。象手。過去久遠。我時作外道僊人。智慧明利。多聞辯才。得深法忍。時有五百年少婆羅門。見在居家。五欲過患。見出家利。出家學道。皆來詣我。即為說法。得辟支佛道。具六神通。心得自在。具如意足。常以神力。飛入城邑聚落。乞食供養於我。我作是念。如是成就大淨智人。我則不應受其供養是諸僊人。我教化故。得如是法。而我不得為得是法。未證當證故。勤行精進。象手。我勤精進。為證是法。時淨居天來現其身而告我言。莫貪是智。汝應當得阿耨多羅三藐三菩提應度無量無邊眾生。象手。我時聞已。不復修道。心得第一歡喜快樂半月靜坐。樂悉徧身。象手。菩薩成就四法。諸天開悟。得歡喜心。自知當得阿耨多羅三藐三菩提。何等四。一者。菩薩自深發阿耨多羅三菩提心。亦教他人令深發心。二者。見發大乘人。心不生嫉。不作是念。阿耨多羅三藐三菩提惟我當得。餘不應得。三者。眾生所行。隨時而誨。好意共語。將護其善。四者。常自勤心廣求諸法。為他人說。無所慳吝。象手。菩薩摩訶薩成就此四法諸天開悟。知當作佛。爾時世尊。欲明了此事而說偈言。

　　菩薩以堅心　住於無上乘
　　亦能化眾生　令住於此乘
　　本行菩薩時　常無嫉恚心
　　勤行發精進　喜心轉增益
　　見諸眾生惡　知時而化喻
　　常以慈悲心　而無有瞋恚
　　如雨普流潤　行是四法者
　　諸天所開悟　汝當得作佛
　　勿生疑惑心　菩薩聞是已
　　勇猛發精進　是事必應實
　　如是諸菩薩　以精進及願
　　憶念知與慧　而自轉高大
　　若有諸如來　出現於世間
　　是菩薩則有　如是諸功德
　　天人所恭敬　諸王及臣民
　　皆生歡喜心　知是有道者
　　經書章句義　文頌算數事
　　眾生中最上　聰達有智慧
　　造事不以力　但以其策謀
　　而能有所成　摧伏諸戰陣
　　不以身手力　但以智慧力
　　自然而降伏　諸王及臣民
　　皆歎未曾有　憐愍眾生故
　　生在於世間　諸人僉皆知
　　謂與天共語　何故知如此
　　以知我心故　是菩薩常得
　　值遇見諸佛　往詣諮請問
　　能大益眾生　諸佛答問已
　　斷了所疑惑　能利諸眾生
　　皆使得歡喜　佛示神通力
　　受記當作佛　是故此菩薩
　　心得大歡喜　所愛貴重物
　　內外無貪惜　是故大歡喜
　　自知當作佛　普慈覆一切
　　常無瞋恨心　是故大歡喜
　　自知當作佛　諸佛所稱讚
　　已得深妙忍　是故大歡喜
　　自知當作佛　不依止諸法
　　知法不可依　得如是智慧
　　身能飛虛空　其心不在內
　　亦復不在外　出過一切想
　　故得無上忍　長夜以慈悲
　　普念諸眾生　以是福德故
　　得見無量佛　一切身皆是
　　佛身無差別　能得如是忍
　　以法自增長　發心菩提者
　　誰不隨而學　堅住於正法
　　得如是功德　是故求道者
　　常應勤求法　以法求自利
　　增益於菩提

富樓那品第八
　　

爾時。富樓那白佛言世尊。如是妙法。誰當不學。但念我等本昔懈怠。不望佛智。不自信得如是佛慧。以聲聞乘而自出度。世尊。我從今日。示教利喜。諸菩薩眾。今住佛法。何以故。諸佛世尊行難行者。世尊本行菩薩道時。為眾生故。常行如是甚難大事。如是事者。一切阿羅漢辟支佛尚無。況餘眾生。世尊如是甚難大事。惟諸菩薩摩訶薩等憐愍饒益一切眾生。故行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧祇甚難大事。世尊諸菩薩行如是甚難大事。得阿耨多羅三藐三菩提巳。能轉法輪。度脫惱眾生。佛言如是如是。富樓那。如汝所說。諸菩薩摩訶薩深發阿耨多羅三藐三菩提心。為一切眾生求利安樂。於一切眾生有大慈悲如為五切眾生。故行菩薩道時。有如是等無量無邊阿僧祇甚深極難大願大事。佛說經巳。慧命富樓那。時會四眾。天人龍神。乾闥婆。阿修羅等。皆大歡喜。信受佛語 。

大寶積經卷第七十九

校噅
　　第十五紙（二十行三南藏作耳）第十六紙（四行血肉宋南藏作肉血）
音釋
　　（徒協切細毛布也）纏裹（纏直連切繞也裹古火切包裹也）瘡瘢（瘡切瘢蒲官切瘡痕也）除差（差楚懈切病瘳也）擣（都皓切春也）戟（居逆切枝兵也）衝（尺容切突也）蓏（郎果切果蓏也蔓生日蓏）戮（力竹切殺也）嶮（虛儉切阻也）埳（苦感切小阱也）８（資昔切背呂也）跳（徒凋切躍也）