大寶積經卷第九十一

唐三藏法師菩提流志奉詔譯

發勝志樂會第二十五之一

　　如是我聞。一時佛在波羅奈城。仙人住處。施鹿苑中。與大比丘眾滿足千人。復有五百諸菩薩眾。是時眾中。多有菩薩。業障深重。諸根闍鈍。善法微少。好於憒鬧。談說世事。耽樂睡眠。多諸戲論。廣營眾務。種種貪著。為所不應忘失正念。修習邪慧。下劣精勤。行迷惑行。爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中。見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念。此諸菩薩。於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。我今當令是諸菩薩覺悟開曉。生歡喜心。作是念已。即於晡時。從禪定起。往到其所。共相慰問。復以種種柔軟言詞為說法要。令其歡喜。因告之曰。諸仁者。云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分無復增長。唯有退轉。何以故。我心常為疑惑所覆。於無上菩提。不能解了。云何我等當作佛耶。不作佛耶。於墮落法。亦不能了。云何我等當墮落耶。不墮落耶。以是因緣。善法欲生。常為疑惑之所纏覆爾時彌勒菩薩而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正徧知所。而彼如來一切知者。一切見者。具足成就無障礙智。解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中。有六十菩薩。與彌勒菩薩往詣佛所。五體投地。頂禮佛足。悲感流淚。不能自起。彌勒菩薩修敬已畢。退坐一面。爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號。生大熱惱。汝於往昔。造作惡業。於諸眾生。以暢悅心。瞋罵毀辱。障惱損害。隨自分別。不能了知業報差別。是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法。不能修行。時諸菩薩。聞是語已。從地而起徧袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。善哉世尊。願為我等說此業障。我等知罪。當自調伏。我從今日。更不敢作。爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝曾往昔。於俱留孫如來法中出家為道。自恃多聞。修持淨戒。常懷憍慢。傲逸之心。又行頭陀。少欲知足。於是功德。復生執著。爾時有二說法比丘。多諸親友。名聞利養。汝於是人。以慳嫉心。妄言誹謗。行淫欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間。說其重過。皆令疑惑。不生信受。彼諸眾生。於是法師。無隨順心。斷諸善根。是故汝等。由斯惡業。已於六十百千歲中生阿鼻地獄餘業未盡復於四十百千歲中生等活地獄。餘業未盡。復於二十百千歲中生黑繩地獄。餘業未盡。復於六十百千歲中生燒熱地獄。從彼歿已。還得為人。五百世中。生盲無目。以殘業故。在在所生。常多懞鈍。忘失正念。障覆善根。福德微少。形容醜缺人不喜見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地。貧窮下劣。喪失財寶。資生艱難。不為眾人。尊重敬愛。從此歿已。於後未世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家。匱乏饑凍。為人誹謗。忘失正念。不修善法。設欲修行。多諸留難雖暫發起智慧光明。以業障故。尋復還沒。汝等從彼五百歲後。是諸業障。爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛。當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時諸菩薩等聞佛所說。舉身毛豎。深生憂悔。便自抆淚。前白佛言。世尊。我今發露。悔其過咎。我等常於菩薩乘人輕慢嫉恚。及餘業障。今於佛前。如罪懺悔。我等今日。於世尊前。發弘誓願。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人見有違犯。舉露其過。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人戲弄譏嫌。恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂。遊戲歎娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬。起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家。及諸利養。惱彼身心。令其逼迫。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。以一麤言。令其不悅。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時。不勤禮事。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。為欲護持此弘誓故。不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅。及於狗犬。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若自讚歎。於他毀呰。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若不怖畏鬥諍之處。去百由旬。如疾風吹。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足。一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。世尊。我從今日。至未來際。所修善本。不自矜伐。所行罪業。慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。爾時世尊。讚諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心安住其中。一切業障。皆悉消滅。無量善根。亦當增長。佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩。為欲清淨諸業障者。當發如是廣大誓願。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。佛告彌勒菩薩言。若有善男子善女人等行菩薩道。護持此願。密捨身命。終不缺減。令其退轉。爾時彌勒菩薩復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。佛告爾勒菩薩言。彌勒。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫何等為四。所謂於諸眾生不求其過。見諸菩薩有所違犯終不舉露。於諸親友及施主家。不生執著。永斷一切麤獷之言。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　　不求他過失 亦不舉人罪
　　離麤語慳吝 是人當解脫

　　彌勒。復有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。安隱無惱而得解脫。何等為四。所謂不應親近懈怠之人。捨離一切憒鬧之眾。獨處閑靜。常勤精進。以善方便。調伏其身。彌勒。是為菩薩於後末世五百歲中法欲滅時成就四法。安隱無惱而得解脫。爾時世尊。欲重宣此義而說偈言。

　　當捨於懈怠 遠離諸憒鬧
　 寂靜常知足 是人當解脫

　　爾時世尊說此偈已。告彌勒菩薩言。彌勒。是故菩薩於後末世五百歲時。欲自無惱而解脫者。除滅一切諸業障者。應當捨離憒鬧之處。住阿蘭若。寂靜林中。於不應修而修行者。及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。但自觀身。不求他過。樂於恬默。勤行般若波羅蜜多相應之行。若欲於彼諸眾生等深生憐愍。多所饒益。應以無希望心清淨說法。復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。云何名為二十種利。所謂正念成就。智慧具足。有堅持力。住清淨行。生覺悟心。得出世智。不為眾魔之所得便。少於貪欲。無有瞋恚。亦不愚癡。諸佛世尊之所憶念。非人守護。無量諸天。加其威德。眷屬親友。無能沮壞。有所言說。人必信受。不為怨家伺求其便。得無所畏。多諸快樂。為諸智人之所稱嘆。善能說法。眾人敬仰彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。復次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。又能成就二十種利。云何名為二十種利。所謂未生辯才而能得生。已生辯才終不忘失。常勤修習。得陀羅尼。以少功用。善能利益量眾生。以少功用。令諸眾生起增上心。恭敬尊重。得身口意清淨律儀。超過一切惡道怖畏。於命終時心得歡喜。顯揚正法。摧伏異論。一切豪貴。威德尊嚴。猶自不能有所窺望。何況下劣少福眾生。諸根成就。無能映蔽。具足攝受。殊勝意樂。得奢摩他毗婆捨那難行之行。皆得圓滿。發起精進。普護正法速疾能超不退轉地。一切行中。隨順而住。彌勒。是為菩薩當得成就二十種利。不著名聞利養果報。行饒益事而為上首。常為眾生。以無希望心清淨說法。佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。有諸菩薩。甚為無智。行法施時。若有利養。生歡喜心。若無利養。不生歡喜。彼諸菩薩。為人說法。作如是心。云何當令親友檀越歸屬於我。復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等而於我所生淨信心。恭敬供養衣服飲食臥具湯藥。如是菩薩。以財利故。為人說法。若無利養心生疲猒。彌勒。譬如有人。志樂清淨。或為死蛇死狗死人等屍膿血爛壞繫著其頸。是人憂惱。深生猒患。以違逆故。迷悶不安。彌勒。當知於後末世五百歲中說法之人亦復如是。於諸一切無利養處。不順其心。無有滋味。便生猒倦。棄捨而去。彼諸法師。作如是念。我於此中。說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食臥具醫藥。不生憂念。何緣於此。徒自疲勞。彌勒。是諸法師。自求供養給侍尊重。攝受同住。及於近住。不為於法。及利益事而攝受之。是諸法師。自求飲食衣服臥具。詐現異相。入於王城國邑聚落而實不為利益成熟。於諸眾生而行法施。所以者何彌勒。我不說言有希求者。為法施清淨。何以故。若心有希求。則法無平等。我不說言貪汙心者。能成熟眾生。何以故。自未成熟。能成熟他。無有是處。彌勒。我不說言尊重供養安樂其身。貪著攝受不淨物者為利益事。何以故。為求自身安隱豐樂攝受眾會不能令其安住正信。彌勒。我不說言矯詐之人住阿蘭若。薄福德者而為少欲。貪勝味者名易滿足。多求美膳以為乞食。彌勒。我不說言乞求種種上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。彌勒。我不說言在家出家無識知者。為離憒鬧。彌勒。我不說言諂曲之人值佛興世求他短者。為如理修行。多損害者。名戒蘊清淨。增上慢者。為多聞第一。彌勒。我不說言好朋。黨者。名住律儀。心貢高者。名尊敬法師。綺語輕弄。為善說法與欲交雜。能於僧眾離諸過失。彌勒。我不說言簡勝福田。為施不望報。求恩報者。為善攝諸事。求恭敬利養。為志樂清淨多妄計者。以為出家。彌勒。我不說言分別彼我。名樂持戒。不尊敬者。名為聽法。樂著世典咒詛言論。以為愛法。彌勒。我不說言於諸空性無勝解者。能出離生死。多執著者。為離諸行。彌勒。我不說言於菩提分住有所得。名為證智。彌勒。我不說言無勢力者。忍辱成就。無嬈觸者。被忍辱甲。少煩惱者。名律儀清淨。邪方便者。為如說修行。彌勒。我不說言愛言說者。為一心住。好營世務。於法無損。志樂清淨。墮諸惡趣。修習智慧。為憒鬧行。彌勒。我不說言方便相應。名為諂曲。不求利養而為妄語。無執著者。誹謗正法。護正法者而惜身命。所行下劣。為無勝慢。如是彌勒。於後末世百歲中。當有菩薩鈍根小智。諂曲虛誑。住於賊行。汝應護之。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世五百歲中。唯此六十諸菩薩等業障所纏。為復更有餘菩薩耶。佛告彌勒菩薩言。彌勒。於後末世五百歲中。有諸菩薩。多為業障之所纏覆。是諸業障。或有消滅或復增長。彌勒。於此五百諸菩薩中。有二十菩薩業障微少。後五百歲。還來生此城邑聚落廛巿山野種姓尊豪。有大威德。聽明智慧。善巧方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴。辯才清妙。數衍工巧。皆能善知。自隱其德。安住頭陀功德之得。在在所生。捨家為道。已於無量阿僧祇俱胝劫中積集阿耨多羅三藐三菩提。護持正法。不惜身命。住阿蘭若。空閑林中。常勤精進。不求利養。入人一切眾生心行。咒術言論。悉能了知。於諸義理。少聞多解。辯才智慧。皆悉具足。彼諸菩薩於是法中。精勤修習。得陀羅尼。無礙辯才。於四眾中。宣說正法。以佛威德加被力故。於佛所說。修多羅祗夜授記伽陀優陀那尼。波陀那阿伊帝。越多伽闍多伽毗佛。略阿浮陀達摩優波提捨皆得辯才。無礙自在。彌勒。彼諸二十善巧菩薩。從於和尚阿闍梨所。提聞無量百千契經。皆能受持。當說是言。我此法門。從某和尚阿闍梨所親自聽受。無有疑惑。彌勒。於彼時中。當有在家出家諸菩薩等。無有智慧善巧方便。於此受持正法菩薩所說之法。卻生譏笑。輕毀謗言。如是之法。皆由汝等善巧言詞隨意制造。實非如來之所宣說。我等於中。不能信樂。發希有心。彌勒。當爾之時。無量眾生於是法師。皆生誹謗。捨之而去。互相謂言。是諸比丘。無有軌範。多諸邪說。不依契經。不依戒律。猶如倡妓戲弄之法。汝等於中。莫生信樂。發希有心。非正法也。彌勒。彼諸愚人。為魔所持。於是法中。不能解了。謂非如來之所演說。於是持法諸比丘所。生於誹謗。作壞法業。以是因緣。當墮惡道。是故彌勒。若諸智慧善巧菩薩欲護正法。當隱其德。於多分別諸眾生所。應須護念。莫令於汝生不善心。爾時彌勒菩薩而白佛言。希有世尊。於後末世五百歲中。有諸菩薩。甚為無智。於大眾中。誹謗正法。及持法者。復於其中。當於辯才。及陀羅尼。而於是法。不能信受。世尊。譬如有人。渴乏須水。往詣泉池而欲飲之。是人先來。投諸糞穢於此水中。後不覺知。欲飲其水。便取嗅之。既聞臭已。不飲其水。彼之自汙。更說其過。乃至歎言。奇哉此水。甚大臭穢是人過失。都不覺知。而於是水。所生怨咎。世尊。如泉池者。當知即是持法比丘。由佛神力。於此法眼。善能解說。又復如彼愚癡之人。若於泉池。自投糞穢。後不覺知。欲飲水者。世尊。取後末世五百歲中。有諸無智諸菩薩等。亦復如是。於彼正法。及持法者。生誹謗已。復於是人。聽受法味。彼人自失。都不覺知。以疑惑過。汙染意根。彼持法者。當被戲弄。或受譏笑。乃至歎言。奇哉此法。為諸過失之所染汙。彼無智人。於此正法。及是法師。不能聽受。伺求其短。謗言汙辱。生猒離心。捨之而去。爾時世尊。讚彌勒菩薩言。善哉善哉。彌勒。善能演說如是譬喻。無能伺求說其短者。彌勒。以是因緣。汝應當知有四辯才。一切諸佛之所宣說。有四辯才。一切諸佛之所遮止。云何名為有四辯才。一切諸佛之所宣說。所謂利益相應。非不利益相應。與法相應。非不與法相應。煩惱滅盡相應。非與煩惱增長相應。涅槃功德相應。非與生死過漏相應。彌勒。是為一切諸佛之所宣說四種辯才。彌勒。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷欲說法者。應當安住如是辯才。若善男子善女人等。有信順心。當於是人而生佛想。作教師想亦於是人聽受其法。何以故。是人所說。當知皆是一切如來之所宣說。一切諸佛誠實之語。彌勒。若有誹謗此四辯才。言非佛說。不生尊重恭敬之心是人以怨憎故。於彼一切諸佛如來所說辯才。皆生誹謗。誹謗法已。作壞法業。作壞法已。當墮惡道。是故彌勒。若有淨信諸善男子。為欲解脫誹謗正法業因緣者。不以憎嫉人故而憎嫉於法。不以人過失故而於法生過。不以於人怨故而於法亦怨。彌勒。云何名為四種辯才一切諸佛之所遮止。所謂非利益相應。不與利益相應。非法相應。不與法相應。煩惱相應。不與煩惱滅盡相應。生死相應。不與涅槃功德相應。彌勒。是為一切諸佛之所遮止四種辯才。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如佛所說。若有辯才增長生死。非諸如來之所宣說。云何世尊說諸煩惱。能為菩薩利益之事。又復稱讚攝取生死而能圓滿菩提分法。如是等辯。豈非如來之所說耶。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。我今問汝。隨汝意答。若有說言菩薩為欲圓滿成就菩提分故攝取生死。又復說言以諸煩惱為利益事。如是說者。為與利益相應非利益相應。為與法相應非法相應。彌勒菩薩白佛言。世尊。若正說者。則與義利相應與法相應。能令菩薩菩提分法得圓滿故。佛言彌勒。若說菩薩為欲圓滿菩提分故攝取生死。說諸煩惱能為菩薩利益之事。如是辯才諸佛如來之所宣說。何以故。彌勒。此諸菩薩。得法自在。所起煩惱。無有過失。是為菩薩善巧方便。非諸聲聞緣覺境界。彌勒。若有煩惱。不能為他作利益事。亦不能滿菩提分法而發起者。不與義利相應。不與法相應。但為下劣善根因者。菩薩於中。蜜捨身命。亦不隨彼煩惱而行。何以故。彌勒。有異菩薩。得智力故。於諸煩惱。現有攀緣。有異菩薩。無智力故。於諸煩惱。增上執著。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義。若諸菩薩。於後末世五百歲中。樂欲離諸業障纏縛。自無損害而得解脫。是人當於菩薩行中深生信解。於他過失。不生分別。志求如來真實功德佛言如是如是。彌勒。是故當於諸菩薩等方便行中。深生信解。何以故。慧行菩薩方便之行難信解故。彌勒。壁如須陀洹人示凡夫行。如是凡夫。與須陀洹位各差別。凡夫愚人。以貪瞋癡之民纏故。墮諸惡道。而須陀洹於貪瞋癡善能了達。終不隋落三惡道耳。彌勒。慧行菩薩亦復如是於貪瞋癡習氣未斷。彼亦別餘初業菩薩。何以故。其心不為煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力。悉能摧滅。爾不因彼墮於惡道。彌勒。譬如有人。於大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其 轉熾。彌更增明。無有盡滅。彌勒。慧行菩薩亦復如是。以智慧火。燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力善巧方便難可了知。

大寶積經卷第九十一

校噅
　　第九紙（八行思宋南藏作恩）
音釋
　　波羅柰（梵語也此云江遶城亦云鹿苑柰乃帶切）闇鈍（闇烏紺切冥也不明也鈍徒困切頑也遲鈍也）憒鬧（憒古對切心亂也鬧女教切不靜也）耽樂（耽都含切取樂過度也樂五教切嗜之也）晡（奔謨切申時也）懞（正作慒莫孔切闇也又心亂也）炫曜（炫熒絹切曜弋笑切炫曜謂自誇曜基名譽也）麤獷（麤聰徂切疏也不精細也獷古猛切麤惡也）匱（求位切竭也）矜伐（矜音京矜伐衒能稱功也）嗅（許救切以鼻檻氣也）