大寶積經卷一百七

東晉天竺居士竺難提譯

大乘方便會第三十八之二

爾時尊者阿難白佛言。世尊。譬如須彌山。若諸色至其邊者。同一金色。世尊。若有眾生至菩薩邊者。若嗔心。若淨心。若欲染心。如是一切。悉皆同一薩婆若色。世尊。我從今日。於諸菩薩。生尊重心。如須彌山。世尊。如有藥王。名曰悉見。若有嗔心。及清淨心。服此藥者。皆得除愈。彼藥能除一切諸毒。世尊。菩薩亦如是。若有嗔心淨心至菩薩所者。菩薩悉能為除一切貪恚癡病。爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。如汝所說。爾時摩訶迦葉白佛言。世尊。未曾有也。菩薩摩訶薩最尊第一。若菩薩摩訶薩修諸禪定。修諸禪定已。還入欲界教化眾生。雖行空無相無作用化眾生。令成聲聞緣覺。以大慈悲。自終不離薩婆若心。世尊。菩薩摩訶薩所行方便。不可思議。如是雖受色聲香味觸縛。而於其中無所愛著。世尊。我今以樂說辯才說諸菩薩少分功德佛告迦葉。恣汝所說。世尊。譬如大餓空澤。有大高牆。至無色界。彼大餓空澤。唯有一門。而此澤中。多有眾生去澤不遠。有一大城。豐樂熾盛端嚴淨妙。若有眾生。入彼城中。無老病死。向城之道。唯廣一赤。其路端直。彼澤眾中。有一智人。聰明叡智。欻然起心。以大慈悲。欲利益安樂一切眾生。此人即於空澤之中高聲唱言。諸人當知。去此不遠。有一大城。豐樂熾盛。端嚴淨妙。多有天人所居止處。若有眾生入彼城中。無老病死。亦能說離老病死法。仁等可來。當共詣彼。我與諸人。作大導師。彼空澤中。有下劣眾生生悕望心。欲得求解作如是言。若能令我住此澤中。我當受教。若欲令我出此澤者。則不能受。有上眾生作如是言。我當共汝至所去處。此空澤中薄福眾生聞如是唱。聞已不信。不隨智人。世尊。爾時智人從空澤出。四向顧望。見有一道。唯廣一赤。迫迮狹小。其道左右。有大深坑。深百千肘。其智慧人。於道左右。以板??之。其人於此。匍匐而進。不視左右。怨賊在後。隨而怖之。其人爾時。亦不顧後。其心勇銳。不生怖畏。漸得過已遂見彼城。既見城已。心無怖畏。入城之後。無老病死。亦大利益無量眾生。為說離老病死之法。世尊。大餓空澤者。是生死餓也。有大高牆至無色界者。是無明有愛也。而此澤中多有眾生者。是一切生死凡夫人也。向城之道唯廣一赤者。一枝道也。彼澤眾中有智人者。是菩薩摩訶薩也。下劣眾生怖望欲。解於澤不動者。是聲聞緣覺也。有上眾生作如是言我當共汝至所去處者。是餘菩薩也。薄福眾生聞不信者。是一切邪見外道及其弟子也。大空澤中出者。是勤修一切智心者也。一赤窄道者。是法性門也。其道左右有大深坑深百千肘者。是聲聞緣覺乘也。於道左右以板??之者。智慧方便也。匍匐而進者。是菩薩以四攝法攝一切眾生也。怨賊在後而隨怖者。是魔及魔民深起六十二見眾生并輕謗菩薩者也。不顧後者。是忍辱波羅蜜專心具足也。不視左右者。是不讚聲聞緣覺乘也。大城者。是一切智心也。漸得過已。遂見彼城。既見城已。心無怖畏者。是菩薩見佛及佛所行一心敬佛智慧威德善學般若波羅蜜方便漸漸隨宜附近一切眾生無有疑難也。入城無老病死者。是菩薩利益無量眾生離老病死也。說法者。是如來應供正遍知也。世尊。我今敬禮一切菩薩說是語已。十千人天發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊讚摩訶迦葉言。善哉善哉。汝能勸發諸菩薩摩訶薩。汝能成就無量功德菩薩摩訶薩。若業能自害。及以害他。終不為之。若有言說能自害害他亦所不為。爾時德增菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若業若言能自害害他。一切菩薩所不為者。世尊。何故昔於迦葉佛時行菩薩道。餘一生在作大梵志。名曰樹提。作如是言。菩提之道。甚為難得。何有禿人。能辦此事。我不欲見。世尊。爾時作如是言有何等義。佛告德增菩薩。善男子。汝於如來菩薩莫生疑也。何以故。佛及菩薩成就不可思議方便。佛及菩薩住種種方便而教化眾生。善男子。汝今諦聽。善思念之。有經名方便波羅蜜。今當為汝說之。爾時菩薩從然燈佛來漸學方便。今亦當為汝少開示分別。善男子。菩薩摩訶薩見然燈佛時。即得無生法忍。從是已來。無有錯謬。戲笑失念。無不定心。智慧不減。善男子。菩薩摩訶薩如其本願。得無生忍。七日之後。便能得成阿耨多羅三藐三菩提。若欲百劫。亦能得成。菩薩摩訶薩為眾生故。受一切有。隨所在處。以智力故。隨其所求。得畢所願。而後乃成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。菩薩摩訶薩以方便力無量憶劫住於世界。亦無憂愁。為不猒離是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩摩訶薩所有禪定。若聲聞入者。身心不動。心便自謂入涅槃已。若菩薩入者。身心精進。無有懈怠。以四攝法。攝取眾生。大慈悲故。以六波羅蜜教化眾生。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。處兜術天宮。能得阿耨多羅三藐三菩提轉于法輪。非為不能。菩薩於兜術天上如是思惟浮提人不能至此兜術天上聽受法教。兜術天人能下閻浮提聽法。是故菩薩捨兜術天。於閻浮提成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次善男子。菩薩如其本願。從兜術天來。不入母胎。亦能即成阿耨多羅三藐三菩提。若不入者。有諸眾生。或當生疑作如是言。是菩薩從何處來。若天若龍。若鬼神。若乾闥婆。若變化作。如是疑已。不能聽法。不能修行。斷諸煩惱。是故菩薩摩訶薩非不入母胎。成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子。勿謂菩薩實處母胎生如是見。何以故。菩薩摩訶薩實不入母胎所以者何。菩薩入無垢定。不起此定。從兜術天下。乃至坐於菩提樹下。兜術天人作如是念。菩薩命終已。更不還此。菩薩是時。在兜術天。實自不動。而現入胎。受於五欲。若生出家。及以苦行。一切眾生以之為實。而於菩薩皆是變化。菩薩變化入胎受欲。現自娛樂出家苦行。悉是菩薩變化所為。何以故。菩薩爾時所行清淨。更不入胎。久以猒離故。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。身似白象。示入母胎。善男子。於此三千大千世界菩薩最尊。成就白淨法故。現似白象。入於母胎。更無天人鬼神能作如是入母胎者。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩處胎足滿十月然後乃出。善男子。有餘眾生。或生是心。若不滿十月此童子身或不具足。是故菩薩現處胎中滿足十月。從初入胎。至滿十月。於其中間。常有諸天來在母邊。禮敬圍遶。是時諸天見菩薩身所處高樓。純以七寶莊嚴。非天所有。見是瑞已。有二萬四千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故菩薩從右脅入胎。善男子。或有眾生作如是疑。謂菩薩從父母精和合而生。為斷彼疑。欲現化生故從脅入。既入脅已。無有入處而摩耶夫人昔來未曾得也。如是身心快樂。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩空閑處生。非於家中。及以城內。善男子。菩薩先來常樂空閑處。讚歎空處。讚歎山林閑靜之處。行於寂滅。菩薩若處家中生者。天龍鬼神乾闥波等。不持華香末香塗香。諸天百千無量伎樂而來供養。爾時迦毗羅城所有人民。其心荒迷。放逸自高。不能供養菩薩。是故菩薩在空閑處生。不於城內。及以家中。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩母仰攀絳賴嘆樹枝而生菩薩。善男子。有眾生疑摩耶夫人生菩薩時。受諸苦惱如餘女人。示彼眾生受快樂故。仰攀樹枝而生菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以正念從右脅出非餘身分。善男子。菩薩淨行。於三千大千世界最尊最勝。不因女根住不因女根出。是一生菩薩示現如是非餘梵行人。是故菩薩從右脅出。既出生已。亦無出處如前。後亦如是是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩初生時釋提桓因以寶衣承取非餘天人。善男子。釋提桓因昔發此願。菩薩若生。我當以寶衣承取。以菩薩善根妙故。增益餘天。信敬供養。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩生時即行七步。非六非八。善男子。必定菩薩有大神力勤精進大丈夫相。欲示現眾生。餘人不能如是示現。若以七步益餘眾生者。菩薩行於六步。若以八步益餘眾生者。即行七步。是故菩薩。無人扶持。令行七步。非六非八。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩行七步已。唱如是言。我於世界中最尊最勝。離老病死。善男子。爾時眾中釋梵諸天及諸天子心憍慢。自言是世界中尊。彼諸天子傲慢自高。心無恭敬。爾時菩薩作如是念。彼諸天子有是慢心。以慢心故。長夜墮在三惡道中。是故菩薩說如是言。我於世界最尊最勝。離老病死。菩薩爾時唱如是言。其音遍聞三千大千世界。或有諸天菩薩生時未來集者。聞此聲已。皆悉來集。爾時欲色界天合掌恭敬。向菩薩禮。各相謂言。未曾有也。是故菩薩行七步已。作真實言。我於世中最尊最勝。離老病死苦。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。行七步已而便大笑。善男子。菩薩不為欲故笑。不為慢故笑。不為輕故笑。爾時菩薩如是思惟。是諸眾生。如本有欲恚癡及諸煩惱。今亦如是。我本已勸令發阿耨多羅三藐三菩提。我今已成。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。未斷煩惱。如此眾生與我同時發菩提心。我今已成阿耨多羅三藐三菩提。而彼眾生懈怠懶惰。故在生死苦惱海中。是下劣眾生為利養故。不勤精進。求一切智。是諸眾生。今猶禮敬供養於我我於爾時。生大悲心。我今已滿所願。以是因緣。菩薩大笑。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩生時身體清淨。先無垢穢。釋提桓因及梵天王洗浴菩薩。善男子。菩薩欲令釋梵諸天興供養故。亦以世法如初生嬰兒應洗浴故。是故菩薩雖身無垢。而令釋梵洗浴。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩在空閑處時不即至道場而還入宮。善男子。欲令諸根具足故。示處宮殿。五欲自娛。然後捨四天下而行出家。復為欲化餘人。令捨五欲。剃除鬚髮。法服出家。故作是示現。是故菩薩復還入家。不於空閑之處即詣道場。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩適生七日摩耶夫人尋便命終。善男子。此是摩耶夫人命根盡故。非菩薩咎也。菩薩先在兜術天時。以天眼觀摩耶夫人命根滿十月已。餘有七日在。爾時菩薩便從兜術天來。菩薩以方便知摩耶夫人命根欲盡。故來下生。非菩薩咎。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩善學書論博奕射御軍策計謀種種技藝。善男子。學世法故。菩薩於三千大千世界中。無有一事而不知者。若偈若辭辯。若應辯。若咒術。若戲笑。若歌舞作樂若工巧。菩薩生時。已一切善知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故菩薩納妃婇女眷屬。善男子。菩薩不以欲故。何以故。菩薩是離欲丈夫。爾時菩薩若不示現妻婦男女者。眾生當謂菩薩非是男子。眾生若作是疑得無量罪。欲斷彼疑。故取釋種女。示現有羅睺羅若人謂羅睺羅是父母和合生者。莫造斯觀。而羅睺羅天上命終。來下入胎。非是父母和合故生。又羅睺羅有本願故。若有一生補處菩薩。我當為作子。瞿夷本於然燈佛時作如是言。從今巳後。願為此梵志。乃至一生補處。常為我夫。我為其妻。爾時菩薩即受七枝優缽羅華已。作如是言。我雖不受。今當滿此善女人願。作是願已。不離七華善根。是故菩薩納以為妃。復次。一生菩薩成就示現。處於宮殿婇女之中爾時菩薩成就妙色。諸天供養。成就出家。釋種女悉見如是眾事具足。其心專一。作如是願發菩提心。願我具足如是眾事。是故菩薩為令瞿夷發此心故。納以為妻。復次。有大心眾生。處在居家。五欲財寶。僮僕眷屬。種種受已。菩薩為彼眾生。令捨居家五欲財寶僮僕眷屬而行出家。故示是事。是故菩薩示處居家五欲財寶僮僕眷屬捨而出家。眾生見已。如是思惟。菩薩所受五欲。最妙無上。尚能捨之出家。何況我等而不出家。復次。菩薩所有妻婦男女。皆是本行菩薩道時。以諸善法所可化者。此諸眾生。亦作是願。若以此菩薩。乃至一生。常當為作妻子眷屬。亦欲增益如是諸人白淨法故。是故菩薩處妻子眷屬。復次。菩薩處宮殿者。為欲教化四萬二千婇女令發阿耨多羅三藐三菩提心。亦令餘人不墮惡道。是故菩薩處在宮殿妻子眷屬。復次一切女人。盡為欲火所燒。若見菩薩。即離婬欲。復次。菩薩變作諸身。顏貌修短。與本無異。彼諸女人。與化菩薩共相娛樂。各各自謂與實菩薩共相娛樂。彼時菩薩。常在禪定。修安樂行。如化菩薩。受於五欲。無有欲想。真實菩薩亦復如是。從然燈佛來。乃至一生。已離婬欲。是名菩薩摩訶薩行於方便。車匿犍陟本願亦復如是。以何緣故。菩薩在閻浮提樹下思惟。善男子。為欲教化七億諸天故。復次。菩薩欲令父母知菩薩必定剃除鬚髮法服出家。復次。菩薩欲示現增益智慧閻浮樹隨蔭。菩薩欲令眾生增益善根故。是故菩薩在閻浮樹下坐禪思惟。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩不以五欲自樂而出城游觀。善男子。欲示現見老病死人故。令諸眷屬知菩薩畏老病死故出家學道。非為貢高損減眷屬故出家。欲利益眷屬故出家。菩薩見在家過患是故出家。而此菩薩為示一切眾生老病死苦。是故菩薩不樂五欲出城游觀是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩夜半出家。善男子。欲示現利益眾生善根。菩薩隨所住處增益眾生善根。善男子。亦為白淨法故捨離五欲。不告眷屬而便出家。離諸歎樂。終不離於白淨之法。是故菩薩夜半出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。善男子。欲令出家之過悉在諸天。故有眷屬諸親。或見菩薩出家。便生嗔憤之心。若菩薩如是思惟。是人有惡心於我。便當長夜受苦。墮三惡道。彼眷屬諸親作如是知。此是諸天以睡眠覆故。開門引道。昇空而去。非菩薩過也。爾時諸人增益信心。於諸天所生不信心。是故菩薩見如是過。以睡眠覆蓋宮人伎女然後出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩遣車匿白馬及寶衣瓔珞而送還家。善男子。欲令眷屬知菩薩不貪在家名衣上服及諸寶瓔。復次。菩薩如是觀我今作如是學。亦令諸人學我捨諸所有。於佛法出家。諸人如是學已。遠離一切所愛之物。持四聖種行。唯不聽父母不放而得出家。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩以刀自下其髮。善男子。於三千大千世界中。無有天龍鬼神乾闥婆人非人能當近菩薩威德者。何況能與剃髮。復次。菩薩示現欲令眾生深信。菩薩欲出家故自持刀下髮。復次。菩薩為淨飯王故。爾時淨飯王生於惡心。自恃豪族。傲慢而言。誰剃我子髮。我當誅戮。爾時淨飯王聞菩薩自持刀下髮。王聞是已。惡心即滅。是名菩薩摩訶薩行於方便。善男子。汝今善聽。以何緣故。菩薩苦行六年。善男子。非是菩薩宿業餘報受此苦也。欲令眾生於一切惡業報中能生患心。歸向菩薩。復次善男子。昔迦葉佛時菩薩爾時作如是言。我不欲見此禿頭道人。何有禿人。能得菩提。菩提之道。甚深難得。如此之輩。亦是菩薩示行方便。此所說者。當知其義。以何緣故。菩薩作是粗惡之言。善男子。爾時迦葉佛出於世時。有婆羅門子名曰樹提。有親友五人。皆是大婆羅門子。先學大乘。彼時五人。久來親近惡知識故失菩提心。善男子。彼時五人。於迦葉佛時奉事外道。不信佛法。解外道語。不解佛語。解外道法。不解佛法彼時五人事外道師。彼師自言。我是佛世尊。是一切智。我亦有菩提道。爾時樹提梵志行於方便。欲誘引五人。還成寶器故。欲轉彼五人外道邪心。以方便故。至瓦師所。作如是言。我今欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。說是語已。復經少時。樹提梵志與彼五人在一屏處。爾時瓦師便至其所。至其所已。即向樹提梵志讚迦葉佛如來應正遍知。復向樹提作如是言。汝可與我共至佛所。善男子。爾時樹提梵志如是思惟。此五人者。善根未熟。若我當讚迦葉佛非外道師者。而此五人心當生疑。若至佛所。無有是處。爾時樹提自護本願故。般若波羅蜜報行方便故。作如是言我不欲見此禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。云何般若波羅蜜報。菩薩行般若波羅蜜。無有菩提想。無有佛想。爾時不見佛。不見菩提。亦不於內見菩提。亦不於外見菩提。亦不於內外見菩提。如是悉知菩提空無有法。爾時樹提知一切法無所有故。行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。復於異時。樹提梵志與彼五人至河水邊。爾時瓦師承佛神力。為化五人故復至其所。向樹提梵志作如是言。汝可共我至於佛所。禮拜供養。恭敬尊重讚歎。諸佛世尊出世甚難彼樹提梵志聞瓦師歎故不肯去。彼時瓦師尋前。以手捉梵志發。強牽將去。向於佛所。彼時五人。傾心隨逐樹提梵志。遂至佛所。時國常法。若捉他。設其告官。捉者應死。爾時五人生邪見見樹梵志拖捉其。心傾隨逐。彼如來法。有何功德。乃令瓦師不計死罪。捉樹髮。將至佛所。禮拜供養恭敬尊重讚歎。爾時五人。其心傾向。至迦葉佛所。即得見佛本願還發生信敬心。生信敬心已。即於佛前。呵責樹提。如是世尊。有如是威德。如本聞已。何得心不信敬。善男子。爾時五人見迦葉佛威德。又聞辯才。還發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時迦葉佛見五人已得專心。為說菩薩藏不退轉輪陀羅尼金剛句無生法忍。次第而說。爾時五人即得無生法忍。善男子。我今已得具足佛智。彼時樹提梵志若當讚歎迦葉佛。不讚外道師。若彼五人到佛所者。無有是處。況生信敬心耶。善男子。樹提梵志為化五人學菩薩乘故。以般若波羅蜜報行於方便。作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。善男子。不退菩薩於佛無疑。於菩提無疑。於佛法無疑。是名菩薩摩訶薩行於方便。復次。菩薩為教化五人。及自示業報。以業障故。六年苦行。非如餘眾生不知不見持戒沙門故說如是惡言。若知若不知。若解若不解。彼諸眾生。長夜受諸苦惱。不得利益。墮三惡道。為彼眾生自現作業。亦現受報。是故如來現受是報。菩薩無有一切障礙業報。以有眾生誹謗持戒沙門婆羅門憂惱覆心。不得解脫。不得道果。為除眾生憂惱心故。現受如是業報。彼諸眾生作如是念。一生菩薩誹謗迦葉佛。而彼菩薩尚得解脫。況我不知而作惡言。是故我今當自悔過。一切惡業更不得作。復次。善男子。為調伏諸外道故六年苦行。非實業障礙。何以故。世間沙門婆羅門日食一麻一米。謂得清淨解脫。菩薩為調伏彼故。示現日食一麻一米。菩薩若食粗澀。尚不能得聖道。何況清淨解脫。是故菩薩作如是言。我不欲見禿頭道人。何有禿人能得菩提。菩提之道甚深難得。是故菩薩以此緣故。現六年苦行。為調伏五十二百千粗行諸天。及外道神仙粗行菩薩。是名菩薩摩訶薩行於方便。

大寶積經卷第一百七

校噅
　　第六紙（十九行謂宋南藏作諸）
音釋
　　叡（俞芮切利也）欻（許勿切忽也）椑（正作椑音卑木板布也）匍匐（匍蓬晡切匐蒲墨切）銳（俞芮切利也）脅（虛業切腋下也）策（測革切籌也）瞋憤（瞋稱人切怒而張目也憤父吻切懣也）誅戮（誅追輸切戮力竹切誅戮並殺也）