大寶積經卷第一百八

東普天竺居士竺難提譯

大乘方便會第三十八之三

　　以何緣故。菩薩食已。得氣力充足至菩提樹。不以羸瘦至菩提樹。善男子。菩薩能不飲食。身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時菩薩為愍當來眾生故。食此上妙食。何以故。眾生善根未熟。不噉飲食。而欲求道。彼諸眾生。飢渴苦故。不能得智慧。若安樂行。能得智慧。照明諸法。非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂行而得智慧。亦愍當來眾生故。欲令眾生效我食此妙食。是故食修舍佉女食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人。亦成就助菩提法。復次。菩薩在一禪中生歡喜心。於百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座善男子。過去諸佛敷解脫座。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時吉安與菩薩草已。發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。今我當與受記。彼吉安天子。於末來世。當得成佛。號曰無垢。如來應正遍知。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。菩薩坐菩提樹下。使惡魔波旬至菩提樹下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹下。若我不召而能來此者。無有是處。善男子。爾時菩薩坐菩提樹下。如是思惟。於四天下。誰為最尊第一。此四天下。今為屬誰。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共鬥。魔若不如。一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時當有諸天大眾和合而來。到菩提樹下。到已。必生信心。魔眾天眾。諸龍鬼神。乾達婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。如是一切眾。來遶菩提樹。彼諸眾等。見菩薩師子游戲。見已。或發阿耨多羅三藐三菩提心。或發菩提心。或生信心。彼人乃至見菩薩因緣故。盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉慢白毫相光。能令波旬宮殿黑音。爾時三千大千世界以光明照故。普令大明。此光明中。出如是聲。彼釋各子出家學道。今當成阿耨多羅三藐三菩提。過魔境界。勝出魔眾。滅損當來一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰。善男子。爾時波旬聞是聲已。心大憂愁。如箭入心。時魔波旬。嚴四種兵。滿三十六由旬。一切皆來圍菩提樹。欲為菩薩作大留難。爾時菩薩。住大慈悲及大智慧。以智慧報金色之手。而以指地。指已。一切魔眾尋時散壞。魔眾壞已。八萬四千億天龍鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺伽。拘槃荼等。如是大眾。見菩薩威德。身體姝妙。容顏端嚴。威力勇健。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行於方便。以何緣故。如來於七日七夜不捨結跏趺坐仰觀菩提樹。目不暫眴。善男子。爾時有色界天行寂滅行。彼諸天等。見如來結跏趺坐心生歡喜。生歡喜已。如是思惟。今我當求沙門瞿曇心何所依。彼諸天人。於七日七夜作是求已。不得如來一念依處。彼時諸天倍增喜悅。有三萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是願。我等於未來世當得如是寂滅之行。仰觀菩提樹。是故如來得成道已。於七日七夜結跏趺坐仰觀菩提樹。目不暫眴。進名如來方便。以何緣故。如來本行菩薩道時。於無量阿僧祇行願諸一切眾生與解脫樂。何以方待梵王請然後說法。善男子。如來有如是知多有天人。歸依梵王。尊重梵王。彼諸眾生。作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王。更無有能造世界者。善男子。爾時如來如是知已。今我當待梵王勸請。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王眾生。悉皆歸依。當相謂言。梵王勸請如來說法。非為不請。善男子。如來有大威德故。梵王來至我所。勸請說法。轉於法輪。善男子。若我不以神力令梵王請者。然彼梵王先無有心能來請佛。善男子。由諸眾生依梵王故。欲令眾生離於梵王。待其勸請。以梵王為證故。善男子。爾時梵王勸請如來轉於法輪。彼時六十八百千梵天發阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。於眾生中。最尊最勝。作如是願。言我來世。得成就如是智慧威德。是名如來方便。善男子。我先於說示現眾生十業因緣。或是菩薩。或是如來。於此十中示現方便。唯有智者。能知是義。善男子。不應生念。謂菩薩當有微細之罪。若菩薩成就如是微細不善之法。坐於道場。成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處。何以故。善男子。如來成就一切善法。斷一切不善法。無有生死業報習氣。若有遺餘不斷滅者。無有是處。何況有障礙業報。善男子。若有眾生。謂無業報。不信業報。為是眾生示現業報因緣。如來實無業報。我是法王。尚受業報況餘眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現。是故如來自現業緣。善男子。如來無有一切業障。譬如書師。善學書論。教諸幼童。隨諸幼童。讚諸書章。非是書師。於諸書章有障礙也。書師作如是念。彼諸幼童。當隨我學。善男子。彼書師非為不達故。作如是唱。善男子。如來亦復如是於一切法善學已。如是說。如是示。為餘眾生令行業清淨故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病。自無有病。見諸病人。而於其前。自服苦藥。諸病人見是藥師服苦藥已。然後效服各得除病。善男子。如來亦復如是自除一切煩惱病已。於一切法無有障礙。能示現一切法。以是不善業故。得如是報。現如是緣。欲令眾生除一切身口意業障行於淨行。善男子。譬如長者子。若居士子。父母愛念。與其乳母。時此乳母。無有病痛。為嬰兒故。自服苦藥。欲令乳得清淨。善男子。如來亦復如是。是一切世界之父。為教化不知業報眾生故。如來無病。而為眾生示現作病。以是業故。得如是報。以此業故。得如是報。眾生聞已。心生驚畏。除諸惡業。不作惡緣。佛復告智勝菩薩。善男子。乃往過去世遇然燈佛時。有五百賈人為求珍寶。入於大海。善男子。時賈人中。有一惡人。多懷奸偽。常行惡業。初無悔心。善知兵法。恒為寇賊。奪他財物。以為產業。狀如賈人。共諸賈人。同載一船。時彼惡人。如是思惟。此諸賈人。大得珍寶。我今當殺此諸賈人取其珍寶。還閻浮提。如是思惟已。欲殺諸人。善男子。爾時有人名曰大悲於彼眾中。作大導師。時彼導師。於夜夢中。見海鬼神。來作是言。汝此眾中。有一惡人。如是相貌。恒為寇賊。劫他財物。彼人今生如是惡心。我當殺此五百人已。取其財物。還閻浮提。若此惡人。得遂本心。殺五百人者。作大惡逆業。何以故。此五百人。皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉菩薩。若此惡人。殺諸菩薩。以此業緣障礙罪故。一一菩薩從初發心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時惡人。於其中間。常在地獄。汝為導師。可作方便。令彼惡人。不墮地獄。彼五百菩薩亦復可得全其身命。善男子。爾時大悲導師如是思惟。作何方便。令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說是事也。爾時待風。餘有七日。當還閻浮提。七日過已。如是思惟。更無方便。唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。復作是念。若我向餘人說。此五百人。當生惡心。生惡心已。殺此惡人。彼諸人等。當墮惡道。善男子。大悲導師如是思惟。我今當自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令惡人害五百菩薩作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時大悲導師生哀愍心。作是方便。吾護五百人故害此惡人。是時導師。即以矛剌殺惡人。令諸賈人安隱得還。至閻浮提。善男子。汝勿有疑。爾時導師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當於此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我於爾時行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時彼惡人命終之後。生善道天上。善男子。汝今當知。勿謂菩薩有如是障礙業報。而得超越百千劫生死之難。即時是菩薩方便力也。善男子。如來為一切眾生故。而作是方便示現佉違羅剌。善男子。爾時佉違羅剌剌如來足。善男子。佛神力故令剌入足。何以故。如來金剛之身無能壞者。善男子。昔舍衛城中有二十人。皆是最後邊身。彼二十人。更有怨家二十人。各各思惟。我當為作親友而至其捨。奪其命根。不向人說。善男子。彼時二十最後身者。及二十怨家人。以佛神力故。共至佛所。善男子。如來爾時為調伏是四十人故。於大眾中。告大目犍連言。今此地中。出佉違羅刺。欲剌吾右足。未至足之間。此佉違羅剌即從地出長一肘。當出之時。目連白佛言。世尊。我今當取此刺擲著他方世界。佛告目連非汝所能。此佉違羅剌今在此地。汝不能拔。爾時目連以大神力前拔此刺。于時三千大千世界皆大震動。一切世界隨剌而舉。不能動刺。乃至一毛善男子。爾時如來以神通力。上四天王天。彼佉違羅剌亦隨佛去。爾時如來復至三十三天。夜摩天。兜術天。化樂天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天。亦復如是。爾時如來從梵天還至閻浮提舍衛城中。本所坐處。剌亦逐還至此地中。豎向如來。爾時如來。即以右手捉佉違羅剌。左手安地。右腳踏之。爾時三千大千世界皆大震動。時尊者阿難即從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業得如是報。佛告阿難。我過去世入大海中。持剌人。斷其命根。阿難。以此業緣。得如是報。善男子。我說是業緣已。彼時二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來法王。尚得如是惡業之報。況我等輩不受此報。是二十人。即從坐起。頭面禮佛。作如是言。我等今日。向佛悔過。不敢覆藏。世尊。我先惡心。欲害彼人。今重悔過。不敢覆藏。爾時世尊。為彼人故。說作業緣。及盡業緣。時二十人聞是法已。即得正解。及四萬人亦得正解。是故如來示佉違羅剌剌足。是名如來方便。以何緣故。如來先無諸病。而從耆域藥王索優缽羅華。嗅之令下。善男子。爾時如來制解脫戒未久。時有五百比丘是最後身。常在餘諸林中修道。彼諸比丘。得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘。敬慎佛戒。不求餘藥。不服餘藥。善男子。爾時如來如是思惟作何方便聽服餘藥。若我聽者。彼諸比丘當求餘藥。何以故。若如來不聽者。後諸人輩當犯聖法。是以如來行方便故。從耆域藥師求優缽羅華嗅之令下。時淨居天即至彼比丘眾中作如是言。大德可求餘藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等甯死不違佛教。我等不求盈長好藥。如是說已。淨居天子語諸比丘言。大德。如來法王。求餘好藥。捨陳故藥。諸大德可求餘藥。諸比丘聞是語已。除去疑心。更求餘藥。更服餘藥。然後除病。除病已。不過七日。證阿羅漢果。善男子。若如來不求餘藥。彼諸比丘亦不求餘藥。若不求餘藥能除諸病。及斷諸結證於阿羅漢果者。無有是處是名如來方便。以何緣故。如來入城乞食空缽而出。善男子。如來無有業障爾時如來矜愍護念當來比丘。或有比丘。入於城邑聚落乞食。自無福德。乞食不得。彼比丘當作是念。如來世尊。功德成就。入城乞食。空缽而出。何況我等善根微薄。我等不應以乞食不得而生憂惱熱。是故如來示現入城乞食空缽而出。善男子。汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長者婆羅門心故。乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何以故。惡魔波旬不能斷絕如來食也。爾時佛神力故。令惡魔波旬覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我於爾時都無業障。為化彼眾生故。示現空缽而出。爾時我及比丘僧不得食已。一切魔天。及諸餘天。作如是念。佛及眾僧。不得食已。頗有憂耶。即於其夜。見佛及僧。乃至無有一念憂惱。心亦不高。亦復不下。如前後亦如是。善男子。爾時有七千天子傾向如來。生信敬心。我於是時。即為說法。於一切法。得法眼淨。善男子。彼時婆羅門長者其後不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心。即至佛所。頭面作禮。向佛悔過。彼時如來即為其說四聖諦法。一說法時。有二萬人於一切法中得法眼淨。是故如來入城乞食空缽而出。是名如來方便。以何緣故。旃遮婆羅門女以木杅繫腹誹謗如來而作是言。由沙門瞿曇令我妊身。應當與我衣被飲食。善男子。如來於此事中。都無業障。若有業障。我能擲此旃遮婆羅門女置恒河沙世界之外。如來以方便故。現此業障。為化不知解眾生故。何以故。當來之世。有諸比丘。於我法中出家學道。爾時或為他人所謗。以是緣故。心生慚愧。或不樂佛法。捨戒還俗。彼諸比丘。若被謗已。當念如來。如來成就一切善法。具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已。則除慚愧。除慚愧已。當得修習淨妙梵行。善男子。旃遮婆羅門女常為惡業所覆故。性多不信。今此女身。於佛法中。不得調伏。常為惡業之所覆蔽。乃至夢中。亦生誹謗。覺已心喜。此女人中。命終當墮地獄。善男子。我能以餘方便。除此女人諸不善業。令度生死。能為作救。善男子。或時如來不救餘人。何以故。如來於一切眾生無有偏心。是名如來方便。以何緣故。諸婆羅門殺婆羅門女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子。如來是時知有是事。捨而不說。如來成就一切智心。無有障礙。能以神力。可令此刀不入女身。我於爾時。知孫陀利女命根將盡。必為他殺。以此方便。令諸外道不善障露。墮不如處。如此諸事。唯佛知之。安住是事。令多眾生。生清淨心。增益善根。爾時如來七日不入舍衛大城。不入城已。爾時調伏六十億天。過七日已。諸天世人集會共來。至於我所。爾時如來為四眾說法。聞說法已。有八萬四千人於諸法中。得法眼淨。是名如來方便。以何緣故。如來及僧。在於婆羅門毗蘭若聚落。三月之中。食馬麥耶。善男子。我於昔時。知此婆羅門必捨初始請佛僧心。不給飲食。而故往受請。何以故。為彼五百馬故。引五百馬。於先世中。已學菩薩乘已。曾供養過去諸佛。近惡知識。作惡業緣。惡業緣故。墮畜生中。五百馬中。有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。於過去世。在人道中。已曾勸是五百小馬發菩提心。為欲度此五百馬故。現生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識宿命。本所失心。而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離於畜生。是故如來知故受請。善男子。是時五百馬減所食。半持施僧大馬半分。奉施如來。爾時大馬為五百馬。以馬音聲而為說法。亦教悔過。今當禮佛。及比丘僧。說此事已。復作是言。汝等當以所食半分供養於僧。爾時五百馬悔過已。於佛及僧。生淨信心。過三月已。其後不久。是五百馬命終生於兜術天上。彼五百天子。即從天來。至於佛所。供養如來。爾時如來即為說法。聞說法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時五百馬子善調伏其心。於將來世。得辟支佛。彼日藏大馬。於當來世。供養無量諸佛。得成助菩提法。然後作佛。號曰善調。如來應供正遍知。善男子。無有世中上妙美味而如來不得。善男子。如來雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中無如是味。似如來所食草木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來大人得味中上味相若。如來以最粗食。著口中已。其所得味。勝天妙食。善男子。以是故知如來所食最是勝妙。善男子。爾時阿難心生憂惱。轉輪聖王種出家學道。如下賤人。食此馬麥。我於爾時。見阿難心。見阿難心已。即與阿難一粒麥。語阿難言。汝嘗此麥味為何如。阿難嘗已。生希有心。白佛言世尊。我生王家。長大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜。更不飲食。無飢渴想。善男子。是故當知是如來方便。非是業障。善男子。有沙門婆羅門持戒。如我受他請已。而知請主荒迷不能供給。或不肯住。以是緣故。如來已所許處。現必就請。及欲示現業報緣故。善男子。當知如來常法。雖受他請。不得供給。不令請主墮於惡道。善男子。若彼五百比丘共如來夏安居食馬麥者。有四百比丘多見淨故。生貪欲心。彼諸比丘。若食細食。增益欲心。若食粗食。心則不為貪欲所覆。彼諸比丘。過三月已。離婬欲心。證阿羅漢果。善男子。為調伏五百比丘度五百菩薩故。如來以方便力。受三月食馬麥非是業報。是名如來方便。以何緣故。如來十五日說戒時告長老迦葉。我今背痛。汝今說七覺之法。善男子。爾時有八千天子。以聲聞法而自調伏。在彼眾中。和合共坐。善男子。彼諸天子。於過去世。是大迦葉所教化者。於佛法僧而不放逸。彼彼諸天子。數聞迦葉比丘說七覺法。善男子。此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛為其說法。不能令解。爾時迦葉為諸天子廣說七覺法。諸天子從迦葉比丘聞七覺法已。得法眼淨。善男子。若有眾生病苦纏身。不能得至於說法之處。聽法恭敬。彼諸人等。當作是念。佛是法王。尚聽七覺法而得除病。何況我等不往聽法。不恭敬法。善男子。為調伏諸天除人苦患故。又示現敬重於法。是故如來作如是言。迦葉。我今背痛。汝當說七覺法。何以故。尊重法故。如來無有粗重四大之身。何況有病。是名如來方便。以何緣故。釋種破時。如來自言我頭痛耶。善男子。或有眾生作如是言。世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷。不欲救護。是諸眾生。以不知故。作如是言。善男子。如來於諸苦本已到其邊。如來知是眾生心所念故。坐捨耶樹下。自言頭痛。善男子。吾於爾時。尋向阿難說我頭痛。時有斷見三千天子。復有無量好殺生者。皆共集會。為彼斷見天子及好殺者示現業障故。作是言。吾以眼見他殺生心隨喜故。今得頭痛。說是法已。七千人天皆得調伏。是名如來方便。以何緣故。頗羅墮婆羅門以五百種罵詈佛。如來聞已能忍。善男子。如來能以神力擲此婆羅門置餘世界。亦能以神力令婆羅門乃至不能出於一言罵詈之聲。善男子。時彼眾中。多有人天見如來能忍惡罵。不說不答。生於捨心。等心。利益心。堪忍心。前如後。後如前。爾時有四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。如來見如是義。又頗羅墮婆羅門以五百種惡罵已。見佛世尊生於捨心。善男子。是婆羅門見如是已。生信敬心。歸依佛法僧。種解脫根。是名如來方便。善男子。提婆達多與菩薩世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無量眾生。云何知爾。善男子。爾時眾生快樂。不知行施。不知受者。菩薩爾時欲教行布施。是時婆達多起嫉妒心。至菩薩所。求國城妻子及頭目手足。爾時菩薩歡喜施與。時有無量眾生見菩薩施。心生歡喜。信解布施。作如是言。如菩薩施。我亦如是行於布施。願成菩提。善男子。提婆達多或見菩薩持戒清淨。知已。欲破菩薩所持之戒。爾時菩薩不毀淨戒。時有無量眾生見菩薩持戒。亦效持戒。菩薩持戒。或為他人輕毀惡罵。不生惡心。爾時具足羼提波羅蜜有無量眾生。見菩薩以忍調心。亦效菩薩行於忍辱。善男子。當知提婆達多大利益菩薩。善男子。如今提婆達多放大醉象。欲害如來。亦於耆闍崛山推下大右。俱是如來方便示現。非業報罪。何以故。由此方便。利益無量眾生。善男子。如來總說十業因緣。皆是如來方便示現。非是業報。何以故。眾生不知業因所得果報。為眾生故。如來示現如是業報。此業作已。得如是報。彼業作已。得如是報作如是業。得如是報。眾生聞已。作如是業。離如是業。離不善業。修習善業。善男子。今說方便已。示現方便已。此諸方便。堅持祕藏。不應為下劣之人薄善根者說。何以故。此經非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能學諸方便。所以者何。此方便經。非其所用故。非餘凡器所能受持。唯有菩薩。於此方便法能說能學。善男子。譬如夜暗。然大明燈。得見室中一切所有。善男子。菩薩聞如是諸方便已。即見一切菩薩所行之道。於此法中。我所應學。於一切如來行。及菩薩行。已到彼岸。善行菩薩道者。不以為難。善男子。我今當說。欲得菩提道諸善法者。所謂善男子善女人聞過百千由旬。有說此方便經處。當往彼聽。何以故。若菩薩聞此方便經已。得光明行。一切法中。除疑悔心。爾時四眾及諸人天成寶器者。說此經時。悉聞悉知。非寶器者。雖在此會。此不聞不知。於此經中。耳尚不聞。況能口說。非寶器故。是以如來說是法時。不聞不知。不佛神力。故說此經已。七萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時尊者阿難白佛言。世尊。當何名此經。云何奉持。佛告阿難。是經名為方便波羅蜜。亦名轉方便品。亦名說方便調伏。如是奉持。佛說是已。智勝菩薩心生歡喜。及學聲聞辟支佛乘。學菩薩乘。比丘。比丘尼。優婆塞優婆夷。并諸天龍鬼神。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人非人等。聞說是已。讚言善哉善哉。今說大乘方便經竟。

大寶積經卷第一百八

校噅
　　第九紙（八行可北藏作了）
音釋
　　綩綖（綩委遠切綖夷然切）眴（輸閏切目動也）（祖管切鋋也）嗅（許救切以鼻??氣也）杅（雲俱切浴器也）妊（如鴆切孕也）塹（七豔切坑也）礫（狼狄切小石也）矜（居陵切憐也）
　　其字柒千三百五拾壹個共計□□足錢拾千玖百拾陸文光緒五年春二月
　　常熟刻經處識